Вопрос может быть только в том, все ли виды полигамии запрещаются апостолом или не все. Видеть здесь лишь запрещение безбрачия можно бы только когда, когда удалось бы доказать, что слово «μις» не имеет здесь численного значения, а употреблено лишь в качестве неопределенного члена. Допустить это невозможно по следующим основаниям: 1) Если бы «μις» означало здесь «некоторой», то оно было бы излишне. Везде в Новом Завете «γυν» – жена, для означения женщины, находящейся в замужестве, ставится или без всякого члена или с членом определенным (см. Мф.19:29 ; Мк.10:2 ; 1Кор.5:1; 7, 10–11; 1 Том. 5, 9 и друг.). 2) Слово «ες» в смысле неопределенного члена или неопределенного местоимения употребляется только у евангелистов, и то довольно редко. У остальных же новозаветных писателей оно в таком значении никогда не употребляется. В частности, у апостола Павла оно имеет значение 1) количественного числительного. противополагаемого множественности (напр., Рим.5:15 ; 2Кор.11:21 ; Еф.2:14 ); 2) замены слова «μνος» единственный, т. е. количественного числительного, вместе с сольным подчеркиванием и с исключением всего другого ( Рим.3:10, 12 ; Еф.4:5 ) 31 ; 3) порядкового, соответствующего еврейскому ( 1Кор.10:2 ); 1) местоимения определенного «тот же самый» ( 1Кор.3:8; 11, 5; 12, 11 и др.); так как последнее значение в данном случае, очевидно, не может иметь места, то остаются лишь первые три, исключающие бигамию. Если же мы пойдем далее и пожелаем определить, какое из трех первых значений мы должны в данном случае взять, то мы должны будем остановиться на втором, т. е. на понимании слова «единые» в смысле «единственной», μις в смысле «μνης». За это говорит: 1) логическое ударение в слове μνης, при котором оно приобретает значение μνης 32 ; 2) употребление в 1 послании к Тимофею слова исключительно в смысле μνος; 3) в особенности параллелизм νς νδρς γυν ( 1Тим.5:9 ), где говорится о вдове единственного мужа, чуждой каких бы то ни было уклонений от моногамии, т. е. о монандрии в самом строгом смысле слова. Итак, высказываемое даже противниками второбрачия мнение 33 , будто «единые» означает не единственной, а лишь одной, неправильно, и следует примкнуть к мнению новейших филологов, видящих в «μις» замену «μνης» 34 .

http://azbyka.ru/otechnik/Sergej_Troicki...

Кратким апракосом являются такие древнейшие славянские рукописи, как глаголическое Ассеманиево евангелие (Vat.), кириллические Саввина книга (РГАДА, ф. 381, 14) и Остромирово евангелие 1056/1057 г. (РНБ, F.n.I.5). Архангельское евангелие конца 1092 г. (РГБ, М. 1666) списано, как кажется, с двух оригиналов – частью с краткого и частью с полного апракосов (Жуковская 1964). Из фрагментарно сохранившихся рукописей Евангелия X-XI вв. как краткий апракос может быть определено только Туровское евангелие (Ц БАН Литвы, ф. 19, собр. Виленской публичной б-ки, 1), тогда как Охридские глаголические листки (ОГНБ, 1/2), Куприяновские (Новгородские) листки (РНБ, Кп.1.58), Листки Ундольского (РГБ, Унд. 961) не могут быть с уверенностью отнесены к какому-либо виду апракоса, поскольку содержат пассажи, тождественно представленные в апракосах разного типа. Древнейшие полные апракосы относятся к XII в.: русские Мстиславово евангелие до 1117 г. (ГИМ, Син. 1203), Юрьевское евангелие, между 1119 и 1128 гг.: (ГИМ, Син. 1003), Добрилово евангелие 1164 г. (РГБ, Рум. 103), сербские Мирославово евангелие, между 1180 и 1190 гг. (РНБ, F.n.I.83), Вуканово (Волканово) евангелие около 1200 г. (РНБ, F.n.I.82), Болгарских рукописей полного апракоса известно всего две: Карпинское евангелие XIII в. (ГИМ, Хлуд. 28) и рукопись XIII в. из собрания БАН 24.4.25. При составлении каталога евангельских рукописей Л. П. Жуковской (1976) удалось охватить 500 единиц до начала XV в. Из 500 рукописей 50 приходится на краткие апракосы, 200 – на полные и 7 – на праздничные (см. § 6). § 5. Структура апостольского апракоса Структура второго новозаветного апракоса, построенного на материале Апостола, такова. В течение первого периода от Пасхи до Пятидесятницы читаются отрывки из Деяний. Второй и третий периоды объединены здесь в один, состоящий из 36 недель. В течение первых 9 недель по субботам и воскресеньям читается Послание к римлянам. В течение 10 следующих недель по субботам и воскресеньям читаются два Послания к коринфянам, причем 1 Кор. читается, как правило, в субботу, а 2 Кор. – в воскресенье. Затем с таким же чередованием субботних и воскресных чтений следуют Послания к галатам и к филиппийцам, к галатам и к ефессянам, к колоссянам и к евреям, к Тимофею и к Титу. Последовательность чтений в будние дни этих же 36 недель приблизительно такова: 1–6-я недели – Рим., 6–10-я недели – 1 Кор., 11–13-я недели – 2 Кор., 14–16-я недели – Гал., 16–18-я недели – Еф., 19–20-я недели – Флп., 20–22-я недели – Кол., 23–24-я недели – 1 Фес., 25-я неделя – 2 Фес., 26–27-я недели – 1 Тим., 27–28-я недели – 2 Тим., 28-я неделя – Тит., 29–30-я недели – Евр., 31–32-я недели – Иак., 33-я неделя – 1 Пет., 34-я неделя – 2 Пет., 34–35-я недели – 1 и 2 Ин., 36-я неделя – 3 Ин. и Иуда.

http://azbyka.ru/otechnik/Anatolij-Aleks...

книгах. Откровение о творение мира дано было, без сомнения, не только пророку Божию Моисею, но и первым людям и до писания сохранялось в человеческом роде чрез предание. Некоторые отрывки этого последнего могли сохраниться и у других народов – вот причина некоторых сходных черт, встречаемых в космогониях этих последних. Сходство это, следовательно, служит не возражением против исторического характера Моисеева повествования, а напротив, – подтверждением оного. Наконец, нет оснований принимать сказание Моисея и за пророческое видение. В его рассказе нет обычных у пророков выражений, когда они излагали свои видения: «вот видение»..., или «я открыл глаза, и узрел». И сам рассказ о творении он передает не от лица Господня (без употребления выражений: это или так говорит или сказал Господь), а от своего лица и тоном богопросвещенного историка, а не пророка. Несостоятельность высказанных взглядов на повествование Моисея отрицательным путем ведет к убеждению, что это сказание есть истинная и действительная история творческих божественных действий. Правильность такого понимания подтверждается взглядом самого Моисея на свой рассказ, принятием оного за историю последующими священными писателями, равно и древними истолкователями оного. Моисей смотрел на свой рассказ, как на историю. Он поместил его в самом начале своей исторической книги 121 . Если вся его книга – историческая, то, конечно, также должно смотреть и на повествование о миротворении. Моисей ничем и не подает повода смотреть на оное иначе, и, если бы он передавал не историю, а свои личные предположения и воззрения на мир или ходячие предания, не имевшие права на полную достоверность, то, конечно, упомянул бы об этом или дал бы чем-либо заметить. Главное же на этом повествовании основаны законы о субботнем покое ( Исх.20:8–11; 31:12–17 ) и о юбилейных празднествах, каковые законы не могли бы иметь обязательной силы, если бы не основаны были на исторической истине. Как на подлинную историю миротворения смотрели на повествование Моисея и позднейшие священные писатели ветхого завета, равно и новозаветные. Это можно видеть из многочисленных их свидетельств, подтверждающих достоверность Моисеева сказания о миротворении (см. напр. Пс.32:6, 9 ср. Быт.1:2 ; – 148:4; ср. Быт.1:7 ; – 103:19; ср. Быт.1:15 ; – 2Кор.4:6 ; ср. Быт.1:3 ; – Евр.4:3–4 ; ср. Быт.2:2 и др.). Сам Спаситель на повествовании о сотворении человека ( Быт.1:27 и 2:24) утверждал нерасторжимость брака, как божественного установления и порицал развод ( Мф.19:4–6 ), а ап. Павел отсюда же выводит правила, определяющие поведение и взаимное отношение в супружестве мужа и жены ( 1Кор.11:3–12 ; Еф.5:25–33 и др.).

http://azbyka.ru/otechnik/Nikolaj_Malino...

Монашество Церковь издревле почитает идеал девства ради Бога, воплощенный в монашеском пути. Безусловно, монашеский путь является более славным и достохвальным, чем брачный, однако это не служит поводом для уничижения брака. Церковное отношение к этому выразил святитель Амфилохий Иконийский: «Мы не вносим вражды между девством и браком; напротив, уважаем то и другое как взаимно полезное. Славно девство, но девство истинное, потому что и в девстве есть различия: одни девы задремали и уснули, а другие бодрствовали (см.: Мф. 25: 1–13). Достоин похвалы и брак, но брак верный и честный, поскольку многие сохранили, а многие и не сохранили чистоты его» . О причинах того, что монахи в числе трех главных обетов дают обет целомудрия, тем самым отказываясь от вступления в брак, пишет святитель Григорий Нисский: «Вступившим в брачную жизнь неудобно с душевным спокойствием посвящать себя жизни Божественной. А тем, которые совершенно удалились от этой бурной жизни и всякого развлечения, очень легко предаваться высочайшим упражнениям» . Более подробно это объясняет святитель Феофан Затворник: «Монах тот, у кого так устроено внутреннее, что только есть Бог да он, исчезающий в Боге. А так как этому настроению много мешает семейная и гражданская жизнь, то ищущие его удаляются от общества, разрывают или даже совсем не вступают в семейные связи. На это есть указание у Самого Спасителя, именно о безбрачии и совершенном нестяжании» . Итак, отказ от семейной жизни у настоящего монаха продиктован не презрением к браку, а стремлением к цели, которую достигнуть для него много удобнее без брака. Отношения в браке Должный порядок отношений между мужем и женой описывается в Священном Писании, в частности у апостола Павла: «Муж, оказывай жене должное благорасположение; подобно и жена мужу. Жена не властна над своим телом, но муж; равно и муж не властен над своим телом, но жена» (1 Кор. 7: 3–4); «Жены, повинуйтесь своим мужьям, как Господу, потому что муж есть глава жены, как и Христос глава Церкви… Но как Церковь повинуется Христу, так и жены своим мужьям во всем. Мужья, любите своих жен, как и Христос возлюбил Церковь и предал Себя за нее… Так должны мужья любить своих жен, как свои тела: любящий свою жену, любит самого себя… Тайна сия велика; я говорю по отношению ко Христу и к Церкви. Так каждый из вас да любит свою жену, как самого себя; а жена да боится своего мужа»(Еф. 5: 22–25, 28, 32–33).

http://pravoslavie.ru/put/28265.htm

Богородицы (см. Величит душа Моя Господа ), прор. Захарии , отца св. Иоанна Предтечи, и прав. Симеона Богоприимца - (Лк 1. 46-55, 1. 68-79 и 2. 29-32 соответственно; об этом см.: Brown. P. 346-366), а также заповеди блаженств (Мф 5. 3-12), к-рые тоже иногда рассматриваются как одна из Б. п. (см. также в ст. Блаженны ). Кроме того, в апостольских посланиях и Откровении Иоанна Богослова встречаются цитаты из отдельных ветхозаветных Б. п. (ср.: Лк 1. 47, 52-53 и 1 Цар 2. 1, 4-5; 1 Петр 2. 22-25 и Ис 53; Откр 15. 3 и Втор 32. 4 - см. Bogaert. P. 245-259). Тем не менее вопрос о богослужебном использовании тех или иных Б. п. в апостольское время (на что, возможно, указывают слова ап. Павла: «научайте и вразумляйте друг друга псалмами, славословием и духовными песнями» (Кол 3. 16; ср.: Еф 5. 19), а также упоминания песней в Откр 5. 9 и 15. 3-4) остается открытым, так же как и вопрос о том, можно ли усматривать в известных поэтических фрагментах НЗ гимны, использовавшиеся в апостольской богослужебной практике ( Bradshaw. P. 42-45). Первые нелитургические христианские перечни Б. п. Древнейшие известные перечни Б. п. у христ. авторов принадлежат Оригену († 254), к-рый частично основывался на иудейском предании - вероятно, в связи с тем, что он, по его собственному признанию, учился у некого евр. «патриарха Иулла» (Ιολλ τ πατριρχ: Selecta in Psalmos [Dub.] (fragmenta e catenis)//PG. 12. Col. 1056; у блж. Иеронима оно передано как «Huillus» - Apologia adversus libros Rufini. Lib. 1//PL. 23. Col. 408). По словам Оригена, к Б. п. относятся «те, что воспевали пророки и ангелы» (Commentarium in Cantica canticorum. Prolog. 33//GCS. Bd. 8. S. 83), в разных его сочинениях перечень Б. п. приводится трижды ( Schneider. S. 50-51). В числе Б. п. Ориген называет «победную песнь» Моисея (Исх 15. 1-19), «песнь израильских вождей» (Числ 21. 17), «великую песнь» Моисея (Втор 32. 1-43), песнь Деворы (Суд 5), к-рую, по его словам, будут петь при кончине мира, «песнь о винограднике» (Ис 5), песни прор.

http://pravenc.ru/text/библейские ...

Ист.: BHG, N 703-703g; Василий Великий, свт. Творения. М., 1993р. Ч. 4. С. 280-308; PG. 31. Col. 489-507; ActaSS. Ian. T. 1. P. 3, 130-133; ЖСв. Янв. Ч. 1. С. 141-147; Esbroek M. , van. La Passion arménienne de S. Gordius de Césarée//AnBoll. 1976. Vol. 94. P. 357-386. Лит.: Сергий (Спасский). Месяцеслов. Т. 3. С. 6; Halkin F. Un second S. Gordius?//AnBoll. 1961. Vol. 79. P. 5-15; ΘΗΕ. Τ. 4. Σ. 621; Lackner W. Eine verkappte Hesychios-Passio//AnBoll. 1970. Vol. 88. P. 5-12; Sanspeur C. L. Hellénismes retrouvés dans la Passion arménienne de S. Gordius//HAms. 1980. T. 94. Col. 23-26; Bertocchi P. Gordio//BiblSS. Vol. 7. Col. 121; Declerck J. H. Gordios (1)//DHGE. T. 21. Col. 742-743; Σωφρνιος (Εστρατιδης).Αγιολγιον. Σ. 98-99. О. В. Л. Гимнография Память Г. отмечается уже в Типиконе Великой ц. IX-X вв., хотя и без богослужебного последования ( Mateos. Typicon. T. 1. P. 172). В студийских и иерусалимских Типиконах и памятниках, с ними связанных, 3 янв. соединяются последования предпразднства Богоявления, Г. и прор. Малахии. Последование Г. не имеет признаков торжественности, а элементы торжественности (в частности, пение на утрене «Бог Господь») в службу этого дня вносит последование предпразднства. Студийско-Алексиевский Типикон 1034 г. не описывает подробно последование Г., а отмечает только, что читается Похвальное слово свт. Василия Великого на память Г. ( Пентковский. Типикон. С. 314; в поздних памятниках то же Похвальное слово назначается на этот день). Согласно др. редакциям Студийского устава ( Дмитриевский. Описание. Т. 1. С. 373; Arranz. Typicon. P. 93), а также ранним редакциям Иерусалимского устава (напр., Sinait. gr. 1094, XII-XIII вв., л. 32 об.), на утрене поется только тропарь предпразднства. В поздних редакциях Иерусалимского устава также соединяются 3 последования, но в последовании Г. появляется тропарь (общий) (см., напр., печатные греч. Типиконы (Венеция, 1545, 1577), слав. Часослов (Краков, 1497), рукописные слав. Типиконы XVI в. и проч.). Согласно первопечатному греч. Типикону (Венеция, 1545), на литургии можно по желанию совершить службу (прокимен, Апостол и проч.) в честь Г. Слав. Типикон 1610 г. приводит службу полностью: прокимен из Пс 15, Еф 6. 10-17, аллилуиарий со стихом из Пс 33, причастен Пс 111. 6b, евангельского чтения мученику в этом Типиконе нет, чтение предпразднства Богоявления. В Типиконе 1633 г. назначается общее чтение мученику. В Типиконе 1641 г. указывается песнь на блаженнах из канона Г. (такого указания нет в более ранних и в последующих изданиях Типикона), прокимен из Пс 62, 2 Тим 2. 1-10, аллилуиарий со стихом из Пс 91, Мф 10. 16-22, причастен Пс 111. 6b. Та же служба на литургии сохраняется и в совр. слав. богослужебных книгах.

http://pravenc.ru/text/166201.html

Глава V Продолжение наставлений общего характера (1–21). Наставления женам и мужьям (22–33) Еф.5:1–21 . В конце IV-й главы Ап. выяснил достаточно, что он понимает под «праведностью», к которой он призывал своих читателей ( Еф.4:24 ). Теперь он дает наставления касательно «святости» (см. тот же стих). Именно он предостерегает читателей от увлечения пороками, противными христианской святости ( Еф.5:1–10 ), а потом приглашает обличать эти пороки ( Еф.5:11–14 ), требуя, чтобы и сами христиане не подавали своим поведением повода к соблазну ( Еф.5:15–17 ). Наставления о христианской чистоте Ап. заключает приглашением читателей исполняться Духом Божиим ( Еф.5:18–21 ). Еф.5:1 .  Итак, подражайте Богу, как чада воз­люблен­ные, Еф.5:2 .  и живите в любви, как и Христос воз­любил нас и пред­ал Себя за нас в при­ноше­ние и жертву Богу, в бла­го­ухание при­ятное. Эти оба стиха представляют собою заключение к Еф.4:32 . В отношении друг к другу между христианами должны царить любовь и всепрощение. Примером для них, во-первых, должен быть Сам Бог, прощающий нам наши прегрешения (ср. Мф.5:45 и Мф.6:13–14 ), а потом – Господь Иисус Христос , Который по любви к нам принес Себя в «приношение» ( προσφορν), именно в жертвенное кровавое приношение ( θυσαν) для того, чтобы загладить грехи наши пред Богом (указание на искупительное значение смерти Христовой ср. Евр. 10:10 ). – «В благоухание приятное». Жертва Христова была вполне угодна Богу (ср. Лев.1:9 ). Еф.5:3 .  А блуд и всякая нечистота и любо­стяжание не должны даже имено­ваться у вас, как при­лично святым. Еф.5:4 .  Также сквернословие и пустословие и смехотвор­с­т­во не при­личны вам, а, напротив, бла­го­даре­ние; «Блуд» – наиболее распространенный в язычестве порок. «Не должны именоваться». Не только не должны существовать эти пороки, но и говорить-то о них христиане между собою не должны, чтобы не навести кого-либо из своих на дурные мысли. – «Сквернословие..». Это грехи языка. О «смехотворстве» (собственно: хорошее обращение – ευτραπελα) славянский наш перевод дает понятие очень определенное. Это есть «кощуны» или кощунство, т. е., по нашему, насмешки над священными предметами. (Слав. выражение «кощун» происходит от древнего слова «кощей», которое означало молодого человека из хорошего рода. Такие кощеи служили при дворах древних великих князей и, очевидно, в беседах между собою не стеснялись требованиями приличия...). Еще римский писатель Плавт подметил в ефесянах склонность к непристойным шуткам, и потому Ап. вполне основательно на этом пороке останавливает внимание своих читателей. – «Благодарение» – за все то, что верующие получили во Христе (см. Еф.2:11 и сл.).

http://azbyka.ru/otechnik/Lopuhin/tolkov...

ЦЕРКОВЬ Церковь есть дом Бога живаго, основанный Христом и устроенный АПОСТОЛАМИ Церковь святая нарицается от Апостола «дом Бога живаго» ( 1Тим. 3, 15 ). Сей святый и великолепный дом имеет основание Самого Христа, по учению Апостола: «основания инаго никтоже может положити паче лежащаго, еже есть Иисус Христос» ( 1Кор. 3, 11 ). Сей дом создали на лице всея земли, Господу поспешествующу, духовные архитекторы, Апостоли святии; очищен и освящен он кровию Единороднаго Сына Божия ( Еф. 5, 25–26 ); входят в него верою и крещением живущие в нем. В сей дом собрались и собираются языцы мнози... Называется и «град Божий», о котором воспел Пророк: «основания его на горах святых» ( Пс. 86, 1 )... Сего града граждане, и дому домашние суть христиане, «сожители святых и приснии Богу» ( Еф. 2, 19 ). В сем граде нет места необрезанному сердцем и нечистому ( Ис. 52, 1 ), но ходят в нем «людие, хранящии правду и хранящии истину, приемлющии истину и хранящии мир» ( Ис. 26, 2–3 ) (3:270). Церковь есть дом Божий Называется церковь «дом Божий»: яко в ней, как в дому Своем, кровию Христовою освященном, благоволит милостивно обитати и сохраняти его: «да увеси, како подобает в дому Божии жити, яже есть церковь Бога жива» ( 1Тим. 3, 15 ; Евр. 3, 6 ; 1Пет. 4, 17 ) (3:30; см. также 3:32). Церковь – невеста Христова Нарицается церковь «невеста Христова». Тако Апостол ее нарицает: «обручих вас (к верным глаголет) единому Мужу деву чисту представити Христови» ( 2Кор. 11,2 ; Ис. 62,5 ; Ос.2, 19 и 20; Еф. 5, 32 ; Апок. 19,7 ; Пс. 44, 11 и 12). «Обручители ея» суть Пророки и Апостоли. О чем святый Златоуст на слово оное Павлово: «обручих вас», и проч., тако беседует: «в мире сем девы пребывают прежде брака, по браке же не суть девы: зде же не тако; но аще и не суть девы прежде брака сего, но после брака девы бывают. Тако вся церковь дева есть. Ибо ко всем беседуяй глаголет и к мужам и женам посягшим... Но повидим, как обручил нас, какое вено, какие дары нося: не сребро, не злато, но царство небесное» (Быт. гл. 24) (3:30–31; 3:33).

http://azbyka.ru/otechnik/Ioann_Maslov/s...

Гимнография, посвященная вмч. Екатерине Фрагмент статьи из т. 18 «Православной энциклопедии». Москва, 2008 г. Память Е. отмечается в Типиконе Великой ц. IX-XI вв. ( Mateos. Typicon. T. 1. P. 114) 25 нояб., без богослужебного последования. В Студийско-Алексиевском Типиконе 1034 г. память Е. отсутствует, однако в Минеях студийской традиции XII-XIV вв. (напр., см.: Горский, Невоструев. Описание. Т. 3. Ч. 2. С. 32; Ягич. Служебные Минеи. С. 446-461) последование Е. помещается 25 нояб. наряду с последованиями святителей Климента и Петра и включает канон, 6 стихир, седален. Согласно Евергетидскому Типикону 2-й пол. XI в. ( Дмитриевский. Описание. Т. 1. С. 324-325), память Е. отмечается 24 нояб.; последование Е. соединяется с последованием свт. Григория Акрагантского. Служба в этот день имеет ряд праздничных черт: прокимен на вечерне, самогласны на вечерней и утренней стиховне, отпустительный тропарь 4-го гласа Η μνς σου Ιησο (Агница Твоя Иисусе), кондак Е., ексапостиларий Ο ορανν τος στροις (Небо звездами). На утрене указан канон Е., составленный гимнографом Феофаном, плагального 4-го (т. е. 8-го) гласа, ирмос: Αρματηλτην Θαρα (Колесницегонителя фараона). О каноне замечено, что он приведен (в Минее) 25 нояб. На литургии после входа - тропарь Е.; прокимен из Пс 67, аллилуиарий со стихом из Пс 39, причастен Пс 32.1, Апостол и Евангелие - только дня. Согласно Мессинскому Типикону 1131 г. ( Arranz. Typicon. P. 61-62), память Е. отмечается 25 нояб., соединяются последования Е., святителей Климента и Петра и мч. Меркурия (т. о., в этот день соединяются 4 последования Минеи). Стихиры Е. вместе с самогласном исполняются на вечерней стиховне; указан тот же, что и в Евергетидском Типиконе, отпустительный тропарь Е. На утрене поется 1 канон, в котором вместе прославляются святые, чья память приходится на 25 нояб. На литургии песнопений и чтений в честь Е. не указано. В ранних греч. (напр., Sinait gr. 1096, XII в.; см.: Дмитриевский. Описание. Т. 3. С. 33) и во всех слав. редакциях Иерусалимского устава память Е. празднуется 24 нояб.; последование Е. соединяется с последованиями мч. Меркурия и попразднства Введения во храм Пресв. Богородицы и включает (кроме канона, стихир-подобнов и седальна) 2 самогласна, тропарь, кондак; в светильне прославляются праздник Введения Пресв. Богородицы во храм, памяти Е. и мч. Меркурия. На литургии греч. первопечатные Типиконы указывают общую службу мучеников, а слав. описывают состав службы подробно: прокимен и причастен те же, что и в Евергетидском Типиконе, аллилуиарий со стихом из Пс 33, чтения: Еф 6. 10-17, Лк 21. 12-19. В греч. богослужебных книгах приводятся др. чтения - Гал 3. 23-4. 5, Мк 5. 24b-34.

http://sedmitza.ru/text/881033.html

1. Вчера мы начали говорить о том, что в потопе тоже было предызображено Крещение 28 . Что же такое потоп, если не… 29 , в котором для умножения праведности сохраняется праведник, а грех умерщвляется? Потому Господь, видя, что беззакония человеческие умножаются, повелел воде покрыть верхи гор, но сохранил единственного праведника с его потомством. И потому в этом потопе погибло всякое развращение плоти, остался один лишь праведник и род его ( Быт.7:17–23 ). Не есть ли этот потоп Крещение, которым удаляются все грехи, а возвращается образ мыслей праведника и благодать? 30 (ср.: Лк.1:17 ). 2. Много видов (genera) омовений, но «одно Крещение», – восклицает апостол ( Еф.4:5 ). Почему? Существуют омовения 31 язычников, но это не Крещение. Эти омовения не могут быть Крещением. Тело омывается, а вина (culpa) не смывается, мало того, в этом омовении вина навлекается. Были омовения иудейские – одни излишние (ср.: Мк.7:4,8 ), а другие «в образах» 32 (in figura). Но сам образ полезен для нас, ибо он предвозвещает истину. 3. Что было прочитано вчера 33 ? «Ангел, – говорит апостол, – по временам сходил в купальню, и всякий раз после того, как сходил ангел, возмущалась вода и первый, кто сходил в воду... исцелялся от всякого недуга, каким бы ни был одержим» ( Ин.5:4 ). Это показывает нам образ Грядущего Господа нашего Иисуса Христа. 4. Почему ангел? Потому что Он Сам – «великого совета Ангел» ( Ис.9:6 по LXX). «По временам» – это о том, что Он соблюдается для последнего часа, чтобы на самом закате дня удержать закат 34 . Итак, всякий раз после того, как сходил ангел, «возмущалась вода». Возможно, ты скажешь: «Почему сейчас не возмущается?» Слушай, почему: знамения – для неверующих, вера – для верующих (см.: 1Кор.14:22 ). 5. «Первый, кто сходил, исцелялся от всякой немощи». Что значит «первый» – по времени или по чести? Понимай и то, и другое. Если по времени, то «первый, кто сходил» и исцелялся – это, скорее, об иудеях, чем о язычниках. Если по чести, то «первый, кто сходил» – это тот, кто имел страх Божий, праведную ревность, благодатный дар любви, целомудрие, именно тот скорее и исцелялся. Но тогда спасался один (в то время, говорю, когда все было «в образах»), «кто первый сходил», лишь тот один излечивался. Как же велика благодать Церкви, в которой спасаются все, кто погружаются!

http://azbyka.ru/otechnik/Amvrosij_Medio...

  001     002    003    004    005    006    007    008    009    010