| Кутей (самаряне) I: 567,277. Лазарь I: 27. Латинский язык по его распространению (на Востоке) и употреблению II: 858. 1199–1200. Левит книга V, 15 (II: 11,53). X, 1 сл. (II: 159). XIII (I: 402). XVIII, 5 (I: 128). XIX, 18 (I: 106). XXVIII, 18 (II: 792,1196). Левиафан I: 633,519. λγει II: 158,310. Лжеапостолы I: 112. 113. Лжемессии I: 390. Лжеучительство по Ап. Павлу яко бы от сатаны I: 761., Ливий Тит Hist. II, 23 (притча Менения Агриппы) II: 1132. Лидия Порфиропродальница по отношению к Ап. Павлу II: 901. Лиленштейн о богемских вальденсах I: 15. Листры: побиение там Ап. Павла II: 1247,33. Логология и вообще посредничество – несчастие для иудейства II: 414,1248. Логология и платонизм в иуд. II: 414,1248. Логос яко бы греч. происхождения II: 221,551. 319,857. 990. λοιμς I: 88. Лонгин неоплатой. II: 941–2. или нижняя косточка позвоночного столба, по иуд., сохраняющаяся по нетлении человеческого организма для тела воскресения I.634. II: 1156. Лука Евангелист (II: 949) и буддизм (II: 988,37); он яко бы брат Титу (II: 959,904), или тожествен с ним (II: 1158–9), или же есть явившийся в видении Ап. Павлу в Троаде Македонянин (II: 960); толмач Павла (II: 1158), с которым познакомился еще при обучении в Тарсе, а после помогал при написании посланий (II: 959–960); Лука и Филон (II: 999,116). Луки писания–якобы апелляционные прошения или судебные апологии в пользу юридической легализации христианства, а Евангелие–апология проповеди Павловой (II: 1237). Луни Евангелие IV, 5–7,(I: 808). IV, 25 (I: 203). IV, 44 (I: 131). VI, 16–17 (II: 268,263). VI, 39 (I: 138). IX, 7–8 (I: 27. 629,504). IX, 48 (II: 285,764). IX, 60 (I: 161). XI, 15 (I: 13–14). XII, 24 (II, 597–8). XVI, 23 (II: 286,764). XVI, 29 (II: 61,138). XVI, 30 (I: 27). XVI, 31 (II: 61,138). XVIII, 21 (I: 182). XVIII, 31–34 (I: 855,532). XIX, 41. 42 (II: 739,991). XX, 27 сл. (I: 631,512). XX, 38 (I: 517). XXII, 30 (II: 629).XXIII, 34 (II: 1056). XXIV, 16 (I: 138). XXIV, 18 (I: 177).XXIV, 20 сл. (I: 855,532). XXIV, 21 (I: 409). |
| После принесения в храм Иисуса, родители Его не сразу пошли в Назарет, а сначала возвратились в Вифлеем и оттуда удалились в Египет. Только после смерти Ирода ( Мф.2:19 и сл.) Иосиф и Мария вернулись в Назарет. Следовательно, Лука перед 39-м стихом пропустил все, что сказано у Матфея в стихах 1–19 2-й главы. «Младенец же возрастал и укреплялся духом». Это буквальное повторение того, что сказано об Иоанне Крестителе ( Лк.1:80 ). «Исполняясь премудрости». Здесь речь, очевидно, о человеческом развитии ума, сердца и воли Богомладенца. Постепенно Он усваивал – конечно, главным образом из наставлений и примера Матери – свойства и навыки истинного израильского благочестия, что и обозначалось у евреев словом «премудрость» («хохма» – σοφα; ср. Притч.9:1 и сл.). Подробности первоначального воспитания Христа в Назарете иногда очень рельефно изображаются составителями Его истории (см., например, у Эдершейма, с. 287–297), но, конечно, тут нельзя сказать, где правда и где вымыслы автора истории... Евангелие как бы намеренно набрасывает завесу на эти первые годы жизни Христа, и одно только на основании Евангелия можно утверждать – что Христос в это время не находился под влиянием какой-либо иудейской школы или секты. Враги Его впоследствии прямо заявляли, что Он нигде не получил систематического обучения ( Ин.7:15 ). Сам Эдершейм, так обстоятельно изображавший образование, которое предположительно получил Христос, в заключение говорит: «Мы не знаем с полной достоверностью, существовала ли такая школьная система в Назарете. Не знаем и того, приняты ли были повсюду в то время вышеописанные порядок и метод обучения» (с. 295). «И благодать Божия», т.е. любовь Божия проявлялась над Отроком Иисусом, но в чем – не сказано. Лк.2:41 . Каждый год родители Его ходили в Иерусалим на праздник Пасхи. Из истории жизни Иисуса Христа до 30-летнего возраста евангелист Лука сообщает только историю Его путешествия в Иерусалим, когда Ему исполнилось 12 лет от рождения. Три раза в год, на самые большие праздники – Пасху, Пятидесятницу и Кущей, – каждый израильтянин, согласно закону, обязан был приходить в Иерусалим ( Исх.23:14 и сл.; Исх.34:23 ; Втор.16:16 ). |
| 27) Текст испорчен. Принимаем чтение Rig.: curiosus tecum. 28) Критические издания Н. 3. дают для Тит. 3,10 " после первого и второго вразумления " . В тексте, которым пользовался Тертуллиан, отсутствовали слова " и второго " . 29) См. Пс. 108,8; Деян. 1,20. 30) См. Иоан. 13,25-26; 19,26; 21,20; Матф. 17,1 сл.; Лук. 9,28 сл. 31) Например, манихеи, Маркион, возможно, эвиониты. 32) См. Галат. 2,11 сл. 33) См. 1 Кор. 15,9. 34) См. Иоан. 5,31. 35) См. Деян. 16,3. 36) О том, что Маркион происходил с Понта (область на северо-востоке М. Азии), сообщают Юстин (Апология 26; 58) и Ириней (Против ересей IV 6). Что он был корабельщиком, известно также из сообщения Евсевия (Церковная история V 13,3). 37) Валентин и Маркион жили при императоре Антонине Пие (138-161), а, возможно, и при Марке Аврелии (161-180). 38) Точнее, Элевтер - епископ Римский в 177-192. Упоминание Элевтера в данном контексте является анахронизмом. 39) См. Марк. IV 4. 40) Маркион запрещал брак. 41) Нигидий - видимо, гностик; известен только из данного упоминания. Гермогену Тертуллиан посвятил специальный трактат. 42) Текст испорчен. Принимаем чтение Rig.: Sic enim apostohis descripsit, solet facere... 43) Апостольские церкви были основаны самими апостолами - в Коринфе, Филиппах, Фессалонике, Эфес и Риме. (См. ниже, гл. 36.) Евсевий (Церковная история VII 10) присоединяет к ним еще кафедру апостола Иакова в Иерусалиме. О Поликарпе и Клименте см. Евсевий V 20,5; III 15,34. 44) Саддукеи - влиятельная (наряду с фарисеями) религиозно-политическая группировка в Иудее в I в. д.Х. - I в. Объединяла по преимуществу высшие слои жречества. Считалось, что саддукеи отрицали воскресение мертвых и грядущий Суд (см. Матф. 22,23; Деян. 23,8; Терт. Воскр. 2; 36 и др.). 45) См. Герм. 2-3; 6. 46) Caiana haeresis Н. Щеглов переводит неверно как " ересь Гая " . Между тем речь несомненно идет о " Каиновой ереси " (см. Крещ. 1, прим. 2). Основателем ереси николаитов считался Николай Антиохийский, поставленный в диаконы самими апостолами (Деян. 6,5). Николаиты сурово осуждаются в " Откровении " Иоанна (2,6; 14; 20) за то, что призывали " любодействовать " и есть " идоложертвенное " (ср. Марк. I 29; Климент Александрийский. Строматы II 20,118; III 4,25). Впрочем, Евсевий (Церковная история III 29,2) и другие считали невозможным, чтобы ересиархом оказался преемник апостолов, и были склонны оправдывать Николая. |
| 334 дал. 336 дал. 6, 27. б. 461 дал. 5, 22, –5, 23. 357 сл. 6, 38–39, 6–7 сл. 6, 57. 60–66, –8, 16. 248 сл. 8, 29. 306 дал. 8, 42. 344 (ариане и несториане), –10, 34–37. 18–19, –12, 49–50. 110–112, –14, 5–6 (учение ариан о Сыне), – 14, 7. а. 186–187, –14, 9. 196–199 (возражение ариан против того, что Святая Троица единосущна и что Сын единосущен Отцу и есть точный образ Отца), – 14, 20. 254–259 (изложение учения их по ихней книге и опровержение), – 15, 1. 323 дал. 327 дал., –15, 3. 337–338, –15, 26–27, –17, 20–21. 106 дал. 108 дал., 17, 26. Сочинения еретиков, не лишенные некоторых красот, подкрепляются мудростью мирскою и хитросплетенными обманами мыслей т. 1 стр. 4. Чем неразумно иногда пользуются еретики, то же самое можно обращать в доказательство веры т. 1 стр. 5, – еретики отчуждают себя от любви к Богу и будут поядать пустое и бессильное учение своего невежества т. 1 стр. 5–6. Чтобы не облегчать ересеучителям нападений на простецов, святые (евангелист Иоанн) писатели не молчат, несмотря на недоступность человеческому разуму и слову божественных предметов, но составили Писания, – и св. Иоанн обращается к главнейшему догмату о Боге Слове т. 1. стр. 11–12. Еретики утверждают, что Слово «только тогда призвано к началу бытия, когда стало человеком, против коих евангелист Иоанн и написал свое евангелие т. 1. стр. 13. Еретики легкомысленно дерзают на все (ариане), к извращению присущего Сыну достоинства, и считают Сына меньшим Отца 1, 1. а. 37, – замалчивают все, что возвышает Сына, и выставляют то, что по их мнению, унижает Его 1, 3. б. 69–70. Возможное возражение еретиков по поводу схождения Святого Духа на Христа 1, 32–33. 179–180. Внешний знак голубя принимают за сущность 1, 32–33. 196. Учат, что Отец не отличается от Сына по ипостаси и есть Сыноотец – ιοπτωρ 5, 32–33, – что есть два сына, и разделяют Христа от Слова, невежественно, безрассудно и нечестиво употребляют выражение «человек Христа», между тем как Он, будучи Богом, стал нераздельно и человеком, так что Он есть Бог и Сын и с плотью 9, 37. Христоборы отрицают единство природы и существа, Сына и Отца на основании названия Сына «Словом», принимая термин не в собственном смысле и не как особенное обозначение существа Сына, – опровержение этого мнения 10, 34–37. 22–23. Выражением Христа «душа Моя» опровергается предположение еретиков, что Сын Божий в воплощении воспринял не це- |
| 7. Кто больше других согрешил, и плачет о грехах ( Мк.14:72 ); того Бог более и утешает, дабы таковой не был поглощен чрезмерной печалью ( 2Кор.2:7 сл.). 17. Великая сила в имени Иисуса Христа; молитвой к Нему побеждают диавола, научаются мгновенно странным языкам, берут руками змей, и пьют смертоносное без вреда. 5 Из Деяний Св. Апостолов Гл. 1. Ст. 1, 3. Чудеса И. Христа, по отношению к нашей вере, то имеют преимущество перед учением, что они суть верные доказательства Божественности учения ( Ин.11:45 сл.) Его. А посему Он прежде начал учить ( Лк.2:46 ), а потом творить чудеса ( Ин.2:11 ). 3. Учение Евангельское, достаточно уже утвержденное чудесами, не имеет более нужды в чудесах, хотя и творимые И. Христом не все описаны ( Ин.21:25 ). Господь наш И. Христос и по воскресении из мертвых, открывшись Сыном Божиим ( Рим.1:4 ), не переставал творить чудеса и поучать Духом Святым ( Деян.1:2 ) Апостолов из Писаний Моисея и Пророков о спасении чрез Него всех народов покаянием ( Лк.24:27, 47 ). 4–5. Дух Святый, очищающий нас ( Деян.1:5 ), как огнем ( Мф.3:11 ) есть обетование Бога Отца ( Деян.1:4 ·), и плод ходатайства о нас Бога Сына ( Ин.14:16, 26 ). 5. Иоанново крещение совершалось водой в покаяние, а установленное Иисусом Христом – совершается Духом Святым ( Мф.3:11 ) в очищение от грехов, и сообщение даров Благодати. 6–7. О будущем никто не знает кроме Бога, но будущее есть первый предмет человеческого любопытства. Не полезно нам ни спрашивать, ни знать как о времени второго пришествия Христова ( Мф.24:36 ), так и о том времени, в которое Господь будет Царем и для отверженного им Израиля ( Мф.23:39 ; Рим.11:2, 26 ). Вышших себе (что выше ума твоего) не ищи, и крепльших себе (что выше силы твоей) не испытуй: яже ти повеленна ( Деян.1:4, 8 сл.), сия разумевай, несть бо ти потреба тайных. Сир.3:21, 22 . 8. Благодать Духа Святаго есть Божия сила, совершаемая в немощи ( 2Кор.12:9 ), или сила Духа Божия ( Рим.15:19 ) и вместе благодать Христова ( 2Кор.12:9 ). Апостолы проповедовали о Божестве И. Христа и спасении чрез Него не убедительными словами человеческой мудрости, но с силой Духа Святаго ( 1Кор.2:7 ), т. е. учение их было не человеческое или естественное, но благодатное (там же 1Кор.2:5 ), от Бога. |
| V. M. et de pueritia et infantia Salvatoris); 7) история Иосифа плотника (historia Josephi fabri lignarii); 8) евангелие Фомы израильтянина (evangelium Thomae Israelitae); 9) арабское евангелие детства Спасителя (evangelium infantiae Salvatoris); 10) беседа об Успении Богородицы (ο ε ο εοου) и 11) евангелие Никодимово, подразделяющееся на два отдельных сочинения: а) дела Пилата (acta или gesta Pilati) и б) сошествие Христа во ад (descensus Christi ad inferos) и мн. др. ложно озаглавленных книг, искаженных изданий Св. Писания, а больше всего чисто еретических сочинений, появлялось много и впоследствии, и против подобных сочинений соборы и пастыри церкви всегда возвышали свой голос, о чем мы говорим в толковании 9-го правила VII Всел. Собора и 59-го правила Лаодикийского Собора Примечания: 169. () υ οε, замечает Зонара в толковании этого Ап. правила (Аф. Синт., II,77). Канонической книге противополагается апокрифическая, а подлинной - ложно озаглавленная (ευεο). 170. Tertull., " Adv. Marcion. " 5,1 [Migne, s.l, t.2, col.468-470]; " Apolog. " 21 [Migne, s.l, t.1, col.391-404]; " De patientia, " c.14 [Migne. s.l, t.1, col.1270,1271]. - Irenaei, " Contra haereses, " I,20 et al. [Migne. s.g., t.7, col.653-657]. - Clem. Alexandr., " Stromat. " II,9, III,9,13, VII,13 et al. [Migne, s.g., t.8, col.976-981, col.1165-1169, 1192-1193; t.9, col.512-517]. - Epiphan., " Haeres. " 5, 4. 26. 8. 28, 3. 30, 14. 16. 39, 4. 47, 1. 50, 1. 51, 7. 61, 1. 62, 2. 63, 2 et al. [Migne, s.g., t.41, col. 201, 341,380, 429, 432, 669, 849, 881, 900, 1040, 1052, 1064]. 171. Cp. J. A. Fabricius, " Codex pseudepigraphus Veteris Testamenti collectus, castigatus, testimoniisque, censuris et animadversionibus illustratus. " Hamb. 1722; его же, " Codex apocryphus Novi Testamenti collectus, castigatus, testimoniisque, censuris et animadversionibus illustratus. " Hamb. 1703; J. C. Thilo, " Codex apocryphus Novi Testamenti Fabriciani, e libris editis et manuscriptis collectus, recensitus notisque et prolegomenis illustratus. " Lips. 1832; Tischendorf, " De Evang. apocryphorum origine of usu. " Hagae, 1851. См. Herzog, " Real-Encyklopdie " (1 Aufl.), XII,300 и сл., Wetzer und Welte, Kirchenlexikon (2 Aufl.), I,1036 и сл. 172. О некоторых из упомянутых апокрифов см. " Христ. Чтение " 1871 г., I,43 и сл. Кроме некоторых новозаветных, упоминается и несколько ветхозаветных апокрифов в толковании этого Ап. правила в Пидалионе (изд. 1864), стр.76-78. Но этим далеко не исчерпываются все апокрифические сказания из Ветхого и Нового Завета. Ср. И. Порфирьев, " Апокрифические сказания о ветхоз. лицах и событиях " (Казань 1873) и - " ...о новоз. лицах и событиях " (СПб. 1890), и др. И. Смирнов, " Апокриф. сказания о Божией Матери и деяниях св. Апостолов " в " Прав. Обозрении " 1873, кн. 4. См. перечень других апокрифов и литературы о них, между прочим, в " Прав. богословской энциклопедии " , изд. А.П. Лопухина, СПб. 1900, m.I, столб.930-936. |
| Поэтому, если в пережитом им мистическом опыте близ Дамаска Савл ощутил свое бессилие бороться с Иисусом, то это чувство могло отлиться в его мозгу в форму знакомой поговорки. 3-23. Гал 1,17. 3-24. И. Флавий. Арх., XVIII, 4, 3; 5, 3. 3-25. Арета IV враждовал с Тиберием, и передача ему Дамаска могла произойти только после смерти императора в 37 г. В 40 г. умер и сам Арета. Историки относят переход Дамаска в руки Ареты к 37 г., когда новый цезарь Калигула пытался водворить мир на Востоке. 3-26. Деян 22, 17-21. 3-с. Единственные упомянутые им его родственники, христиане Андроник и Юния, жили в Иерусалиме и обратились раньше Савла (Рим 16, 7). 3-27. Т. В. Шаббат 151 в; Нидда 161 в. Тарг. И с 13:3; Мидр.Экклезиаст 2:1. 3-28. 2 Кор 12, 2-4. " Третьим небом " в иудейской традиции назывался божественный мир ( " престол Божий " ). " Первым небом " называлась твердь, одевающая землю, " вторым " — мир звезд. 4-1. Светоний. Жизнь XII цезарей, Гай Калигула, 22 сл.; И. Флавий. Древн., XVIII, 8; Филон. Посольство к Гаю, 27, 29, 30. 4-2. См.: На пороге Нового Завета, гл. 19; о мессианских воззрениях самарян см.: В. Рыбинский. Самаряне. Киев, 1913, с.369 сл. 4-3. Св. Юстин. I Апология, 26,56; II Апол., 15; Диалог с Трифоном, 120; свт. Ириней. Против ересей, 1, 23 сл.; Климент. Строматы, II, 11; VII, 17; Ориген. Против Цельса, I, 57; V, 62; VI, 11; Евсевий. Церк. Ист., II, 13; Епифаний. Против ересей, 1, 21; Апокрифические Деяния Петра (NTA, p. 300); Псевдоклиментины (Pseudoklimentinen, Berlin, 1969). 4-4. Свт. Епифаний, 1, 21. 4-5. И. Флавий. Древн., XVIII, 4, 1. 4-6. Свт. Ипполит. Философумены, VI, I, 20; Ориген, Против Цельса, I, 57. 4-7. Следует отметить, что в дальнейшем христианство не укоренилось у самарян. Вернее, самарянскую общину как таковую продолжали составлять люди, сохранившие прежние верования и традиции. См.: В. Рыбинский Ук. соч., с. 540-542. 4-8. Деян 8, 26-39 (ст.37 отсутствует в древнейших рукописях); ср. Деян 21, 8. 4-9. Слово кандакия есть не имя, как иногда думают, а титул Аксумской Царицы-матери ( Страбон. География, XVII, 1, 54). 4-10. Ис 53, 7-8. Текст Ис. приводится в Деян. по Септуагинте. 4-11. Ис 41, 8-9; 43, 10; 44, 1-2, 21; 45, 4; 48, 20; 49, 3. См.: А. Мень Вестники Царства Божия, гл. 17. |
| разъяснять их. На вопрос учеников: „почему в притчах говоришь им?“ Господь отвечал: „потому что вам дано знать тайны царства небесного, а тем не дано, ибо кто имеет, дастся ему и преумножится, а кто не имеет, и что имеет, отнимется у него; потому в притчах им говорю, что видя не видят и слыша не слышат и не разумеют; и исполняется с ними пророчество Исаии, говорящее: слухом услышите и не уразумеете, и взирая не узрите и не увидите, ибо огрубело сердце народа сего, и ушами с трудом слушали, и глаза свои сомкнули, да не увидят глазами, и ушами не услышат, и сердцем (не) уразумеют и (не) обратятся, и (не) исцелю их“ ( Мф.13:10–17,34,35,51 ср. Мк.4:11 сл. 33–34; Лк.8:10 ). Точно также тайну Своих страданий, смерти и воскресения Господь ясно открывал ученикам, что ученики хотя и не понимали, но верили Своему Наставнику ( Мф.16:21 дал. 17:9; Лк.9:44–45 ). Напротив, неверовавшей толпе и фарисеям, книжникам, законникам и священникам Господь открывал эту тайну прикровенным образом и в загадочных словах, например о разрушении храма и тридневном восстановлении его (Ин.:19–22), о ядении плоти и питии крови Сына Человеческого ( Ин.6:43–60 ), о знамении Ионы пророка ( Мф.12:39–40 ). Для учеников этот прикровенный язык Христа не имел существенно-необходимого значения, ибо им сообщалась тайна в прямой и ясной речи, коей они хотя и не разумели, но были преданы Господу и верили в Него. Неверовавший же народ и его руководители, хотя также не понимали прикровенных слов Христа, однако ж таинственность их вызывала в них невольный страх ко Христу, заставляла их невольно повиноваться Ему (при изгнании торгашей из храма, при взятии Господа Ин.2:14 сл. 18:6: 8) и преждевременно не налагать на Него своих рук ( Ин.7:25,30–32 сл. 44 др.). Такое же устрашающее значение для неверия имели и некоторые таинственно-символические чудеса Христа – потопление свиней и иссушение смоковницы, как знамения неизбежной гибели всего нечистого и бесплодного, то есть язычества и иудейства. Таинственность всегда имеет в себе нечто устрашающее. Эта таинственность лица и учения Христа служила для неверов и врагов Его тем, |
| Слово в похвалу Диодору, Епископу Тарсийскому (ibid. т. II). Ж. Сочинения Златоуста – во время епископства 398-го года. Беседы против Аномеев – 11-я и 12-я. Беседа о расслабленном, спущенном через кровлю ( Марк. 2, 1–12 ) (На раз. м. Св. Пис. т. II). Беседа на слова: «Отче Мой! аще возможно, да мимо идет от Мене чаша сия». Мат. 16, 39. (ibid). Беседа на слова: «вемы, яко любящим Бога вся поспешествуют во благое». Рим. 8, 28 . (ibid). Слово против клириков, живших вместе с девственницами (Сл. и бесед. на разн. сл. т. II). Слово против девственниц, живших вместе с клириками (ibid). Два слова по случаю перенесения мощей Св. Ап. Фомы (ibid). Беседа о Св. Священномученике Фоке (ibid). Беседы на послания к Колоссаям. 399-го года. Две беседы по случаю бегства консула Евтропия (ibid). Беседа в присутствии Готфов (ibid). Беседа против зрелищ (ibid). Беседа по случаю ссылки Сатурнина и Аврелиана (ibid). 400-го года. Слово по возвращении Св. Иоанна Златоуста из Азии в Константинополь (ibid). Слово по случаю возвращения епископа Севериана (ibid). Беседы на послание к Солунянам. 401-го года. Беседы на Деяния Апостольские. 402-го года. Беседы на послание к Евреям. 403-го года. Два слова перед отправлением в ссылку (На раз. сл. т. II). Беседа на усекновение главы Иоанна Крестителя и о Иродиаде (Маргар. 1764 г. стр. 512–516. Пред удалением Святителя произнесена беседа (по Монфокону т. III, стр. 415) не иная, конечно, как та, которую нужно считать таковою по догадке только. (Минь). Два слова по возвращении из первой ссылки (ibid). Беседа о жене – хананеянке (Бесед. на раз. м. Св. Пис. т. III). Беседы, произнесенные в Константинополе в неизвестное время: Беседа на слова: «аще алчет враг твой, ухлеби его» (На разн. м. Св. Пис. т. II). Беседа 1-я и 4-я на слова Пророка Исаии: «и бысть в лето, в оньже умре Озия царь» – Исаия VI, 1 – о серафимах. (На раз м. Св. Пис. т. I). Беседа на слова Ап. Павла: «но блудодеяния ради кийждо свою жену да имать» – I Kop. VII, 2 – о браке (ibid т. III). Две беседы на слова Ап. Павла: «жена привязана есть законом, в елико время живет муж ея» – 1Кор. 7, 39–40 – о брачной жизни (ibid). |
| Святитель Григорий Богослов был более традиционен в своих высказываниях на тему адского огня и считал его скорее “карающим”, чем “очистительным”. Тем не менее он вполне терпимо относился к мнению своего друга и, хотя называл адский огонь “увековеченным” для находящихся в нем, допускал возможность более “человеколюбивого” понимания: Знаю и огонь не очистительный, но карающий — или Содомский, который на всех грешников одождит Господь или уготованный диаволу и ангелам его (Мф 25:41), или тот, который идет пред лицом Господа и вокруг попаляет врагов Его (Пс 96:3), и — что ужаснее всего этого — действует вместе с червем неусыпающим (ср. Мк 9:44), неугасим и увековечен ( diaiwn…zon) для злых. Ибо все это показывает силу истребляющую, если, впрочем, и об этом не угодно будет думать более человеколюбиво и достойно Того, Кто карает (Сл. 40,36,23–32; SC 358,282=1.568). Допуская “крещение огнем” для новациан и прочих, отвергающих “крещение слезами”, святитель Григорий, однако, вполне единодушен с евангельской вестью и с традицией Восточной Церкви в своем утверждении о том, что именно земная, а не загробная жизнь дана человеку для покаяния и очищения. Цели очищения человека служит и каждый церковный праздник, как говорит святитель Григорий в конце 39-го Слова: Мы же почтим сегодня Крещение Христово и будем достойно праздновать, не чревом наслаждаясь, но духовно веселясь. Как же нам наслаждаться? Омойтесь, очиститесь! Если вы багряны от греха, но не совсем кровавого цвета, убелитесь, как снег; если вы красны и “мужи крови”, то достигните хотя бы белизны волны (ср. Ис 1:16–18). Будьте совершенно чистыми и еще более очищайтесь, ибо ничему так не радуется Бог, как исправлению и спасению человека: для этого — всякое слово и всякое таинство (Сл. 39,20,1–9; SC 358,194=1.543–544). Таинство как праздник Раннехристианская Церковь называла Крещение и Евхаристию “таинствами”, так же, как “таинствами” называли события из жизни Христа, церковные праздники и многое другое. Учения о семи таинствах как “средствах получения благодати” древняя Церковь, как известно, не знала 16 , так же как не знала и исчерпывающего определения термина “таинство”. “Праздник” и “таинство” были почти синонимами: каждый праздник носил мистериально-таинственный характер, и каждое таинство, в частности, крещение, воспринималось как праздник. |
|
|
