Огонь и сера ( жпелъ), некогда истребившие Содом и Гоморру, вошли – так сказать – в притчу, как орудия божественного наказания грешников. Палящий ветер ( дхъ бренъ) – следствие сильного разрежения воздуха, естественно сопровождающего сильный пожар; он и в других местах св. Писания представляется обыкновенным спутником подобных же явлений гнева Божия на нечестивых (ср. Ис. 29:6; 30:30 ; Авв. 3:5 русск.). Такова часть чаши ихъ – нечестивых. Чаша, или испитие чаши – образ испытания, страданий ( Мф.26:39:42 ) и по преимуществу заслуженного наказания Божия ( Ис.51:17, 21 ; Иер.25:15 и сл.). Часть чаши – испиваемая каждым из присутствующих во время праздничного обеда из предлагаемой общей чаши (ср. Пл.4:21; Мк.14:23 ), или же отделяемая домохозяином каждому по достоинству (ср. 1Цар.1:4–5; 9:23 ) известная доля вина ( Пс.74:9 ; Иез. 23:31–32 , ср. 1Пар.16:3 ), – образ предназначения Господом каждому заслуженного им воздаяния. Наказание, постигшее содомлян, – часть чаши нечестивых, т. е. «их удел, их достояние в жизни» (Злат.), заслуженная ими участь, какой они и должны рано или поздно ожидать себе от Господа. В слав.-гр.-лат. и сирск.-евр. слово переводится более употребительным его значением: сети: дождитъ на гршники сти, т. е. Господь ниспошлёт на нечестивых тожество различных опасностей, которые сделают неизбежною их погибель. Впрочем сети иди петли в словоупотреблении арабов (Rosenmülleri scholia) служат образом перекрещивающих небо молний; а в этом значении слав.-гр.-лат. перевод сходится с халд.-русским: горящие угли. з. к првнъ гдь и правды возлюб: правоты вид лиц 7. ибо Господь праведен, любит правду; лице Его видит праведника. 7 . Вторичное (см. 5 ст.), заключительное изъяснение причины ожидающего нечестивых грозного наказания Божия. Господь, по свойству Своей святости и правды, не может любить нечестия и благоволить к нечестивым: Праведен Господь и любить только праведность и только праведника видит лице Его, т. е. к праведнику являет Он особенное свое благоволение (ср.

http://azbyka.ru/otechnik/Antonij_Hrapov...

Трансцендентность Бога подчеркивается и в рассказе об удалении с земли Шехины: согласно 3 Енох 5. 1-14, после грехопадения и изгнания Адама из рая, Шехина оставалась на земле, пребывая на херувиме под древом жизни в раю, однако со времени поколения Еноса , сына Сифа (ср.: Быт 4. 26), когда, согласно раввинистическим воззрениям, началось идолопоклонство (Вавилонский Талмуд. Шаббат 118b; мидраш Берешит Рабба 23. 6 сл.), она находится на высочайшем уровне небес. По-видимому, Шехина восседает на Престоле Славы, хотя автор стремится избежать явного ответа на этот вопрос (3 Енох 18. 19, 24; 22. 13, 16; 24. 15; 28. 2; 37. 1; 39. 1). Описания Шехины как яркого света и сияющего облака сходны с описанием присутствия Славы Божией в скинии и храме (3 Цар 8. 10; Лев 16. 2; ср.: мидраш Бемидбар Рабба 12. 4; Шир ха-Ширим Рабба 3. 8). Ангелология В Е. т. к. представлено неск. различных описаний ангельской иерархии (3 Енох 17; 18; 19-22; 25. 1-28. 6). Выделяются обыкновенные ангелы, колеса Меркавы, небесные животные, орлы Меркавы (ср.: Иез 1. 10; 10. 14), херувимы, офаннимы и серафимы, стражи и святые (3 Енох 19-22; 25. 1-28. 6). Кроме того, упоминаются хашмаллимы и шинанимы (гл. 7), элимы, эрелимы и тафсаримы (3 Енох 14. 1), элохим (3 Енох 14b. 1). В Е. т. к. проявляется большой интерес к именам ангелов, причем часть их взята из Библии (напр., Михаил и Гавриил) или образована по аналогии с ними: обычно это теофорные имена, иногда с аллюзией на к.-л. функцию ангела (напр., Баракиэль в 3 Енох 14. 4), или образованные с использованием принципа буквенной гематрии (символического значения букв) (напр., Азбога) или с помощью лексических заимствований из др. языков. В целом Е. т. к. разделяет раввинистическую идею о том, что ангелы являются огненными субстанциями (главы 7, 15). Высшие ангелы иногда изображаются в виде воинов, вооруженных мечом и луком (3 Енох 22. 6). Ангелы-служители, подобно людям, имеют дух, душу и тело (3 Енох 47. 1-3). Среди наиболее важных ангелов в Е. т. к. называются князь Божественного присутствия Метатрон, т. е. ангел, служащий непосредственно в Присутствии Божием (3 Енох 8. 1; 48с. 7; ср.: Ис 63. 9); князь Торы или князь Разумения, т. е. ангел, помогающий правильно понимать закон, в особенности его мистические аспекты, и не позволяющий забыть то, что было изучено (3 Енох 48d. 4; ср.: 3 Енох 10. 5); 7 князей, управляющих 7 небесами (3 Енох 17. 1-3); князья, управляющие солнцем, луной и звездами (3 Енох 17. 4-7); князья царств, т. е. ангелы, назначенные для каждого народа земли, к-рые ходатайствуют за него перед небесным Судом (3 Енох 17. 8; 30. 2; ср.: Дан 10. 20-21; 1 Енох 89. 59); князь мира, т. е. ангел, отвечающий за мир в целом (3 Енох 30. 2; 38. 3); стражи врат - ангелы, охраняющие входы в небесные дворцы (3 Енох 18. 3).

http://pravenc.ru/text/189991.html

Новозаветное описание суда Божия сохраняет существенные черты ветхозаветной эсхатологии. Суд Божий будет всеобщим, вселенским судом над всеми народами (Мф 25. 32); благодаря всеобщему воскресению мертвых он осуществится над всеми поколениями людей (Ин 6. 39-40) и окончательно определит судьбы праведников и нечестивых (Мф 25. 31-46; Откр 20. 11-15), знаменуя конец эры греха и начало совершенной жизни с Богом. История в ее нынешнем состоянии упразднится раз и навсегда. В 2 Петр 3. 7-10 говорится об уничтожении огнем прежнего мира. Новый мир и новая жизнь - это «Царствие Божие/Царство Небесное», в к-рое Христос введет праведников (Мф 7. 21; Мк 14. 25 и др.). Новая эпоха будет возвращением мира к изначальному совершенству, утраченному в результате грехопадения (2 Петр 3. 13; Откр 21. 1 - 22. 5). Новозаветное Откровение тем не менее не снимает покрова тайны с Д. Г. Сам Господь не говорит прямо о точных сроках судного дня (Мф 24. 36; 25. 13; Мк 13. 32; Деян 1. 7). Время Второго пришествия - это тайна Божия, неведомая даже Сыну (Мк 13. 32; см. статьи Суд Божий , Эсхатология ). Картины суда и Второго пришествия даются в таинственных образах, характерных для апокалиптической лит-ры (Мф 24. 39-31; 25. 31-46; Откр 20. 11-15 и др.). Отдельные притчи указывают на невозможность рационального осмысления времени события Д. Г. (Мк 13. 34-36; Лк 12. 35-40). Долг христианина в ситуации неведения состоит в дерзновенной готовности ответить на всегда обращенный к нему призыв Господа: «Свидетельствующий сие говорит: ей, гряду скоро! Аминь. Ей, гряди, Господи Иисусе!» (Откр 22. 20; см. также: Мф 25. 13; Лк 12. 35-40; 21. 34-36; 2 Петр 3. 10; 1 Фес 5. 1-3; Откр 3. 3; 16. 15). Понятие Д. Г. присутствует также в раввинистической и апокрифической лит-ре, в таких вариантах, как «день суда» (Хагига. 77a; Шемот Раба. 23 ), «день Бога» (или «Его день» - 2 Вар. 48. 47; 49. 2), «день Избранника» (1 Енох. 61. 5). Библейское понятие Д. Г. следует отличать от «дней Мессии» (     - Кантикум Раба. 7. 3; Берахот. 1, 5; ср.: 4 Езд 13. 52) в ранней иудейской апокалиптике, означающих период вечного блаженства праведников, к-рому предшествует воскрешение мертвых и страшный суд ( Смирнов. 1899. С. 208 сл.; Volz. 1934. S. 163 sq., 214 sq.; Strack. 1928. S. 857 sq.).

http://pravenc.ru/text/День ...

Том I. 5. 15 к извращению. 6. 7+(Богу). 8+( Евр. 13, 15 ). 14+(1, 3). 18+(1, 10). 7. 24+по Новому Завету. 8. 11 неподобен. 11. 15+( Мф.1:1–17 ). 38. 16+( Лк.3:23–38 ). 12. 29 призвано 31 рождено. 14. I. 1. а. 20. I, 1. δ. 27. I, 1. в. 47 23. Защищаясь против таких безумств. 28 снова. 50 17 увлекающее. 63 I. 3. а. 65 3. δ. 68 2–4 хотя и соприродно, но и отдельно, поскольку Он есть и мыслится другим (именно как Отец). 79 20 Жизни. 81 33+col. 9–656, «т. е.... Троице» – . 100 17 и имеющею. 101 8+(1, 9). 103 14+(1, 5). 106 32–33– 108 33 ξαπστειλεν. 110 31 т. е. что. 111 10 Обстоятелен Евангелист. 31+стр. 130. 119 12+(1, 9). 122 4 начало порока. 125 29 а не за. 130 I. 10. а. 132 I. 10. б. 136 3 подпали. 142 I. 14. а. 145 I. 14. δ. 147 I. 14. в. 30 Совершенном. 149 I. 15. а. 150 I. 15. 6. 155 11+(1, 15). 175 I. 29. а. 15 I. 29. б. 194 17 Еф.3:16. 197 24 явиться нам: окажется для нас. 198 31 ученикам. 199 1+(1, 36) I. 39. а. I. 39. δ. 200 I. 39. в. 21 толкование. 203 I. 46. а. I. 46. δ. 206 23 совершенно: вполне. 207 10 соделывать. 210 34 но: впрочем. 211 2 Но: И. 4 благ, – II. 14. а. 19+см. стран. 214. 213 5 уважением к этому: из стыда за них (преступления). 214 3+II. 14 δ сл. 220 23 путям: трапезам. 226 24 не сущее. 228 III. 11. а. 229 III. 11. δ. 234 30 Моисеева 32 именно по своей. 239 33+Энон., Син. в Энноне. 246 III. 31. а. 251 III. 31. δ. 252 III. 31. в. 29 как могли бы думать Его ученики. 253 8 говорит: 254 31 за Сына: Сына. 256 III. 34. а. 258 III. 34. б. 259 III. 35. а. 261 10 Его власть: данную Ему власть. III. 35. б. 264. III. 36. а. 265 III. 36. δ. 266 III. 36. в. 271 IV. а. 273 IV. 6. δ. 283 9 в рукотворных. 292 26 служа: будучи. 295 25–26 говоря по человечески. 297 IV. 27. а. IV. 27. δ. 298 —314— IV. 27. в. 302 14–15 преодолевать. 303 8 темного изучения: этой прикровенной речи. 306 IV. 35. а. 307 IV 35. б. 310 31. см. пропуск в конце 4-го тома. 315 15 вера: призыв к вере. 16 исполнение; удостоверение в исполнении. 318 32–33 содержится в стройном порядке. 320 7–8 совершенного.

http://azbyka.ru/otechnik/pravoslavnye-z...

П.: «Рождество Марии» (главы 1-16), «Апокриф Иосифа» (главы 17-21) и «Апокриф Захарии» (главы 22-24) были совмещены в единый текст только в IV в. ( Harnack. 1897). Однако Т. Цан настаивал на лит. единстве текста И. П., хотя и считал его произведением иудеохристиан ( Zahn. 1892). О. Кульманн отметил, что первые 16 глав И. П. составляют ядро памятника, появившееся ок. 150 г. Мученичество Захарии (главы 22-24) было записано уже после Оригена (различные варианты предания об убиении Захарии, имеющие совпадение с текстом И. П., были известны отцам IV в.- Greg. Nyss. In natal. Christ.//PG. 45. Col. 1137-1140; Cyr. Alex. Contr. Jul. X//PG. 76. Col. 1130; Basil. Magn. Hom. 27. 5//PG. 31. Col. 1468-1469; Epiph. Adv. haer. 26. 12. 1-4). Видение же Иосифа и молитва Саломии были добавлены позже ( Cullmann. 1987). В 80-х гг. XX в. была популярна теория, согласно которой И. П. является примером христианского мидраша на повествования о Рождестве Спасителя ( Cothenet. 1988). В нем помимо канонических Евангелий использовано повествование о мученичестве Захарии ( Stempvoort. 1964; Smid. 1965). Образцом для христ. мидраша могли послужить иудейские аггадические повествования о рождении Моисея. Однако при сравнении гл. 11, где идет речь о Благовещении, с каноническими текстами становится очевидным, что автор довольно свободно использовал материал Евангелий и органично включил его в свой текст. И. П. содержит больше всего аллюзий на Евангелие от Луки ( Vorster. 1988), используется и ряд ветхозаветных текстов (Быт 5. 13; 14. 3, 8; 21. 6-7; Исх 21. 2 - 22. 2; Лев 11. 9; Числ 5. 1-31; 18. 7 сл.; 20. 3-4; Суд 13; Руфь 4. 8; 1 Цар 1; 2; 4. 14; 16. 14; Тов 2. 1, 11-14; Иф 5. 10; 8. 6; 39. 6-7; Ис 54. 1-3; 66. 7; Иез 26. 15; Дан 1. 3; 7. 7, 9; 13. 1, 7; 16. 8). При этом некоторые библейские герои в И. П. изображены иначе, чем в Евангелиях. Так, согласно И. П., в ВЗ возвещается не Рождество Спасителя, а рождение Девы Марии. Она происходит из рода Давидова (10. 1), Ее посещают и питают ангелы (8. 1; 11.

http://pravenc.ru/text/200365.html

39 . В начале главы премудрый увещевает не делать зла, а в конце указывает и средство к тому, чтобы никогда не поступать дурно: «при всех делах твоих» или «во всех делах твоих помни ο последних днях», т.е. ο том, что ожидает тебя при кончине, когда праведник получит награду (ср. 2:3, 6:29), а грешник будет наказан (ср. 3:28), – и тогда «во век не будешь поступать дурно»: если мысль ο воздаянии при смерти будет сопровождать все твои занятия, то она несомненно удержит тебя от дурных поступков. Сл.: «Во всех словесех твоих поминай последняя твоя, и во веки не согрешиши». «Словесех», Γρ. λγοις, в Библии обычно передает еврейское дабар, означающее и «слово», и «дело», здесь же в Евр. поставлено маъасê «дела», как и в Сир. Глагол шахат «портить» и «делать худо, поступать дурно», Гр. и Сир. передали свободно: «не согрешишь».   Правила обращения с различными людьми (Сир. 8 гл.)   Глава 8 1. He спорь с человеком сильным, чтобы тебе не впасть в руки его. 2. He веди тяжбы с человеком богатым, чтобы он не взял перевеса над тобой: 3. ибо многих соблазняет золото и богатство прельщает сердца князей. 4. He спорь с человеком болтливым и не подкладывай дров на огонь. 5. He шути с человеком глупым, чтобы он не отозвался презрительно ο предках твоих. 6. He укоряй человека, обращающегося от греха: помни, что все мы виноваты. 7. He поноси человека старого, потому что и из нас будут старики. 8. He торжествуй над мертвецом, помни: все мы умрем. 9. He пропускай речей мудрецов и навыкай в притчах их, 10. так как от этого научишься разумению, чтобы предстоять пред вельможами. 11. He пренебрегай преданиями старцев, которые они слышали от отцов своих, 12. так как от этого получишь знание, чтобы дать ответ, когда потребуется. 13. He раздувай огня на углях грешника. чтобы самому не сгореть в пламени его. 14. He возмущайся пред лицом наглеца, чтобы он не засел в засаду против тебя. 15. He давай в долг тому, кто сильнее тебя, а если дал, то считай себя потерявшим; 16. He поручайся за того, кто знатнее тебя,

http://azbyka.ru/otechnik/Aleksandr_Rozh...

Сл. 39, 1, 1–12; 3, 3–4, 14; SC 358, 150–154=1.532–534. 628 Мр. 1:10. 629 Сл. 39, 14, 1–13; 15, 1–3; 16, 1–4; SC 358, 178–184=1.539–541. 630 Ср. 1 Кор. 10:2. 631 Сл. 39, 17, 1–26; 186–188=1.541–542. 632 Карфагенский диакон Новат, отлученный от Церкви в 251 г., вместе с римским пресвитером Новацианом отвергал возможность прощения виновных в отступничестве, блуде и убийстве. 633 Сл. 39, 19, 9; 192=1.543. 634 Сл. 39, 19, 18–23; 194=1.543. 635 Ср. Ис. 1:16–18. 636 Сл. 39, 20, 1–9; SC 358, 194=1.543–544. 637 Это учение пришло в Восточную Церковь из латинской схоластики и начало входить в обиход не ранее XIII в. См. Meyendorff. Byzantine Theology, 191–192. 638 Ср. Bernardi. Predication, 215–216. 639 1 Пет. 3:21. 640 Сл. 40, 3, 4–4, 9; SC 358, 200–202=1.545. 641 Сл. 40, 8, 1–29; 212–214=1.547–548. 642 Сл. 40, 10, 34–36=1.549. 643 Сл. 40, 11–13; 218–226=1.550–551. 644 Сл. 40, 14, 10–21; 226=1.552. 645 Мф. 20:1–15. 646 Сл. 40, 20, 4–20; 240–242=1.555–556. 647 Сл. 40, 23, 17–21; 248=1.558. Григорий, таким образом, не согласился бы с мнением о том, что все некрещеные по необходимости попадают в ад. В сочинении Григория Нисского " " О младенцах, преждевременно похищаемых смертью " " содержится сходная точка зрения на посмертную участь некрещеных младенцев. 648 Сл. 40, 4, 13–26, 17; 250–256=1.558–560. 649 Т. е. рождает к новой жизни. 650 Фил. 2:7. 651 Сл. 40, 26, 22–27, 6; 258=1.560–561. 652 Сл. 40, 17, 15–16; 232=1.554. 653 Сл. 40, 28, 4–21; 262–264=1.562. 654 Сл. 40, 38, 1–3; 284=1.569. 655 Сл. 40, 38, 3–40, 26; 284–292=1.569–570. 656 Ср. Мф.15:22. 657 Ср. Лк. 13:11. 658 Ср. Ин. 5:7. 659 Ин. 11:43. 660 Aphtistos — непросвещен. 661 Ср. Пс. 12:4. 662 Ср. Пс. 35:10. 663 Сл. 40, 33, 1–34, 23; 272–276=1.565–566. 664 Т. е. таинственный прообраз. 665 Сл. 40, 46, 1–7; 308=1.574. Ср. Мф. 25:1–13. 666 Сл. 45, 30; PG 36, 664=1.680. 667 " Вчера " " , т. е. в ночь с субботы на воскресение. Проповедь Григория, очевидно, предназначалась для произнесения за Литургией в самый день Пасхи. 668 Сл. 45, 2; PG 36, 624–625=1.662. 669

http://pravbiblioteka.ru/reader/?bid=724...

Св. Григорий не отрицает толкования своего друга: об «общем» и «частном» говорит и он (Сл. 25, 16), но «частное» еще не обязательно означает самостоятельную личность, тогда как для св. Григория «Ипостась» есть «разумно, совершенно и самостоятельно существующее свойство» (Сл. 33, 16). Какой бы то ни было упрек в «требожии», разумеется, совершенно неоснователен, так как, признавая самостоятельно бытие Трех Лиц, св. Григорий никак не забывает единства божественной природы: «Единое в Трех Божество» и «Един Бог в Трех» (Сл. 39, 11). «Троица есть Единый Бог по тождеству сущности» (Сл. 6, 13). Это выражение гораздо более правильное и точное, чем, нередкое у св. Василия, «общность» Божества. Три Ипостаси означают не сущность Божию в себе самом, а образы или «способы Его бытия», т. е. то, как Она выражается во вне  . С этого времени, начиная от свв. Каппадокийцев и, в частности, от св. Григория, богословы уполномочены говорить о «поклонении Единице в Троице и Троице в Единице» (Сл. 25, 17), о «Троице, возглавляемой в Монаде» (Сл. 6, 22). Природа Святой Троицы есть самозаключенная и неделимая Монада. Этим увенчивается терминологическое уточнение богословской мысли IV века. Наряду с этим, как правильно отметил проф. А. Спасский  , Каппадокийцы «раз навсегда положили конец субстанциальному субординационизму, господствовавшему в прежней теологии, и на место его поставили соипостасное соподчинение, нимало не умалявшее Божественного достоинства и единства Ипостасей» «Отец, говорит св. Григорий Назианзин, есть имя Божие не по сущности и не по действию, а по отношению к Сыну» (Сл. 39, 16). «Отец больше Сына по причинности, и равен по природе» (Сл. 30, 7). «Три Ипостаси разделяются не по природе, но по свойствам своим» (Сл. 42, 16). Глава V. Св. Григории Нисский § 1. Биография и значение в истории богословия Третий среди четырех братьев и предпоследний ребенок в семье, св. Григорий еп. Нисский, в значительной степени затенен славою своего старшего брата Василия и своего тезоименного друга, еп.

http://pravbiblioteka.ru/reader/?bid=742...

Андрей Кесарийский . Толкование на Апокалипсис в рус.перев. со слав.текстом. Изд.Братства св.Петра Митрополита.М., 1889г. Начало толкования на Апок.1:1–9 , с.9–16. Видение, в котором видел (Иоанн) Господа среди семи светильников золотых, одеянного в подир. 1:10–20, с.17–21. Написанное ангелу Церкви Ефесской. 2:1–7, с.23–25. Открытое [Откровение] ангелу Смирнской Церкви. 2:8–11, с.27. Открытое [Откровение] ангелу Пергамской Церкви. 2:12–17, с.29–31. Открытое [Откровение] ангелу Фиатирской Церкви. 2:18–29, с.31–37. Откровение ангелу Сардийской Церкви. 3:1–6, с.37–39. Откровение ангелу Филадельфийской Церкви. 3:7–13, с.39–42. Откровение ангелу Лаодикийской Церкви. 3:14–22, с.45–49. Ф.Яковлев. Видение славы Сына Божия, Господа Иисуса Христа, 1:12–16. Апостолы. Вып.2. Повеления и наставления Господа нашего Иисуса Христа семи Церквам Азийским, гл.2–3. Там же. Еп.Петр. Толкование на первые три главы см.в Объяснении Апокалипсиса святой ап. Иоанна Богослова. Томск, 1885. А.Жданов. О преимуществах исторического способа толкования Откровения о семи Азийских Церквах пред символическим и типологическим. О священной седмерице Церквей. См.заключение к статье Откровение Господа о семи Азийских Церквах. Чт.в общ., 1891. А.Норов. Путешествие к семи Церквам, упоминаемым в Апокалипсисе. Свящ.Н.Троицкий. Несколько слов о современном состоянии семи апокалипсических Церквей. Воскр.чт., 1832. Альфа. ( Апок. 1:8 ).Б.п.сл. В.ч., 1874. Аполлион ( Апок. 1:14 ).Б.п.сл. Там же. Патмос ( Апок. 1:9 ). Б.п.сл. В.ч., 1877. Пергам ( Апок. 1:11 ). Б.п.сл. Там же. Сарды ( Апок. 1:11 ). Б.п.сл. Там же. Антипа ( Апок. 2:13 ). Б.п.сл. В.ч., 1874. Иезавель ( Апок. 2:20–23 ). Б.п.сл. В.ч., 1875. Николаиты ( Апок. 2:6 ). Б.п.сл. В.ч., 1877. 2:10. Буди верен даже до смерти, и дам ти венец живота. Филарет, митроп.Московский Слова и речи, т.5. 3:1. Ты называешь себя живым, но ты мертв. Христ. чт. 1821. 3:14–20. Пагубная теплота по Откр.св. Иоанна Богослова. Христ. чт. 1822. Фаррар. Первые дни христианства. Письма к семи Церквам.

http://azbyka.ru/otechnik/Matvej_Barsov/...

35. «Филон, — отмечает Д. Клиффорд, — является самым ранним свидетелем учения о том, что Идеи суть мысли Бога» ( D.A. Cliffford. The History of the Religions Philosophy. Cambridge, 1965, р. 142). 36.См.: В. Лосский. Мистическое богословие…, с. 39 сл. 37. О Слове у пророков см.: Ис 9, 8; 40, 8, 26; 44, 27; 55, 10 сл. Связь учения Филона о Слове с раввинистическим понятием Мемры рассмотрена А. Эдершеймом (Ук. соч., т. I, с. 59 сл. и специальное приложение к т. 2). См. также: Л. Буйе. О Библии и Евангелии, с. 28 сл. В Египте учение о творческом Слове появилось еще в III тыс. до н. э. (см.: Б. Тураев. Египетская литература. М., 1920, с. 39 сл.). 38. См.: М. Муретов. Философия Филона Александрийского в отношении к учению Иоанна Богослова о Логосе. М., 1885, с. 174 сл. 39. De migratione Abrahami, 6. 40. De plantatione, 18. 41. Legum allegoriae, III, 207. 42. De agricultura, 12; De confusione linguarum, 14. 43. De plantatione, 8-9. 44. De opificio mundi, 8. 45. Как последователь философии Аристотеля, Фома признавал и его теорию безначальности мира, но, будучи исповедником библейского учения о творении, он не мог принять ее полностью. Эту дилемму Фома Аквинат решил в духе Филона. По его учению, «универсалии», т. е. духовная первооснова вещей, предвечно пребывают в Самом божественном Разуме. См.: S. Decloux. Temps, Dieu, Liberte dans les Commentaires Aristoteliciens de Saint Thomas d " Aquin. 1967, р. 52. 46. De Providentia, i, 7. 47. De specialibus legibus, IV, 187. 48. Legum allegoriae, III, 77. 49.  Там же, 71. 50. De migratione Abrahami, 9. 51. Quod Deus sit immutabilis, 46. 52. De Providentia, I, 63. 53. См: Г. Генкель. Апион. — ЕЭ, т. II, с. 844. 54. De specialibus legibus, I, 271. 55.  Там же, 287 56.  Там же, II, 70. 57. De praemiis, 15-16. 58. См.: А. Смирнов. Мессианские ожидания и верования иудеев…, с. 75; А. Троицкий. Антропологическое и эсхатологическое учение Филона. — ВР, 1904, с. 198 сл. 59. De opificio mundi, 71; Legum allegoriae, III, 82; De somniis, II, 249.

http://pravbiblioteka.ru/reader/?bid=708...

   001    002    003    004    005   006     007    008    009    010