| Григорий Богослов , слово 38). 20 Не подтверждается ли это текстом Откровения 9,14–15, где говорится о приготовленных ангелах, хотя и на разрушение? «Я услышал голос, говоривший шестому ангелу, имевшему трубу: освободи четырех ангелов, связанных при великой реке Евфрат. И освобождены были четыре ангела, приготовленные на час и день, и месяц и год, для того чтобы умертвить третью часть людей». 21 Этот текст должен быть истолкован в связи с Быт. 1, 1 : «в начале сотвори Бог небо и землю», причем здесь употреблено именно это же самое сопоставление: «земля» как основание лествицы и «небо» как ее верхнее основание («касается неба»), причем эта живая лествица состоит из ангелов, восходящих и нисходящих по ней (образ непрестанного участия ангелов в жизни земли). 23 Напротив, «число зверя есть число человеческое» ( Откр. 13,14 ). И действительно, богоборство земной, животной стихии, хотя и вдохновляемое сатаной, всецело принадлежит этому миру. Как не имеющее для себя основ в подлинном бытии, напротив, всецело связанное с прираженисм греха, оно не имеет для себя основания в «небе», в ангельском мире, и ограничивается человеческим. 24 В видениях пророка Даниила, в которых с особенной ясностью показуется сочеловечностъ ангелов, явление арх. Гавриила совершается просто в образе мужа. «И было: когда я, Даниил, увидел это видение и искал знания его, вот стал передо мной как облик мужа. И услышал я от средины Улая голос человеческий, который взывал и сказал: «Гавриил, объясни ему это видение» (Дан., 8, 15–16). «Когда я продолжал еще молитву, муж Гавриил, которого я видел прежде в видении, быстро прилетел, коснулся около времени вечерней жертвы» (9,21). И его же явление описывается еще следующими текстами: «и поднял я глаза и увидел: вот один муж, облеченный в льняную одежду, и чресла его опоясаны золотом Уфаза. Тело его – как топаз, лице его – как вид молнии, очи его – как горящие светильники, руки и ноги его по виду как блестящая медь, и глас речей его – как голос множества людей» (10, 5–6). Ср. также гл. 12, 5–7 (видение двух мужей). Ангелы при воскресении Христовом описываются также как юноши в льняной одежде. |
| Демон хочет осквернить, погубить, измарать душу человека. В бесноватом подростке это выражалось прямо – его бросало в огонь, в воду. Вспомните Гадаринского бесноватого – он был гоним в пустыню. Пустыня – это территория смерти, там нет ни, воды, ни еды, там живут дикие звери. Человек не может сопротивляться в пустыне. Отец бесноватого просит: «Если что можешь, сжалься над нами и помоги нам». В этом он свидетельствует о своем маловерии. Никто более из получивших исцеление за всё Евангельское повествование так слабо не верил. Христос не исцеляет сразу, но заставляет человека проникнуться верой, говорит: «Если сколько-нибудь можешь веровать, всё возможно верующему». Дело в тебе, проси с полной верой, иди навстречу Богу, и тогда все возможно. И отец воскликнул со слезами: «Верую, Господи, помоги моему неверию!» Великие слова. И слух об этом распространился по всем окрестным землям, народ стал сбегаться. Христос не хотел делать чудес напоказ. Он запретил духу нечистому. Дух немой и глухой – это проявление, а нечистый – это блудный человек, оскверненный. В Ветхом Завете сказано: «Нечист пред Господом всяк высокосердный». Гордыня порождает нечистоту души, которая у человека обычно реализуется в грехе блуда. Человек смиренный, любя другого, всегда его уважает. Он не превозносится над другим, его любовь служит другому. Потому человек смиренный не погружается в блудный грех, хранит себя в чистоте. Христос изгоняет духа из бесноватого: «И вскрикнув, и сильно сотрясши его, вышел; и он сделался как мертвый, так что многие говорили, что он умер. Но Иисус, взяв его за руку, поднял его; и он встал». Позже ученики спросили, почему они не смогли изгнать демона. Господь сказал им удивительные слова: «Сей род не может выйти иначе, как от молитвы и поста». Необходим аскетический молитвенный труд. Видимо, в аду есть своя страшная демоническая иерархия, и не все уровни ее были подвластны апостолам. Должно было пройти время, чтобы они навыкли в молитве и посте. Пока с ними был жених, они не могли поститься, как сыны чертога брачного. Эти слова важны в связи с памятью преподобного Иоанна Лествичника. Они о сути подвига молитвы и поста. |
| «Добрый человек из доброго сокровища сердца своего выносит доброе, а злой человек из злого сокровища сердца своего выносит злое, ибо от избытка сердца говорят уста его» ( Лк. 6:45 ). Чем чище сердце, тем чище речь; чем более внимательной будет наша жизнь в молитве и созерцании, тем меньше вреда причинят окружающим наши слова. Таким образом, только чистые сердцем могут очистить язык и использовать его как орудие добра, а не как средство снова и снова ввергать нас в злоключения. «На одиннадцатой степени одержавший победу одним ударом отсек множество зол» (Лествица. 11:12). Ступень 12. Ложь «Как во всех страстях, так и во лжи познаем мы различные степени вреда; ибо иной суд тому, кто лжет без предлежащей опасности. Один лжет ради увеселения, другой – ради сластолюбия, иной, чтобы заставить присутствующих смеяться, а некоторый для того, чтобы ближнему поставить сеть и сделать ему зло» (Лествица. 12:8, 9). В предыдущей главе говорилось о том, что когда мы не препоручаем Богу очищать и уравновешивать наш язык, он неминуемо становится орудием греха. Мы клевещем на нашего ближнего, говорим ему жестокосердные слова, и они становятся мечом, поражающим его. Увлекаясь болтовней, мы можем отпустить обидную шутку или весело высмеять кого-то, когда ум его болезненно восприимчив к таким вещам. Многие рассуждения о предметах богословских могут привести к тому, что мы, не задумываясь, наговорим ересей. Еще одним очевидным грехом, сопровождающим дар красноречия, является ложь; таким образом, она продолжает предыдущую главу о многословии. Смех Перед тем, как перейти ко лжи, мне бы хотелось немного поговорить о другом предмете, о котором св. Иоанн упоминает в этой короткой главе, – о смехе и шутках. Не совсем ясно, упоминает ли он об этом, хотя бы только и в одном абзаце, потому что считает, что ложь и смех тесно связаны друг с другом. Если так, то не дается объяснений, почему. Вероятнее всего он рассматривает ложь, преувеличение, приукрашивание, драматизацию как способ развлекать других: |
| Если духовная брань кажется вам невозможной и борьба слишком тяжела для вас, не отчаивайтесь и не прекращайте бороться. Наше совершенствование в добродетелях зачастую больше похоже не на лестницу, а на катание с горки. Было бы неверным понимаем учения св. Иоанна думать, что те, кто в этой жизни не достиг высот духовного совершенства, обречены на погибель. «Хотя не все могут быть бесстрастны, однако спастись и примириться с Богом всем не невозможно» (Лествица. 26:82). Падать, снова подниматься и начинать все заново – в этом и заключаются покаяние и христианская ревность. Еще одно предупреждение: очень немногие люди достигнут последней, тридцатой ступени этой лестницы. Если вы считаете, что сможете, вам лучше вернуться к самому началу. Часть I. Разрыв с миром Ступень 1. Отречение от жития мирского «Богомолец есть тот, кто пользуется всем естественным и безгрешным и, по силе своей, старается делать добро. Воздержник тот, кто посреди искушений, сетей и молвы, всею силою ревнует подражать нравам свободного от всего такого». (Лествица. 1:4) Каждый христианин призван к покаянной жизни: «Если кто хочет идти за Мною, отвергнись себя, и возьми крест свой, и следуй за Мною. Ибо кто хочет душу свою сберечь, тот потеряет ее; а кто потеряет душу свою ради Меня, тот сбережет ее» ( Лк. 9:23, 24 ) Перед крещением мы «отрекаемся от сатаны, и всех дел его, и всех ангелов его, и от всего служения его, и от всей гордыни его» (Чин оглашения). Христос говорит нам: «Царство Мое не от мира сего; если бы от мира сего было Царство Мое, то служители мои подвизались бы за Меня…; но ныне Царство Мое не отсюда» ( Ин. 18:36 ). Поэтому тот, кто следует за Ним, тоже не от мира сего: «Если бы вы были от мира, то мир любил бы свое; а как вы не от мира, но Я избрал вас от мира, потому ненавидит вас мир» ( Ин. 15:19 ). Апостол Павел предупреждает нас: «Не сообразуйтесь с веком сим» ( Рим. 12:2 ). Таким образом, из всего этого следует, что отречение от мира относится не только к монашеству, но ко всем христианам. И если монашеская жизнь подразумевает физическое отделение от мира или от людей (греческое слово «cosmos» имеет оба эти значения), большинство христиан должны жить в обществе. Более того, зачастую это общество нехристианское и может даже быть открыто враждебно христианскому вероисповеданию. Даже если мы живем в большом городе, погруженные вместе с другими людьми в свои повседневные заботы, мы призваны отречься от мира. |
| «Если разум надмевает многих, то напротив, невежество и неученость некоторым образом умеренно смиряют. Но встречаются иногда люди, которые гордятся своим невежеством» (Лествица. 24:29). (Последняя фраза в русском переводе отсутствует. Прим. пер.) Добродетель простоты не измеряется коэффициентом умственного развития, образованием или интеллектуальными способностями. Простота – это честность, простодушие, прямота. Зачастую бесхитростные люди больше преуспевают в этой добродетели, потому что одарены простодушием: вместо того, чтобы сидеть и размышлять, они сосредоточены на каком-то одном простом предмете и занимаются им. Возможно, поэтому Господь наш сказал: «Славлю Тебя, Отче, Господи неба и земли, что ты утаил сие от мудрых и разумных и открыл младенцам» ( Мф. 11:25 ). Кто-то может сказать, что духовная простота – это умственная ограниченность. Многим это может показаться отрицательным, но я имею в виду, что простота есть добродетель, посредством которой мы отсекаем дурные помыслы и желания и устремляемся к одной цели – единению с Богом: «Простота есть утвердившийся навык души, которая сделалась чуждою всякого различия и неспособною к лукавству» (Лествица. 24:14). Прекрасный пример простоты дает нам свт. Афанасий Великий . Он был неграмотным крестьянином, но не этот вид простоты важен для нас. Интеллектуальная простота – не порок и не добродетель. Примером для нас является его духовная простота. Св. Антоний впервые услышал Евангелие в церкви. Читалась беседа Христа с богатым юношей ( Мф. 19:16, 26 ), в которой он спрашивает Христа, что ему сделать, чтобы иметь жизнь вечную. Господь отвечает ему: «Если хочешь быть совершенным, пойди, продай имение твое и раздай нищим; и будешь иметь сокровище на небесах; и приходи и следуй за Мною» ( Мф. 19:21 ). При этих словах сердце св. Антония возгорелось, и он подчинился этой простой заповеди, оставил все, ушел в пустыню и стал монахом. Он не стал размышлять над этими словами Христа, не стал искать в них аллегорического смысла, не стал рассматривать, как они применимы к нему. Он услышал, что это повеление обращено к нему, и сразу повиновался. Именно об этом виде простоты и говорит св. Иоанн в «Лествице». |
| Здесь следует еще подумать о приведенном выше слове апостола, как советует преподобный Иоанн Лествичник , немного его перифразируя: «Что есть у тебя такого, что ты получил не как бескорыстный дар либо от Самого Бога, либо благодаря помощи и молитвам других?» 4641 Евагрий также замечает: «Утебя нет ничего, что ты получил бы не от Бога... Признай того, кто тебе это дал, и не превозносись больше... Тебе помог Бог, не отвергай своего Благодетеля» 4642 . И преподобный Иоанн Кассиан наставляет: «Мы сможем избежать ловушки, которую этот дух нам расставляет в своей злобе, если о каждой из добродетелей, в которой, как нам кажется, мы преуспели, мы будем говорить словами апостола: Не я, впрочем, а благодать Божия, которая со мною... благодатию Божиею есмь то, что есмь ( 1Кор. 15:10 )» 4643 . Даже сами способности, с помощью которых в нас совершается аскеза и осуществляются добродетели, тоже должно приписывать Богу. Вот почему преподобный Иоанн Лествичник пишет с иронией: «Все добродетели, которые ты стяжал без помощи своего разума, только те тебе и принадлежат! Ибо твой разум дан тебе Богом. Все победы, которые ты одержал без содействия своего тела, только те и являются результатом твоих усилий! Ибо само твое тело также есть творение Божие, а не твое» 4644 . И силы, с помощью которых наши способности приходят в действие, само начало всех наших поступков имеют первоисточник в Боге, согласно учению апостола: Бог производит в вас и хотение, и действие по Своему благоволению ( Флп. 2:13 ). Лечение состоит также и в том, чтобы признать, что всякое духовное преуспеяние, которого мог достичь человек, стало таковым только по милости Божией; чтобы почувствовать, что без помощи Божией человек не способен сделать что бы то ни было доброе и сохранить духовные блага, которые он смог приобрести 4645 ; в том, чтобы понять, что наши усилия и наши труды, хотя они и необходимы, но никоим образом не достаточны для достижения чего бы то ни было, но что все дано нам от Бога, без милости Которого мы остаемся полностью бессильными 4646 ; в том, чтобы постоянно осознавать, что помилование зависит не от желающего и не от подвизающегося, но от Бога милующего ( Рим. 9:16 ) и что если Господь не построит дом, напрасно трудятся строители, если Господь не сохранит город, напрасно бодрствует страж ( Пс. 126:1 ). |
| «И всякий, кто оставит домы, или братьев, или сестер, или отца, или мать, или жену, или детей, или земли, ради имени Моего, получит во сто крат и наследует жизнь вечную» . Монастырь как испытательный полигон другой любви А вот Иоанн Златоуст читал Евангелие лучше: « Друзья дороже отцов и сыновей, — друзья о Христе . Не говори мне о друзьях нынешних, потому что вместе со многим другим утрачено ныне и это благо; но вспомни, что при апостолах, — не говорю о первостоятелях, а о самих даже веровавших, — у всех, как сказано: «было одно сердце и одна душа; и никто ничего из имения своего не называл своим, но все у них было общее. И каждому давалось, в чем кто имел нужду». Тогда не было моего и твоего» . Пользуясь этим высказыванием Златоуста, мы можем сказать: отцовство преодолевается дружбой, притом конкретно социально — в обобществлении собственности, в полном — материальном — равенстве. Последние моменты мы ниже ещё затронем, а сейчас Иоанн Лествичник, со всем монашеским радикализмом и «жестокостью»: « Любовь Божия угашает любовь к родителям; а кто говорит, что он имеет ту и другую, обманывает сам себя , ибо сказано: «никто же может двемя господинома работати» (Мф 6:24), и проч. «Не приидох, – говорит Господь, – мир воврещи на землю» (Мф 10:34), т. е. мир между родителями и их сынами и братьями, желающими Мне работать, но брань и меч; ибо Господь веселится о разделении и разлучении, бывающем из любви к Нему ». « Странник есть тот, кто избегает всякой привязанности, как к родным, так и к чужим ». «Да будет отцем твоим тот, кто может и хочет потрудиться с тобою для свержения бремени твоих грехов; а материю – умиление, которое может омыть тебя от скверны; братом – сотрудник и соревнитель в стремлении к горнему; сожительницу неразлучную стяжи память смерти; любезными чадами твоими да будут сердечные воздыхания». « Лучше оскорбить родителей, нежели Господа , потому что Сей и создал, и спас нас; а те часто погубляли своих возлюбленных, и подвергали их вечной муке». «Берегись, берегись, чтобы за пристрастие к возлюбленным тобою родственникам все у тебя не явилось как бы объятым водами, и чтобы ты не погиб в потопе миролюбия. Не склоняйся на слезы родителей и друзей; в противном случае будешь вечно плакать. Когда родственники окружат тебя, как пчелы, или лучше сказать, как осы, оплакивая тебя: тогда немедленно обрати душевные очи твои на смерть и на дела (твои), чтобы тебе можно было отразить одну скорбь другою. Сии наши, или лучше не наши, лукаво обещаются сделать для нас все, что мы любим; намерение же их то, чтобы воспрепятствовать доброму нашему стремлению, а потом уже привлечь нас к своей цели» . Иоанн Лествичник |
| И св. апостол Павел писал к Филиппинцам: Он… смирил Себя, быв послушным даже до смерти, и смерти крестной (Флп. 2. 6, 8). Этот дух послушания свойствен также и Третьему Лицу Святого Триединства, то есть Святому Духу. О Нем сказал Спаситель: Которого пошлет Отец во имя Мое (Ин. 14.26). И далее: Когда же приидет Он, Дух истины, то наставит вас на всякую истину: ибо не от Себя говорить будет, но будет говорить, что услышит, и будущее возвестит вам (Ин. 16. 13). Таким образом, два Лица Святого Триединства — Господь Иисус Христос и Святой Дух, Которые суть одно Существо с Отцом и полностью имеют с Ним одинаковое достоинство и славу, — все же подчинены Отцу, Вседержителю. Согласно религиозным воззрениям старцев, которые опираются на учение св. Дионисия Ареопагита («О небесной иерархии» и «О церковной иерархии»), дух послушания свойствен всему созданию. Отец — единственный Творец всего видимого и невидимого, образующего ступенчатую иерархию, как говорил св. апостол Павел: Им создано все, что на небесах и что на вемле, видимое и невидимое: престолы ли, юсподства ли, начальства ли, власти ли, — все Им и для Него создано (Кол. 1. 16). И земной, «воинствующей» Церкви свойствен, как краеугольный камень, дух иерархического порядка. Как овцы не могут быть без пастуха, так и каждый, кто хочет спастись, на пути своего спасения должен иметь руководителя, постоянная помощь и постоянное соприсутствие которого облегчат и обеспечат ему правильное восхождение по лествице в Царство Небесное. Для отцов Церкви и древних аскетов наша земная жизнь есть не что иное, как приготовление к вечной жизни, к обожению и средства для (этого нам даны в аскетических упражнениях. Среди духовных дел, котормг ведут нас по ступеням, по «лествице в рай», отцами древней Церкви прежде всего предлагалось послушание. Сама идея духовного руководства становится действенной и плодотворной через послушание. Иоанн Лествичник (f около 650 г.) поставил на четвертой ступени своей «Лествицы в рай» послушание, определяемое им как «погребение воли», «добровольная смерть», и в высшей форме — «послушание до смерти». «Действительно, ученик послушания, говорит он, — даже если он мертвых может воскресить, даже если он нсОсс–ный дар слез имеет, всегда знает, что это не его заслуги, а его учителя». |
| И св. апостол Павел писал к Филиппинцам: Он… смирил Себя, быв послушным даже до смерти, и смерти крестной ( Флп. 2:6, 8 ). Этот дух послушания свойствен также и Третьему Лицу Святого Триединства, то есть Святому Духу. О Нем сказал Спаситель: Которого пошлет Отец во имя Мое ( Ин. 14:26 ). И далее: Когда же приидет Он, Дух истины, то наставит вас на всякую истину: ибо не от Себя говорить будет, но будет говорить, что услышит, и будущее возвестит вам ( Ин. 16:13 ). Таким образом, два Лица Святого Триединства – Господь Иисус Христос и Святой Дух, Которые суть одно Существо с Отцом и полностью имеют с Ним одинаковое достоинство и славу, – все же подчинены Отцу, Вседержителю. Согласно религиозным воззрениям старцев, которые опираются на учение св. Дионисия Ареопагита («О небесной иерархии» и «О церковной иерархии»), дух послушания свойствен всему созданию. Отец – единственный Творец всего видимого и невидимого, образующего ступенчатую иерархию, как говорил св. апостол Павел: Им создано все, что на небесах и что на земле, видимое и невидимое: престолы ли, господства ли, начальства ли, власти ли, – все Им и для Него создано ( Кол. 1:16 ). И земной, «воинствующей» Церкви свойствен, как краеугольный камень, дух иерархического порядка. Как овцы не могут быть без пастуха, так и каждый, кто хочет спастись, на пути своего спасения должен иметь руководителя, постоянная помощь и постоянное соприсутствие которого облегчат и обеспечат ему правильное восхождение по лествице в Царство Небесное. Для отцов Церкви и древних аскетов наша земная жизнь есть не что иное, как приготовление к вечной жизни, к обожению (феосису), и средства для этого нам даны в аскетических упражнениях. Среди духовных дел, которые ведут нас по ступеням, по «лествице в рай», отцами древней Церкви прежде всего предлагалось послушание. Сама идея духовного руководства становится действенной и плодотворной через послушание. Иоанн Лествичник († около 650 г.) поставил на четвертой ступени своей «Лествицы в рай» послушание, определяемое им как «погребение воли», «добровольная смерть», и в высшей форме – «послушание до смерти». «Действительно, ученик послушания, говорит он, – даже если он мертвых может воскресить, даже если он небесный дар слез имеет, всегда знает, что это не его заслуги, а его учителя». |
| И это не все: кто с таким смирением принимает обличения, тот сам получает прощение своих грехов. Это подтверждает, с одной стороны, Василий Великий , а с другой – Иоанн Лествичник . Первый, толкуя евангельское изречение: «Если двое из вас согласятся на земле просить о всяком деле, то, чего бы ни попросили, будет им» ( Мф.18:19 ), говорит: «И это изречение делает ясным, что Он ведет речь об обличающем согрешившего и об обличаемом. Ибо если обличенный сокрушится душою и присоединится к намерению обличающего, то о всяком деле, то есть о всяком грехе, если попросят они об отпущении, будет им дано от Человеколюбца Бога» (Правила, кратко изложенные. 261). А божественный Иоанн (Лествичник. – Примеч.ред.) говорит: «кто принимает обличение со скорбию или без скорби, тот скоро получит прощение согрешений (Лествица. Слово 4, 44)». Напротив, кто не принимает смиренно и с благодарностью обличения, тот получает не отпущение своих грехов, но оковы. Как говорит святой Василий, «если не согласится обличаемый с обличающим, уже не будет отпущения, но оковы на будущее, ибо то, что вы свяжете на земле, будет связано и на небе» (Правила, кратко изложенные. 261). Говоря в общем и целом, кто не хочет обличений, тот отказывается от спасения, то есть губит самого себя, по словам Лествичника, «Если кто отвергает от себя праведное или неправедное обличение, тот отвергается своего спасения» (Лествица. Слово 4, 44). И как заметил другой отец, «отбросивший обличение обнаружил пристрастие», то есть пристрастие к злу, в котором был обвинен и потому не принимает обличения. Послесловие Возлюбленные братья, давайте все, малые и великие, с радостью принимать советы и обвинения от своих братьев как знак их любви и дружбы к нам. Как повествует святое Откровение, «кого Я люблю, тех обличаю и наказываю» ( Откр.3:19 ). Вот почему кто принимает наставления, тот разумен и мудр, а никого и ничего не желающий слушать неблагоразумен и невежествен. По выражению Соломона, «путь глупого прямой в его глазах; но кто слушает совета, тот мудр» ( Притч. 12:15 ). Скажу больше. Те, кто принимают и любят обличения, исправляют самих себя и свою жизнь и удостаиваются богоугодного конца. И, напротив, кто ненавидит и не принимает обличения и жизнь ведут дурную, и в конце пути их ждет стыд и позор. Как говорит Соломон, «ненавидящий обличение погибнет» ( Притч.15:10 ). По мнению Василия Великого , ненавидящие праведников за их обличения – грешники, которые за свою ненависть погрязают в еще большие грехи. Толкуя псалом, где говорится: |
|
|
