| У врага спасения всегда находятся предлоги к нашему самооправданию. То он указывает на других, небрегущих спасением, что не от этого наши грехи умаляются перед Богом; то советует теперь пожить в свое удовольствие, а спасаться после; то ложно толкует, что мы не святые, чтобы ни в чем не сделать себе послабления, и т.д. Этим очень и очень многие уловляются, забывая, что повелевает нам Писание. Не только инокам, ищущим совершенства и святости, но всем верующим апостол Петр говорит: «Бодрствуйте (умом), уповайте на благодать Божию и, как послушные дети, не сообразуйтесь с прежними похотями, но, по примеру призвавшего вас Святого (Бога), сами будьте святы во всех поступках или во всем житии. Ибо написано: будьте святы, потому что Я свят. И, если вы называете Отцом того, Который нелицеприятно судит каждого по делам, то со страхом проводите время странствования вашего: зная, что не тленным серебром или золотом искуплены вы от суетной жизни, но драгоценною Кровию Христа» (1Петр.1:13—19). Тихий, кроткий и смиренный не оправдывается, а и чужие вины принимает на себя; не имеющий смирения и при важной вине себя оправдывает и обвиняет других. 5-е поучение аввы Дорофея. В 4-м слове св. Иоанна Лествичник говорит: «Обманулись все те, которые, предавая себя Богу, подумали, что не имеют они нужды ни в каком руководстве. Ибо, кто без помощи наставника вступает в борьбу с духами злобы, тот бывает ими умерщвлен». Итак, самоволие — причина нашего охлаждения и нашей погибели. Душа самовольника мятется, скорбит и не знает куда идет. Скорбит от сознания тщетности своего труда без послушания там, где должно быть полное повиновение и отсечение своей воли. Мятется от укоров совести, ожидая будущей ответственности за всякое слово и дело. И хорошо еще, если сознает, может быть, исправится; несознание при живом теле есть смерть души. 5-е поучение аввы Дорофея. Под преуспевшими следует прежде всего понимать старца-руководителя или духовника и настоятеля. Рассеянность, невнимание к себе, пустословие и праздность уничтожают все наши добрые начинания в духовной жизни, а осуждение других еще ввергает нас в осуждаемые или другие пороки. В 10-м слове св. Лествичник говорит: «Если бы человек без покрывала самолюбия увидел свои злые дела, то ни о чем другом не стал бы уже заботиться, помышляя, что на оплакивание самого себя недостанет ему времени». |
| Во-первых, осознать и увидеть путь личного спасения, личного противостояния злу. Основание лествицы, возводящей человека от суеты и лжи мира сего к радости и упокоению осмысленного, прочувствованного Богослужения - всей жизнью своей, всеми делами своими, - основание этой священной лествицы установлено Богом внутри человека, в сердце нашем. Каждый из нас должен озаботиться созиданием в душе своей невидимого храма. Сумеем выстроить его - и на престоле этого храма воссядет Господь в силе и славе Своей. " Христос, введенный в сердце верою, воцаряется в нем миром и радостью " , - гласит святоотеческая мудрость. Во-вторых, привести в соответствие с истинами веры свою обыденную, повседневную жизнь. В ней прежде всего должен проявиться тот дух соборного служения, не стяжав которого, не сдвинуть с места дело возрождения Руси. Здесь - место подвига ревностных пастырей и благочестивых мирян, которые должны возродить жизнь православных приходов, общин, братств как жизнь духовных организмов, живущих, по слову Церкви, " едиными усты и единым сердцем " . Дело это могут совершить не герои и " сверхчеловеки " , видные отовсюду, а смиренные грешники, ищущие на жизненном пути не славы, но спасения собственной души. В-третьих, необходимо воцерковление всех областей народной жизни - общественной и государственной так же, как личной и семейной. Нужно лишь помнить, что достигнуть этого невозможно никаким внешним воздействием. Нельзя учредить Святую Русь ни указом, ни постановлением, ни на конференции, ни на съезде. Ее можно только вымолить - с покаянием и смирением. Более двух с половиной тысячелетий назад святой пророк Исайя обличал своих соотечественников: " Слушайте, небеса, и внимай, земля, потому что Господь говорит: Я воспитал и возвысил сыновей, а они возмутились против Меня... Во что вас бить еще, продолжающие свое упорство? Вся голова в язвах, и все сердце исчахло... Земля ваша опустошена; города ваши сожжены огнем; поля ваши в ваших глазах съедают чужие... " (Ис. |
| А могли бы мы сами заслужить, заработать или восхитить спасение? Об апостолах сказано: «Они же чрезвычайно изумлялись и говорили между собою: кто же может спастись? Иисус, воззрев на них, говорит: человекам это невозможно, но не Богу, ибо все возможно Богу» (Мк. 10: 26–27). «Воззрев на них», то есть на апостолов, Господь говорит о спасении: «человекам это невозможно», – и неужели кто-то думает, что, посмотрев на него, Господь сможет сказать нечто иное? Все мы по своим делам заслужили вечную смерть, и в этом смысле нет среди нас лучших или худших – но во Христе мы получаем прощение и приобщаемся славы Небесного Царствия Божия. И все это даром, по благодати. Сказано: «Получая оправдание даром, по благодати Его, искуплением во Христе Иисусе, Которого Бог предложил в жертву умилостивления в Крови Его через веру, для показания правды Его в прощении грехов, соделанных прежде» (Рим. 3: 24–25). Итак, наши прежние грехи прощены нам. То, что было невозможно для нас самих, оказалось абсолютно возможным для Бога (как мы и прочитали: «человекам это невозможно, но не Богу, ибо все возможно Богу»). Мы не сами спасаем себя, а спасаемся Христом Спасителем. Усвоение этой истины и означает постижение главного евангельского смысла – смысла Благовествования. Три ступени спасения Видение Лествицы прп. Иоанном Лествичником. Миниатюра из «Лествицы и Паренесиса прп. Ефрема Но при всем этом мы, православные, считаем, что спасение есть дело всей жизни человека. В православном понимании спасение человека состоит как бы из трех ступеней: искупление, освящение, об о жение. Этим этапам духовного роста соответствуют три различных добродетели: вера, надежда, любовь. А также три различных состояния человека по отношению к Богу: раб, наемник, сын. Рассмотрим эти три ступени подробно. Первая ступень – искупление. Искупление осуществляется Кровию Агнца Божия – Кровию Господа Иисуса Христа. В Библии говорится, что после грехопадения наших прародителей Господь сделал им кожаные одежды (см.: Быт. 3: 21). По толкованию святых отцов, это означает, что тогда была принесена первая кровная жертва, пролита первая жертвенная кровь, которая прообразовывала собой грядущее искупление человечества Кровию Сына Божия. И люди оделись в кожаные шкуры принесенных в жертву животных в знак постоянного напоминания, прежде всего, о грядущей жертве. Этапу искупления соответствует библейская добродетель – вера. «А без веры угодить Богу невозможно; ибо надобно, чтобы приходящий к Богу веровал, что Он есть» (Евр. 11: 6), – так сказано в Писании. |
| В мире, где обычное оправдание гласит «все так живут», являются люди, которые своим примером говорят: «нет, не все». Можно жить совсем по-другому В мире, где обычное оправдание гласит «все так живут», являются люди, которые своим примером говорят: «нет, не все». Можно жить совсем по-другому, как подданные Царства Божия , показывающие миру реальность этого Царства. Монастыри противостоят миру как очаги совсем другой жизни – но именно через них Бог спасает мир. В истории Европы монастыри были центрами просвещения – и духовного, и культурного, светом во тьме варварства. Господь говорит в Евангелии: «Вы – свет мира» (Мф. 5: 14). Это сказано о Церкви в целом, но особенно – о монашестве. Монах – это человек, через которого просвечивает грядущее Царство. И преподобный Иоанн подробно объясняет, как жить этой, небесной, преображенной жизнью, как искать ее, как выбирать ее на каждой развилке своего пути. Монах – это человек, который оставил всё, чтобы найти Бога; и преподобный Иоанн – проводник в этих поисках. Лестница для восхождения на небо – это библейский образ, который в Писании встречается дважды Его книга действительно построена как лестница для восхождения на небо – это библейский образ, который в Писании встречается дважды. Первый раз в видении Иакова: «И увидел во сне: вот, лестница стоит на земле, а верх ее касается неба; и вот, Ангелы Божии восходят и нисходят по ней. И вот, Господь стоит на ней и говорит: Я Господь, Бог Авраама, отца твоего, и Бог Исаака» (Быт. 28: 12–13) Второй раз – в Евангелии, где Господь Иисус отождествляет Себя с Богом в этом видении: «Истинно, истинно говорю вам: отныне будете видеть небо отверстым и Ангелов Божиих восходящих и нисходящих к Сыну Человеческому» (Ин. 1: 51). Святой Иоанн указывает лестницу добродетелей, которую должен пройти тот, кто устремляется к Богу. Книга состоит из 30 глав, представляющих собой «ступени» добродетелей – по ним христианин восходит к Богу. И как сказано в предисловии к книге: «Всем, поспешающим написать имена свои в книге жизни на небесах, настоящая книга показывает превосходнейший путь. Шествуя сим путем, увидим, что она непогрешительно руководит последующих ее указаниям, сохраняет их неуязвленными от всякого претыкания и представляет нам лествицу утвержденную, возводящую от земного во святая святых, на вершине которой утверждается Бог любви. Сию, думаю, лествицу видел и Иаков, запинатель страстей, когда покоился на подвижническом ложе. Но взойдем, умоляю вас, с усердием и верою, на сей умственный и небошественный восход, начало которого – отречение от земного, а конец – Бог любви». |
| «…в Сыне, Которого поставил наследником всего, чрез Которого и веки сотворил. Сей, будучи сияние славы и образ ипостаси Его и держа все словом силы Своей…» ( Евр. 1, 2–3 ). «Который есть образ Бога невидимого, рожденный прежде всякой твари; ибо Им создано все, что на небесах и что на земле, видимое и невидимое... все Им и для Него создано; и Он есть прежде всего, и все Им стоит» ( Кол. 1, 15–17 ). Согласно Священному Писанию и учению святых отцов Церкви, Бог не познается разумом. Бог не может быть постигнут путем усилий ума и логических умозаключений, хотя подобными средствами люди могут быть убеждены, что Бог должен существовать. Скорее, Бог познается через веру, покаяние, чистоту сердца и нищету духа, любовь и благоговение. Другими словами, Бог познается теми, кто открыт для Его самопроявления и самооткровения, кто готов принести плод – своей жизнью признать Его власть и действие в мире, чье признание всегда выражается в хвале и благодарении Богу. «Тот, кто стяжал чистую молитву, тот и богослов, – гласит часто употребляемое высказывание святых отцов. – И богослов – тот, кто имеет чистую молитву». Как писал преподобный Иоанн Лествичник , «совершенство чистоты есть начало богословия». «Совершенство чистоты есть начало богословия. Совершенно соединивший чувства свои с Богом тайно научается от Него словесам Его. Но когда это соединение с Богом еще не совершилось, тогда и беседовать о Боге трудно. Слово, соприсносущее Отцу, творит чистоту совершенною, пришествием Своим умертвив смерть; а когда она умерщвлена, ученик богословия получает просвещение. Слово Господне, дарованное от Господа, чисто и пребывает в век века; не познавший же Бога разглагольствует о Нем по догадке. Чистота соделала ученика своего богословом, который сам собою утвердил догматы о Пресвятой Троице» ( Иоанн Лествичник ). Люди знают Бога, когда они хранят первоначальную чистоту своей природы как духовные существа, запечатленные несозданным Словом и образом Отца, вдохновленные Его Божественным Духом. Вернее сказать, они познают Бога, когда они снимают с себя покрывало греха и вновь открывают в себе первоначальную чистоту благим действием Божиим в них и к ним через Его Божественное Слово и Дух. |
| «Видел я согрешившего явно, но втайне покаявшегося; и тот, которого я осудил как блудника, был уже целомудр у Бога, умилостивив Бога чистосердечным обращением. … Если бы ты увидел кого-либо согрешающего даже при самом исходе души из тела, то и тогда не осуждай его; ибо суд Божий неизвестен людям. Некоторые явно впадали в великие согрешения, но большие добродетели совершали втайне; и те, которые любили осмеивать их, обманулись, гоняясь за дымом и не видя солнца. Послушайте меня, послушайте, злые судии чужих деяний: если истинно то, как в самом деле истинно, что «каким судом судите, таким будете судимы» ( Мф. 7:2 ), то, конечно, за какие грехи осудим ближнего, телесные или душевные, в те впадем сами; и иначе не бывает» (Лествица. 10:6 – 9). Отметим это строгое предупреждение: «за какие грехи осудили ближнего, телесные или душевные, в те впадем сами». И опять это напоминает нам слова апостола Павла: «Неизвинителен ты, всякий человек, судящий другого, ибо тем же судом, каким судишь другого, осуждаешь себя, потому что судя другого, делаешь то же» ( Рим. 2:1 ). И если мы еще не совершили тот же самый грех (или думаем, что не совершили), то совершим его в будущем. Как пишет св. Иоанн Кассиан : «…если монах с беспощадной, бесчеловечной строгостью осуждает другого, то это верный знак, что он сам предан тем же порокам». 15 Злословие является грехом, который христиане всегда пытаются оправдать. Мы говорим: «Я не осуждаю его, я только желаю ему добра». И опять св. Иоанн Лествичник дает нам пример такой лже-любви: «Услышав, что некоторые злословят ближних, я запретил им; делатели же сего зла в извинение отвечали, что они делают это из любви и попечения о злословимом. Но я сказал им: «оставьте такую любовь», чтобы не оказалось ложным сказанное: «Тайно клевещущего на ближнего своего изгоню». ( Пс. 100:5 ). Если ты истинно любишь ближнего, как говоришь, то не осмеивай его, а молись о нем втайне; ибо сей образ любви приятен Богу» (Лествица. 10:4). Злословие является также заразным грехом. Зачастую нас вовлекают в разговоры о других, и мы, не желая никому причинить зла, приносим его. Мы начинаем прибавлять к разговору свои суждения. Многие христиане не знают, как поступать в таких ситуациях. Говорят, что старец Емилиан из монастыря Симонопетра всегда уходил, когда начинали говорить о ком-то за его спиной. Св. Иоанн Лествичник предлагает более радикальный подход: |
| Вопрос. Батюшка, вы сегодня приводили слова Спасителя: Мнози рекут Мне во он день: Господи, Господи, не в Твое ли имя пророчествовахом, и Твоим именем бесы изгонихом, и Твоим именем силы многи сотворихом? И тогда исповем им, яко николиже знах вас: отыдите от Мене, делающие беззаконие. Правильно ли я понял, что этим людям только казалось, что они пророчествовали и изгоняли бесов, а на самом деле они были в состоянии прелести? Ответ. Эти слова можно понимать по-разному. Можно понимать так: если бы человек имел даже высочайшие дарования, но при этом был беззаконником, то это не принесло бы ему никакой пользы. А можно видеть в этих словах тот смысл, о котором говоришь ты: люди прельщенные будут представлять, что они совершают чудеса именем Божиим (а в действительности силой сатанинской), и окажется, что на самом деле Господь этих людей никогда не знал. Вопрос. В «Лествице» рассказывается о благодатном подвижнике Стефане, который даже кормил леопарда из рук. Однако перед смертью, за день до кончины, ему явились демоны и стали истязать его, напоминая ему о его грехах. Он препирался с ними, говорил: «Нет, я не делал этого, вы лжете», но были моменты, когда он ничего не мог им ответить. Значит, он подвергся опасности погибнуть, несмотря на все свои духовные дарования. Кажется, этот случай подходит к упомянутым евангельским словам? Ответ. Нет, не подходит. Демоны его истязали, но для него это было испытание. И это не значит, что он был безблагодатный подвижник и что не получил никакой пользы от того, что творил чудеса. Этот случай приведен в «Лествице» для того, чтобы показать, что умирать страшно, что даже благодатные люди умирают в страхе. Вопрос. Как проявляется в человеке настоящая, истинная вера? Иногда ощущаешь присутствие Господа в молитве, но через какое-то время грешишь, в том числе и по отношению к ближнему. Не значит ли это, что истинной веры у меня нет? Ответ. Нельзя рассуждать столь категорично. Вера может действовать могущественно, захватывать всего человека, а может действовать слабо. Думаю, что даже у тех, кого мы почитаем великими святыми, тоже бывали некоторые преткновения. Но в отличие от нас они осознавали отклонение своей воли от воли Божией даже в том, чего мы обычно не замечаем: в тончайших движениях души, в помыслах, и очень глубоко это переживали, искренне называя себя великими грешниками. Истинная вера – это живое богообщение. Именно такая вера спасает человека, а не та, при которой мы довольствуемся умственным исповеданием и в то же самое время свободно живем по своей воле. А если человек борется со страстями и пытается свою волю покорить воле Божией, хотя получается у него это не всегда и не сразу, так как в нем еще действует грех, то нельзя говорить о том, что этот человек не имеет истинной веры. |
| Вот если мы будем не только терпеть уничижения, но и считать себя достойными их — тогда мы будем иметь смирение. Господь говорит, что смирению надо научиться у Него: «Яко кроток семь и смирен сердцем». Иисус Христос пришел на землю для того, чтобы «падшего праотца восставить образ»; «падший», ибо человек пал от своей гордости. Господь пришел, зрак раба приняв, во всем, кроме греха, сделавшись подобным нам — Он смирил Себя, смирил до смерти, «послушлив быв даже до смерти, смерти же крестной». Он постоянно свидетельствует ученикам, что пришел исполнить не свою волю, а волю Отца, и в Гефсиманском саду Он молится: «Отче, о если бы Ты благоволил пронести чашу сию мимо Меня. Впрочем, не Моя воля, но Твоя да будет». И в молитве, которую Господь дал нам, Он заповедует говорить: «Да будет воля Твоя». Он нам дал Сам великий пример отношения к воле Божией, Он показал, что на этом зиждется наше делание. Мы должны творить волю Божию, а для этого нам нужно ее знать. Приобретается это знание рассудительностью, ибо «рассудительность есть постижение Божественной воли во всякое время, на всяком месте и во всякой вещи» (Лествица, Слово 26, 2). Но дается она тому, кто уже проходит путь делания, кто восходит по пути смирения. Нам же надо идти путем послушания, тем путем, которым шла Мария Египетская, отдавшая свою волю Своей Верной Поручительнице. Что же общего между послушанием и смирением? Вот что говорит Иоанн Лествичник: «Однажды спросил я одного из искуснейших старцев вразумить меня, каким образом послушание имеет смирение. Он отвечал: «Благоразумный послушник, если и мертвых будет воскрешать, и дарование слез получит, и избавление от браней досиг-нет, всегда думает, что это совершает молитва отца его духовного и пребывает чужд и далек от суетного возношения; да и может ли превозноситься тем, что, как сам сознает, сделал помощью другого, а не собственным старанием» (Лествица, Слово 4, 4). Итак, послушник тот, кто постоянно приписывает своему руководителю то, что он имеет в смысле тех или иных достижений. |
| Вот почему преподобный Иоанн Лествичник называл тщеславие развращением нравов, похитителем душевного сокровища и отождествлял тщеславного подвижника с идолопоклонником. Стихи 5–15. И когда молишься, не будь, как лицемеры, которые любят в синагогах и на углах улиц останавливаясь молиться, чтобы показаться пред людьми… А молясь, не говорите лишнего, как язычники; ибо они думают, что в многословии своем будут услышаны; не уподобляйтесь им… Молитесь же так: Отче наш, сущий на небесах!.. Молитва многословная, как и молитва показная, обнаруживает в человеке тщеславие. “Многословие, – говорит преподобный Иоанн Лествичник, – есть седалище, на котором тщеславие любит являться и торжественно себя выставлять”. От тщеславного, бесконтрольного словоизвержения при молитве, в котором нет самого главного – смирения пред Богом, предостерегала еще ветхозаветная мудрость: “Не торопись языком твоим, и сердце твое да не спешит произнести слово пред Богом; потому что Бог на небе, а ты на земле; поэтому слова твои да будут немноги” ( Еккл.5:1 ). Ветхий Завет не решался подойти к Богу слишком близко. Бог на небе, а ты на земле – вот то правило ветхозаветного человека, которое определяло его отношение к Богу. Однако с пришествием Спасителя и наступлением времен Нового Завета настало время для молитвы, в которой человеку позволено именовать Бога своим Отцом. Этого не мог не только допустить, но даже помыслить в своем обращении к Богу ни один из величайших духовных вождей ветхозаветного времени, чья высокая жизнь воспитывала не одно поколение иудеев. Только Сам Бог, пришедший на землю во плоти, мог изменить ветхозаветный характер взаимоотношений человека с Богом и утвердить сыновство человека с Неизреченным, Невидимым, Непостижимым и Присносущим Началом. Однако удивительно в молитве Господней не только и не столько это. Удивительно то, что при установлении сыновних отношений человека с Богом эта молитва уберегает в первую очередь именно от тщеславия. Она учит искать славы Богу, а не себе (“да святится имя Твое”), искать Царствия Божия, а не своего (“да приидет Царствие Твое”), следовать воле Божией, а не идти за своей (“да будет воля Твоя”). Она учит человека счастливой зависимости от своего Творца (“хлеб наш насущный даждь нам днесь”). Она направляет взор человека к своим недостаткам и учит не подсчитывать своих достоинств (“и остави нам долги наша”). Она учит снисхождению, милости и всепрощению (“якоже и мы оставляем должником нашим”), а не суровой требовательности к другим, гнездящейся в сердце гордом. Наконец, она уничтожает в человеке духовную самонадеянность, приводит к осмотрительности и учит искать опоры в Боге (“и не введи нас во искушение, но избави нас от лукаваго”). Духовная красота молитвы “Отче наш”, в которой удивительным образом сочетается чувство сыновней близости Богу и смиренного пред Ним благоговения и самоумаления, и есть самое лучшее доказательство ее Божественного происхождения. |
| Всякое изображение предмета в веществе, соединенное с обоготворением ( Деян.7:43 ) – есть идол: но идол в мире значит ли что-нибудь, или идолу приносимая жертва значит ли что? Одно только значит, что идол – ничто, и что приносящие идолу жертвы, приносят бесам, а не Богу ( 1Кор.10:19–20 ). 42. Солнце, луна и звезды ( Деян.7:43 ) стройным течением своим и порядком подобны воинству ( Мф.24:29 ). 43. Скиния есть подвижный храм, в котором живут ( Ин.1:14 ) и служат она же есть и скинома (σκνωμα) – тело ( 2Пет.1:13, 14 ): мы храм Бога живаго, – постоянное жилище, как сказал Бог: вселюся в них и буду ходить, и буду их Богом, и они будут моим народом ( 2Кор.6:16 ). И так, какая сообразность между храмом Божиим и идолами ( 2Кор.6:16 )? Христиане! Не ходите под одним для вас чуждым ярмом с неверующими; ибо какое сообщение у праведности (у праведников) с беззаконием (с беззаконными)? Что общего между светом и тьмою? Какое согласие между Христом и Велиаром? Или какое участие у верного с неверным ( 2Кор.6:14, 15 )? 44, 47–48. У Израильтян в пустыне была образцовая скиния, а Соломон построил Богу образный храм, во образ нерукотворенного храма ( Ин.2:21 ): тем имел Закон (ветхий завет) будущих вещей, а не самый образ, и приносимые в законе жертвы не могли сделать совершенными приносящих ( Евр.10:1 ; Рим.12:1 ). 48. Всевышний не в рукотворенных храмах живет: Бог есть Дух, и покланяющиеся Ему должны покланяться в духе и истине ( Ин.4:24 ). Всевышний не в рукотворенных храмах живет: принесите тела ваши Богу в жертву живую, святую, разумную ( Рим.12:1 ), чего требует служение Богу – Духу. 48–49. Храм Божий есть небо и земля, храм нерукотворенный; и истинные поклонники суть те, которые поклоняются Ему не в одном Иерусалиме, но на всяком месте владычествия Его, в духе и истине ( Ин.4:21, 23 ). Святое человечество Сына Божия есть высокая лествица, возносящая к Богу – Отцу, и лествица, по которой снисходят Ангелы ( Ин.1:51 ) для служения спасению человеков ( Евр.1:14 ). 49–50. Кто сотворил небо и землю, тот на небе и на земле. |
|
|
