| Древнеевр. - отглагольное существительное от глагола - возливать масло, помазывать маслом. Корень встречается в том же значении в арамейском и в угаритском. В древнеевр. языке глагол используется почти исключительно как технический термин для описания обряда помазания маслом (предметов или людей); неск. раз встречается в более общем значении «мазать», «смазывать» (дом краской - в Иер 22. 14 или оружие маслом - в 2 Цар 1. 21; Ис 21. 5). М. в Ветхом Завете Слово в Ветхом Завете Термин - «помазанник» употребляется применительно к царям, священникам и, возможно, пророкам, над которыми был совершен обряд помазания. В большинстве текстов ВЗ этот термин не имеет эсхатологических коннотаций, поэтому нельзя назвать их в строгом смысле слова мессианскими. Тем не менее то, как этот термин употреблялся в ВЗ, оказало значительное влияние на последующее развитие образа М. в иудейской и христ. среде. Согласно описаниям в ВЗ, обряд помазания совершался через возлияние елея на голову из рога или сосуда (1 Цар 10. 1; 16. 13); в результате помазания человек обретал новый статус. В Пятикнижии титул («помазанник») относится только к священнику (Лев 4. 3, 5, 16). В Исх 29. 7; 40. 15; Лев 8. 12, 30 Бог приказывает Моисею возлить елей на голову Аарону, причем помазание является составной частью ритуала посвящения в священники (наряду с омовением и облачением в специальные одежды). После совершения этого ритуала Аарон и его сыновья получили возможность совершать жертвоприношения. Остается неясным, был ли помазан только Аарон или его сыновья тоже: Аарон упоминается либо один, либо вместе с сыновьями (Исх 28. 41; 30. 30; 40. 13, 15; Числ 3. 3). Через это помазание Аарон и весь его род навеки получают священническое звание (Исх 40. 15). В Лев 7. 36 подчеркивается, что помазание совершает Сам Бог. За пределами Пятикнижия помазанник-священник упоминается только один раз, в 1 Пар 29. 22: собрание Израиля помазывает не только Соломона, но и Садока (в отличие от параллельного описания в 3 Цар 1. 45, где помазывают только Соломона; такое различие между книгами Царств и Паралипоменон, вероятно, можно объяснить тем, что текст книги Паралипоменон складывался позднее, в нем больше ощущается влияние Пятикнижия). |
| 1-2. 15 соответствует 2 Пар 35. 1 - 36. 23; 2 Езд 2. 1-15 - 1 Езд 1. 1-11; 2 Езд 2. 16-31 - 1 Езд 4. 7-24; 2 Езд 5. 7-45 - 1 Езд 2. 1-70; 2 Езд 5. 46-70 - 1 Езд 3. 1 - 4. 5; 2 Езд 6. 1 - 7. 15 - 1 Езд 4. 24 - 6. 22; 2 Езд 8. 1 - 9. 36 - 1 Езд 7. 1 - 10. 44; 2 Езд 8. 37-55 - Неем 7. 73 - 8. 12. Соотношение Е. в. к. с 1-й Книгой Ездры в переводе Септуагинты (греч. Εσδρας Β). Предполагается, что в Септуагинте Е. в. к. (Εσδρας Α) следует перед переводом 1-й Книги Ездры (Εσδρας Β), поскольку начинается с царствования Иосии «и по своему содержанию восходит к более раннему времени, чем Ездра каноническая» ( Шарапов. 1910. С. 4). Исследователи расходятся во мнениях по вопросу, в какой степени семит. оригинал Е. в. к. соответствовал МТ ВЗ, причем решение этого вопроса и реконструкция оригинала затруднены тем, что перевод был достаточно свободным ( Pohlmann. 1980. P. 378). Если перевод Септуагинты (Εσδρας Β) стремится дословно передать на греч. языке свой источник, что нередко затрудняло понимание греческого текста, составитель Е. в. к. (Εσδρας Α) чувствовал себя в этом отношении более свободно: ученые отмечают, что неканоническая книга характеризуется гораздо лучшим греч. языком (Ibid. P. 379; Шарапов. 1910. С. 166). В то время как переводчик Септуагинты использовал, по-видимому, сложившуюся в его время греч. терминологию для передачи богословских терминов и исторических реалий, составитель Е. в. к. включал в текст такие «греческие понятия... которые нигде более в Ветхом Завете не встречаются в качестве эквивалентов древнееврейских терминов» ( Pohlmann. 1980. P. 379). Так, в качестве аналога древнеевр. слова ( - народ) употреблен не только λας, как в Септуагинте, но еще 5 слов: θνος, πλθος, πντες, δμος и χλος. Регулярным греч. эквивалентом слова ( - собрание) в переводе LXX является слово κκλησα, но в Е. в. к. его вообще нет. Сопоставляя этот и др. факты, мн. исследователи пришли к убеждению, что Е. в. к. представляет собой более ранний перевод канонических текстов, чем Εσδρας Β; с развитием греч. |
| 42 Так читается и во всех рукописях текста 70 толковников. Но в еврейском тексте и в вульгате стоит: «по числу сынов Израильских» . Приводимое Климентом чтение, мысль которого выражается и у Сираха (Сир. 17:17), — находится уже у Филона («De post 25; «De plant Noe», 14). Св. !Иустин («Dial c. Tryph.», с. 131) отвергает чтение еврейского текста, как поврежденное иудеями. 43 По замечанию ученых, это Климент составил из слов Втор. 4:34 и Чис. 18:26, а также 2 Пар. 31:14, чтобы выразить такую мысль: Бог избрал нас из среды прочих людей в Свое достояние, как с гумна берутся святые начатки Богу, которые делаются святым святых. 44 Вохер напрасно прибавляет: как бы зная будущее, разумея здесь какие-либо последствия или награду Исаакова самопожертвования. Гораздо проще относить это к готовности и сознательности, с какою Исаак отдал себя на жертву без ропота или прекословия. 45 Буквально: скипетров. Слово «скипетр» здесь употреблено в значении колена, как и в 3 Цар. 11:31, 35. Смысл такой: Иаков сделался родоначальником 12 колен Израильских. 46 Т.е. Христос Спаситель. 47 Т.е. от Бога создавшего нас на дела благая. 48 Эти слова почти буквально приводит ап. Павел (1 Кор. 2:9), как слова Писания. В Ветхом Завете подобное этому изречение читается у Исаии (Ис. 64:3—4). 49 Слов: как бы львом ( ως λεων ) — нет ни в еврейском тексте, ни в греческом переводе 70 толковников. 50 Так называется Иисус Христос и у ап. Павла (Евр. 4:15). 51 Т. е. начальники провинций, имевшие и военную власть. 52 Эти слова приводятся у Климента Александрийского (Strom., IV, 17). 53 Здесь в рукописи недостаток одного слова, Нольте дополняет это словом: σιγατω молчи. 54 Буквально: место ( τοπος ). Это слово употребляется в значении звания или сана, соединенного с отправлением особенного служения. См. ниже гл. XLI также !Игнатий, «Послание к Поликарпу», гл. I; «Послание к смирнянам», гл. VI; Поликарп, «Послание к Филиппийцам», гл. XI. 55 Св. Климент говорит о высшем, духовном характере христианской религии сравнительно с иудейством. |
| 36 Эти слова Оригена, по нашему мнению, приуменьшают значение Воплощения Сына Божия. Если же говорить о новозаветных теофаниях, происходивших после Вознесения Христа, то вряд ли их можно приравнять к ветхозаветным явлениям Бога. 37 Добавление считают бесполезным «Kl», «Koe», «Nau». 38 Ср. ПЦ II, 1. 39 Литература, посвященная интерпретации этой фразы Оригена, как будто бы принижающей Воплощение (ведь смерть Христа не была развоплощением и возвращением к прежнему состоянию!), указана у «Pa», p. 65—66, n. 9. 40 log M: lÒgwn Koe» Nau» (ср. fwnîn, в нашем переводе „выражения“, букв. „произнесение звуков“): lÒgou Bl». 41 Ср. ПЦ I, 62. 42 1 Кор. 2, 4 (в ряде НЗ рукописей человеческой мудрости»). 43 В лучших НЗ рукописях цитата из Ис. именно в таком и сокращенном виде; по-видимому, дополнена по Ветхому Завету позднее. 44 В § 52—62 Ориген перечисляет разные смыслы слова „благо“, а в § 90—108 — слова „начало“. Ниже, в § 125—291, он определит около сорока (!) понятий, стоящих за словом lÒgoj. Подробный комментарий к этим местам см.: «Crouzel H». Le contenu spirituel des dénominations du Christ selon le livre I du «Commentaire sur Jean» d’Origène Origeniana secunda. Second colloque international des йmudes origйniennes (Bari, 20—23 septembre 1977) Textes rassemblйs par Henri Crouzel, Antonio Quacquarelli (Quaderni di „Vetera Christianorum“, 15). Roma, 1980. P. 131—150. 45 t¾n nekrÒthta. Неологизм Оригена, встречающийся у него много раз в разных произведениях (впоследствии используется некоторыми отцами Церкви, но около половины всех случаев словоупотребления все равно приходится на Оригена). Слово имеет не только физическое, но и нравственное (как последствие греха) значение. Ср., например, ниже, I, 181, 268; II, 53. 46 Ср. „Увещание к мученичеству“ 7, lin. 22 «Koe» и примеч. Н. Корсунского к рус. пер.: «Ориген». О молитве. Увещание к мученичеству. СПб., 1897 (репринт: 1992). С. 176. Добавление Оригена к новозаветной цитате из Мк. 10:18 пар. („Никто не благ, как только один Бог «Отец " „), не засвидетельствованное ни в одной новозаветной рукописи, отражает оригеновский субординационизм Сына по отношению к Отцу. |
| 37). Поскольку Иоаким «делал... зло пред Господом», он был взят в плен Навуходоносором и отведен в Вавилон (2 Езд 1. 39-40). Вслед за Иоакимом воцарился его сын, который здесь назван также Иоакимом (2 Езд 1. 43; в 2 Пар 36. 8-9 его имя - Иехония). Он нечестиво царствовал менее года и затем был отведен Навуходоносором в Вавилон (2 Езд 1. 44-45). Вместо него Навуходоносор «назначил царем Иудеи и Иерусалима Седекию» (2 Езд 1. 46). Этот царь правил 11 лет, «делал... зло пред Господом» и, наконец, решился, нарушив данную клятву, отложиться от Навуходоносора. Точно такую же нечестивую жизнь вели и «начальники народа и священников... превосходя во всех нечистотах всех язычников». Они насмехались над пророками и вестниками Бога (ν τος ϒϒλοις ατο), поэтому Он, «прогневавшись на народ Свой за нечестия, повелел восстать на них царям Халдейским». Город был разрушен, стены разорены, а храм сожжен. Уцелевших во время захвата города отвели в плен в Вавилон «до владычества Персов», что является исполнением пророчества Иеремии о том, что земля «будет субботствовать» в течение 70 лет (2 Езд 1. 47-58). Текст, в к-ром дается оценка правления благочестивого царя Иосии: «И направлены были по прямому пути (ρθθη) дела Иосии пред Господом» (2 Езд 1. 23), не имеет параллелей в др. библейских книгах. Во 2-й гл. рассказывается о том, как персид. царь Кир издал указ о возвращении евреев в Палестину и о восстановлении храма. Описывается передача храмовой утвари репатриантам и их путь в Иерусалим. Затем сообщается, что Артаксерксу был донос о восстановлении города и храма. Начало 2-й гл. (2 Езд 2. 1-15) отличается от параллельного евр. текста 1-й Книги Ездры и перевода LXX этой книги (Εσδρας Β). Так, в МТ есть выражение «Господь Бог небесный» ( - 1 Езд 1. 2), в Е. в. к.- «Господь Израиля, Господь Всевышний» ( κριος το Ισραηλ, κριος ψιστος - 2 Езд 2. 3), Септуагинта дает в этом месте перевод МТ (κριος θες το ορανο). Также и во мн. др. местах, где в МТ 1-й Книги Ездры и в переводе LXX стоит слово «Бог» ( ; θες), в Е. |
| Материал из Православной Энциклопедии под редакцией Патриарха Московского и всея Руси Кирилла БЛАГОДАРЕНИЕ [греч. εχαριστα], выражение хвалы и прославления Бога, Подателя всех благ; вид христ. молитвы. В Свящ. Писании Б.- глубинный религ. ответ твари Богу, с благоговейным трепетом созерцающей Его величие и славу. Евр. слово , переводимое, как правило, рус. «Б.», имеет характер благодарного исповедания. Указанное религ. состояние выражает также слово «благословение», евр. : на благословение Бога, дающего Своему творению жизнь и спасение, отвечает благословение человека, «восхищенного всемогуществом и щедростью Божией и воздающего благодарение Творцу (Дан 3. 90; ср.: Пс 67. 20, 27; Неем 9. 5 сл.; 1 Пар 29. 10 сл.)» (Словарь библейского богословия/Ред. К. Леон-Дюфур. К.; М., 1998. Стб. 51). В основе Б. в Свящ. Писании лежит встреча человека с Богом, исполняющая его благодатью и раскрывающаяся со всей полнотой во Христе. В ветхозаветном понимании благодарить Бога - значит провозглашать Его чудеса и свидетельствовать о Его делах. Такое Б. воссылает Богу все творение (Пс 148-150; см. ст.: Хвалитные псалмы и стихиры ). Закон ВЗ предписывал приносить Богу «жертву мирную» благодарения ( ), или, по переводу LXX, «жертву спасительную хвалы» (θυσα ανσεως σωτηρου - Лев 7. 11-15, ср.: Ам 4. 5). Как ответ на благодеяния Божии, Б. проходит через весь ВЗ, начиная с древнейших текстов - таких, как песнь Моисея (Исх 15. 1-21), песнь Деворы (Суд 5),- и постоянно встречается в более поздних книгах (Ис 12; 25; 42. 10 сл.; Иер 20. 13; Дан 3. 26-45, 51-90; 1 Пар 16. 8 сл.; 29. 10-19; Неем 9. 5-37; Тов 13. 1-8; Иф 16. 1-17; Сир 51. 1-12), особенно в псалмах (ср.: Пс 29; 39; 114; 123 и др.). “Хвалите Господа с небес, хвалите Его в вышних”. Миниатюра из Киевской Псалтири. 1397 г. (РНБ. Л. 202 об.) “Хвалите Господа с небес, хвалите Его в вышних”. Миниатюра из Киевской Псалтири. 1397 г. (РНБ. Л. 202 об.) С полнотой Откровения в НЗ Б. приобретает большую глубину. Вслед за ветхозаветным преданием христ. |
| Вопрос: Что же именно хотел сказать святитель Филарет этой фразой (полностью: «Гнушайтесь убо врагами Божиими, поражайте врагов отечества, любите враги ваша» из «Слова в неделю 19 по Пятидесятнице»)? Кто дерзнет определить человека в полноте врагом Божиим? Как можно «гнушаться» погибающим? Можно ли это понимать, как ЧЕЛОВЕЧЕСКОЕ суждения Святителя или здесь есть нечто, сокрытое вульгарными толкованиями многих «борцов с врагами»? Отвечает священник Афанасий Гумеров : Мысли, содержащиеся в приведенных выше словах святителя Филарета, взяты из Священного Писания. В библейских текстах нередко говорится о богоборцах – врагах Божиих: «Рука Твоя найдет всех врагов Твоих, десница Твоя найдет ненавидящих Тебя» (20:9); «Но Бог сокрушит голову врагов Своих» (67:22) ;»на врагов Своих Он разгневается» (Ис.66:14); «кто хочет быть другом миру, тот становится врагом Богу» (Иак.4:4). Славянское слово «гнушаться» значит отвращаться, т.е. отварачиваться. Для любящего Бога такое поведение естественно. Общение с такими людьми не только не совместимо с благочестием, но и нравственно опасно: «не сидел я с людьми лживыми, и с коварными не пойду; возненавидел я сборище злонамеренных, и с нечестивыми не сяду» (Пс.25:3-4).; Как относиться к врагам отечества? Ответ дают исторические библейские книги: Варак, Гедеон, Давид, Иосафат и др. сокрушали врагов своей земли. Господь помогал им. Так, когда моавитяне, аммонитяне и сирийцы напали на Иудею с множеством воинов, на левита Иозиила «сошел Дух Господень среди собрания и сказал он: слушайте, все Иудеи и жители Иерусалима и царь Иосафат! Так говорит Господь к вам: не бойтесь и не ужасайтесь множества сего великого, ибо не ваша война, а Божия» (2 Пар.20:14-15). Своих личных врагов христианин должен любить, а суд предоставить Господу: «Любите врагов ваших, благословляйте проклинающих вас, благотворите ненавидящим вас и молитесь за обижающих вас и гонящих вас, да будете сынами Отца вашего Небесного, ибо Он повелевает солнцу Своему восходить над злыми и добрыми и посылает дождь на праведных и неправедных» (Мф.5:44-45). 23 декабря 2003 г. Новые материалы Выбор читателей Мы в соцсетях Подпишитесь на нашу рассылку |
| Не стать предателями Божиего призвания Слово митрополита Псковского Тихона в Неделю 25-ю по Пятидесятнице и день памяти святого апостола и Евангелиста Матфея Источник: Пресс-служба Псковской епархии Рейтинг: 9.7 Голосов: 87 Оценка: 1 2 3 4 5 6 7 8 9 10 скрыть способы оплаты Комментарии Инна 2 декабря 2020, 12:01 Очень рада, что возобновляются онлайн трансляции из Псково-Печерского монастыря! Всем семейством молимся во время служб! Проповеди Владыки Тихона всегда сердечны ,глубоки, утешительны! Согревают душу, просвещают и помогают многое понять!И вообще мы любим Владыку Тихона! Дай Господи ему здравия и сил! Всегда что то открываем для себя из его проповедей! Спасибо ему и всем монахам за их усердное служение Богу и людям!!!! Галина И. 30 ноября 2020, 20:52 Простите. Как важна сейчас усиленная молитва - и общая в храме, и личная. И тот,кто молится Богу " в духе и истине " , не может быть предателем Христа. Предатель- это тот, кто отвергает Бога и искажает Его образ по своему образу и подобию, а Его слово- по своему падшему уму и вожделению. Кто оставляет храм,забывая о Боге. Именно это и имел в виду Владыка Тихон. Так и предаем Божие призвание- свое спасение. А наши " обзывалки " - от гордости и превозношения. Время времени рознь, и " иной суд человеческий и иной суд Божий " (прп. авва Дорофей). А прп. авва Пимен сказал, что есть три добродетели: бояться Бога, молиться и делать добро ближнему. По силам. " Все, что выше сил (меры)- от бесов " . Смиримся. Галина И. 30 ноября 2020, 15:12 Продолжение). Моисей был на на море, но сказал ему Бог: «Что вопиешь ко Мне?» Разбойник висел на кресте, но отверз себе путь в рай. И ты, где бы ты ни был: на море, или в пути, или на торгу, или в каком другом месте, или в храме, молись часто – и Бог послушает тебя. Ибо Его есть земля и наполнение ее, и на всяком месте – владычество Его». («Поучение ко всем христианам, Слово о молитве»). Не забыть бы и предупреждение св. праотцев: «Господь с вами, когда вы с Ним; и если будете искать Его, Он будет найден вами; если же оставите Его, Он оставит вас (2 Пар 15,2). И-Сам Бог: «Остановитесь и познайте, что Я - Бог»(пс 45,11). Помоги, мне, Господи, не стать предателем Твоего Божиего призвания! |
| Материал из Православной Энциклопедии под редакцией Патриарха Московского и всея Руси Кирилла Содержание ЕЛЕЙ [от греч. λαιον], оливковое масло, в христ. Церкви одно из веществ таинств , используемое в важнейших богослужебных чинах и наделяемое богатым символическим значением. В Древнем мире судя по археологическим находкам, Е. употреблялся в пищу в качестве одного из основных источников жиров, служил косметическим и медицинским средством, а также использовался как горючее вещество для лампад ( Hoffner. 1995). Известны обряды помазания Е. царей у хеттов, а в Египте - высших чиновников, вассальных правителей и жрецов; в Ассирии и Вавилонии помазание Е. служило знаком заключения договора ( Kutsch. 1963; McCarthy. 1964). В Др. Греции и Др. Риме Е. использовался для натирания тела после бани ( Homer. Il. 10. 577; 14. 171 и др.). Атлеты натирались им перед состязаниями. В различных языческих культах существовали обряды приношения Е. и помазания им ( Mayer. 1917; Pease. 1937). В Ветхом Завете В LXX греч. слово λαιον используется для перевода евр. ( обычно означает именно оливковое масло; в евр. тексте Библии употребляется 192 раза), реже - ( - свежеприготовленное масло; в евр. тексте слово встречается 21 раз). Е. был одним из основных сельскохозяйственных продуктов в Палестине и занимал важное место (наряду с хлебом и вином) в рационе питания древних евреев (3 Цар 17. 12-16; Втор 7. 13; 11. 14; 12. 17; 14. 23; 18. 4; 28. 51; 2 Пар 31. 5; 32. 28; Ос 2. 8, 22; Иоил 2. 19-24; Агг 1. 11). Е. также использовался в качестве косметического средства (2 Цар 14. 2; Пс 103. 15; Притч 27. 9; ср.: Втор 28. 40), особенно во время застолий (Ам 6. 6; Пс 22. 5). Символически такое помазание Е. служило выражением радости (Пс 44. 8; Ис 61. 3). Е. использовался в лампадах (Исх 25. 6; 27. 20; Лев 24. 2) и при лечении болезней, в первую очередь язв и ран (Ис 1. 6). Е. (возможно, с ароматическими добавками) употреблялся для помазания ветхозаветных священников (Аарона и его потомков - Исх 29. 7; 40. 15; Лев 8. 12, 30; 10. 7; 21. 10 след.), царей (Суд 9. 7-16; 1 Цар 10. 1; 16. 1; 2 Цар 2. 7; 5. 3; 3 Цар 1. 34, 39; 19. 15-16; 4 Цар 9. 3, 6; 11. 12) и в исключительных случаях пророков (3 Цар 19. 16). Обычно Е. возливался на голову помазываемого из рога (1 Цар 16. 13) или сосуда (10. 1). Помазание означало передачу власти или очищение и освящение. Поэтому в ряде случаев говорится о том, что помазывает Сам Бог (Пс 44. 8; 1 Цар 9. 16; 10. 1; 16. 3). Возможно, помазание царей совершалось только в особых случаях, для подтверждения легитимности наследования престола. Прор. Исаия говорит о помазании (возможно, символическом) языческого царя Кира, к-рый тем не менее Самим Господом нарекается помазанником (Ис 45. 1), что указывает на мессианское значение этого пророчества. В Зах 4. 14 говорится о 2 помазанных - царе и первосвященнике, «предстоящих Господу всей земли». |
| в) В Деян. 7:44–45 выражается мысль, что Моисеем устроенную по образу данному на горе Скинию (сн. Евр. 8:5 и Лев. 25:40 ) израильтяне под водительством Иисуса Навина «внесли во владения народов» земли Ханаанской, по низложении их. Если же, по толкованию св. отцов церкви 336 скиния ветхозаветная, означая собой, между прочим, и Церковь , то это водружение скинии в земле обетованной прообразовало собой основание Иисусом Христом, «истинной скинии – церкви» 337 в земле обетованной – царстве Божием, небесном Иерусалиме. О толковании Апостолом самой скинии речь еще впереди. И, таким образом, даже по наследованию земли обетованной ветхозаветный Израиль остался до времени наступления истинного субботствования в Новом Завете типом новозаветного Израиля и раскрывал в себе эту идею типа постоянно в упомянутом выше двойственном направлении. И новозаветное толкование так рассматривает всю его дальнейшую историю во многих местах, прямо или не прямо касаясь ее. Двойственность же направления в ней, по руководству, данному в толковании Самого Господа, особенно ясно развили и раскрыли св. первомученик Стефан ( Деян. 7 ) и св. Апостол Павел главным образом в своем послании к Евреям (11). Когда Господь изрекает грозное слово к ожесточившимся против него иудеям, вы говорите: если бы мы были в дни отцов наших: то не были бы общниками их в пролитии крови пророков. Таким образом, вы сами против себя свидетельствуете, что вы сыновья тех, которые избили пророков. Дополняйте же меру отцов ваших». (Мф. 23:30–31) Далее (ст. 5) Сам же Господь объясняет, что под пророками он разумеет вообще людей Божиих, возвещавших словом или делом, жизнью волю Божию. Кратко, хотя и весьма сильно выражено Господом. Св. Стефан рассказывает в обширной речи ( Деян. 7 ), в которой он последовательно развивает ту же идею нечестивого семени, семени по плоти в его отношении к семени спасения, при всей ясности и очевидности для него великих дел Божиих, начиная с Авраама – отца этого семени и представив все важнейшие моменты дальнейшей истории; заключает же он подобно Господу, свою речь словами: жестоковыйные! Люди с не обрезанным сердцем и ушами! Вы всегда противитесь Духу Святому, как отцы ваши, так и вы. Кого из пророков не гнали (см. Гал. 4:29 ) отцы ваши? Они убили предвозвестивших пришествие Праведника, которого предателями и убийцами сделались ныне вы, – вы, которые приняли закон при служении Ангелов (сн. Евр. 2:2 ) и не сохранили (ст. 51–53) А. с Мф. 23:35, сн. Деян. 13:40–15,41 . Срав. со всем этим также Мф. 13:14 и пар. 15:8–9 и пар. Деян. 28:26,27 ; Рим. 3:3,10,19; 9:29; 10:16; 21:11, 2–3 . |
|
|
