| Там, где евреи жили в языческом окружении и не имели возможности собираться на городской площади или у ворот, как это было принято в античном мире, здания синагог становились центрами религ. жизни ( Levine. 2000). Ранние раввинистические источники упоминают череды (маамадот) благочестивых мирян, соответствовавшие 24 чередам священников, по очереди служивших в Иерусалимском храме. Согласно Мишне Таанит 4. 2-3 (ср.: Тосефта Таанит. 4. 2-3), когда приходило время их череде служить, то, не имея возможности со священниками идти в храм, они собирались вместе в своих городах, постились 4 дня - с понедельника по четверг, читали Писание и молились. Если даже эти сведения не являются исторически достоверными (Иосиф Флавий не упом. об этом), они показывают, в каком направлении эволюционировали синагоги, ставшие по крайней мере к IV в. местами для совершения иудейского богослужения . Длительное существование под властью язычников и широкое распространение иудейских общин в античном мире ставили перед евреями вопрос об универсальности иудейской религии и о возможности принятия иудаизма язычниками. Хотя возможность обращения язычников обсуждалась, примеров прозелитизма из дохрист. эпохи немного ( Ios. Flav. Antiq. XX 2. 3-5 (41-53)). В то же время источники говорят о появлении групп «богобоязненных» из числа язычников, принявших веру в Единого Бога (поскольку тот же термин использовался в отношении благочестивых иудеев, в источниках не всегда можно отличить одних от других). Несмотря на это, в И. р. возобладала тенденция к этнической замкнутости, хотя обряды и условия принятия язычников были детально проработаны раввинами во II в. по Р. Х. Всеми иудеями в период Второго храма признавался безусловный авторитет письменного текста Пятикнижия (Торы) (в т. ч. у самаритян). Уже в III в. до Р. Х. становится заметным процесс канонизации и фиксации текста Свящ. Писания (1-е несомненное свидетельство - восхваление отцов в Книге премудрости Иисуса, сына Сирахова (Сир 44-50), в к-ром упоминаются среди прочих 12 пророков (Сир 49. 12), что указывает на существование сборника 12 малых пророков). К кон. II в. до Р. Х. формируется представление о 3-частном каноне Свящ. Писания (Закон, Пророки и др. писания). Однако границы канона не были четко определены. Кумран. рукописи свидетельствуют не только о значительном количестве разночтений (напр., для Книги прор. Исаии), но и о сосуществовании неск. редакций одной и той же книги (1-2-я книги Царств, Книга прор. Иеремии, Книга Иова). Тем не менее мн. рукописи I в. до Р. Х. относятся к тому типу, который признан каноническим в И. р. (т. н. протомасоретские рукописи). Наряду с текстами на евр. и арам. языках широкое распространение (не только в диаспоре, но и в Святой земле) получают греч. переводы Свящ. Писания. Помимо библейских текстов на греч. языке было написано множество иудейских сочинений (экзегетических, историографических, философских, поэтических). |
| Основные сведения о М. содержатся в агиографических сочинениях, созданных монахами Клюнийской конгрегации при аббате св. Одилоне (994-1048/49). Согласно Д. Ионья-Пра, самое раннее Житие М. было составлено вскоре после кончины святого в клюнийском приорате в Павии (BHL, N 5180; изд.: Bibliotheca. 1614. Col. 1763-1782). В Житии описываются события из жизни М. в хронологическом порядке; в композиционном центре произведения помещен рассказ о пленении святого сарацинами; 2-ю часть Жития составляют описания чудес М. и повествование о его кончине. Текст не получил широкого распространения (см.: Iogna-Prat. 1988. P. 20-29; Idem. 2002. P. 44-45). Между 999 и 1010 гг. на его основе было составлено пространное Житие М. в 3 книгах (BHL, N 5179; изд.: ActaSS. Mai. T. 2. P. 668-684; Iogna-Prat. 1988. P. 163-285). В рукописях вместе с Житием помещены тексты, связанные с историей его создания: «Послание господина Сира господину аббату Одилону» (в нем упом. о составлении Жития мон. Сиром по инициативе некоего Варнерия), «Стихи господина Рембальда» (в них сообщается о том, что сочинение Сира отредактировал мон. Альдебальд) или четверостишие «Aspicis, Israhel» (акростих с именем Альдебальда). По мнению Ионья-Пра, Сир скорее всего был автором, Альдебальд - редактором текста. Монахи Варнерий, Альдебальд и Сир, трудившиеся в канцелярии и скриптории аббатства Клюни во 2-й пол. X - нач. XI в., занимали видное положение в монашеской общине после кончины М. Рембальд, вероятно, был насельником аббатства Сен-Бенинь в Дижоне. Указывая на использование агиографами сочинений Хейрика Осерского, прежде всего стихотворного Жития св. Германа (BHL, N 3458), Ионья-Пра предположил, что в создании пространного Жития М. принимал участие Хельдрик († 1010), ученик святого, аббат монастырей Сен-Жермен в Осере (с 989), Флавиньи (с 989/90) и Сен-Жан в Реоме (с 1003) ( Iogna-Prat. 1988. P. 99-108, 121-149). Другие исследователи высказали сомнения относительно некоторых выводов Ионья-Пра, но согласились с тем, что пространное Житие, вероятно, было составлено в Клюни вскоре после кончины М. группой его учеников ( Guerreau A. [Rec.]//Annales: Économies, Sociétés, Civilisations. P., 1990. T. 45. N 2. P. 338-340). |
| Образ Божий, заключенный в душе, и ее сходство с Богом (для автора Макариевского корпуса это одно и то же) обосновывают ценность души, к-рая есть ценный (τιμν) предмет, сосуд (σκεος) (III 26. 4. 3); как «умная сущность» (наделенная разумом, νοερ), она имеет большую ценность по сравнению со всем творением; ее достоинство (ξωμα) и благородство (εγνεια) исключительны. «Создавая же душу, такой Он сделал ее: в природу ее зла не вложил, не знала зла природа ее, но Он сделал ее по образу добродетелей Духа. Он вложил в нее законы добродетелей, рассуждение, знание, целомудрие, веру, любовь и прочие добродетели по образу Духа» (III 26. 7). Бог, сотворивший тело и душу, хочет обитать равно как в теле человека, так и в его душе. Автор Макариевского корпуса описывает славу, к-рая в воскресении отразится на теле после освящения души в этой жизни. Действия благодати уже чувствуются в умиротворенном теле (I 34. 8; II 2. 4). Вслед за ап. Павлом душу в Макариевском корпусе автор называет «внутренним человеком» ( Davids. 1968. S. 39-40; выражения «тайный человек» и «скрытый человек» часто употребляются Филоксеном Маббугским: Philox è ne de Mabboug. Homélies. P., 1956. P. 177, 180, 195, 204, 266-267, 310. (SC; 44)). Душа, или «внутренний человек», имеет 5 духовных чувств: разумение, знание, различение, терпение, милость ( Macar. Aeg. I 49. 2. 3; ср.: «Пять видов чистых членов световидной природы суть... мысль, чувство, размышление, ум, разумение» - Un traité manichéen retrouvé en Chine/Ed. E. Chavannes, P. Pelliot//Journal Asiatique. Ser. 10. P., 1911. T. 18. P. 559). В смысле «внутреннего человека» автор Макариевского корпуса использует библейский термин «сердце». В сердце заключены «глубины» (βαθ), оно - «пропасть» (βυσσος, ср.: Сир 42. 18); подобно дворцу с многочисленными обителями (μον); обладает «областями» или «пажитями» (νομ), «ветвями» (κλαδς), «членами» (μλος; подобные выражения часто встречаются у Филоксена Маббугского - Philox è ne de Mabboug. Homélies. P., 1956. P. 57 [члены сердца], 68 [члены добродетелей], 69 [члены праведных дел], 168, 269, 363, 407, 476 [члены страстей]. (SC; 44)), или способностями: «Как телесных членов много, и все называются одним человеком, так и у души много членов: ум, совесть, мысли, волю осуждающие или оправдывающие,- однако они связаны воедино. Есть члены души, но душа одна, один внутренний человек» ( Macar. Aeg. I 4. 25=II 7. 8). Подобно судну со сложной оснасткой, «сердце имеет кормчим ум, и совесть обличающую, и мысли осуждающие и оправдывающие» (I 33. 1. 4=II 15. 33). В сердце действуют противоположные силы, словно на состязании колесниц или в борьбе (I 2. 3. 18; 4. 3. 4; 4. 6. 2; 50. 3). Это внимание к сердцу сближает Макариевский корпус и со Свящ. Писанием, и со стоицизмом (ср.: Guillaumont A. Les sens des noms du cœur dans l " Antiquité//Le cœur. Bruges, 1950. P. 41-81. (Études carmélitaines; 29)). |
| 6:11. Казалось бы, лучше, если бы их судили люди, равные им по статусу (судья в местном суде); критика со стороны собратьев эллинистов может быть более весомой, чем со стороны тех, кто меньше знал Стефана. «Богохульство» здесь не означает непочтительное произнесение имени Бога, но, в более общем смысле — намеренно неуважительное отношение к Богу. 6:12. Маловероятно, что «синедрион мог благосклонно отнестись к Стефану; еврейский закон предписывал в подобных случаях строгое предупреждение, но синедрион уже предупреждал лидеров этого движения (5:40), и потому считал себя вправе перейти к действиям. 6:13—15. Древние рассматривали лжесвидетельство как оскорбление божества, чьим именем клялся лжесвидетель. Лжесвидетельство о преступлениях, требующих смертного приговора, каралось смертью (Втор. 19:18,19; как и в римском законе), но в данном случае Стефан практически подтвердит половину предъявленных ему обвинений, отвечая на вопрос первосвященника (7:1). Он не против закона (как явствует из множества цитат в гл. 7), но в некотором смысле — против храма (гл. 7). Иудаистская традиция восхваляла тех, кто страдал во имя сохранения древних преданий, основанных на Писании; вероятно, ее защитники считали Стефана отступником. Обвинители всегда выступали первыми на процессе. 7:1. Первосвященник начинает допрос обвиняемого; его вопрос, поставленный в общей форме, дает Стефану возможность опровергнуть предъявленное ему обвинение. 7:2—7 Экскурс в историю: Авраам Краткий пересказ ключевых моментов истории Израиля встречается как в Ветхом Завете, так и в других источниках (напр. 1 Цар. 12:7—12; 1 Мак. 2:49—69; Сир. 44—50), и не требуется долго изучать Деян. 7:2—53, " чтобы понять: Стефан возражает на обвинения (6:11,13,14) и опровергает представление о том, что в обозримой исторической перспективе деяния Бога сосредоточены только на храме или даже только на Израиле. Хотя ветхозаветные пророки говорили о том же самом (напр.: Иер. 7; Ион.), Стефан обязанпоказать, — по меньшей мере, так же ясно, как они, — что Израиль по-прежнему противится Богу. Там, где его формулировки не совпадают с нормативным древнееврейским текстом, они согласуются с самарийским текстом или с Септуагинтой. |
| 43 Стреляния (стрелы, τοξεματα) юношеская (юношей, людей молодых, след. сильных и способных защищаться) сокрушат (мидяне и персы), – это значит, что даже лучших, самых могущественных воинов вавилонских враги лишат возможности стрелять, сломав стрелы их. 44 Под строкою в слав. тексте вместо этих слов стоит: притчу сию. Притчею (παροιμα) называется вообще искусственная аллегорическая форма речи, имеющая часто вид загадки, пословицы. Настоящая плачевная песнь называется притчею вероятно потому, что она имея вообще форму поэтическую, выражает мысль не прямо, а чрез сравнение и как бы с некоторою иронией. 45 Разумеются не только правители вавилонского царства, но и правители других подвластных Вавилону царств, в том числе и правители ассирийского царства, некогда поработившие израильтян. 46 Эта причина радости деревьев ливанских показывает, что царь вавилонский, овладев Палестиной, без пощады истреблял ливанский лес. 47 В этом смысле слова эти повторяют и поясняют высказанную выше мысль о том, что злое племя (семя) царя вавилонского не останется надолго, т. е. не наследует царства его (св. Ефрем Сир.). 49 Утреннюет (греч. ρθρζει), подобно тому, как – ночует, вечеряет значит – проводит утро; а от нощи утреннюет – значит начинает утро с глубокой ночи, когда еще темно, раньше утреннего рассвета. 52 Св. Иустин видит сходство между Иаковом и Мессией именно как между образом и прообразуемым: «Бог, говоря чрез Исаию о Христе, называет Его Иаковом и Израилем по сходству» (ν παραβολ). 53 Суд собственно означает приговор правды Божией, определяющей ту или иную участь людям ( Пс. 142:2 ), иногда же требование правды Божией, выраженное в законе, или самый закон, а так как у евреев понятие закона сопредельно с понятием религии, то и самую религию ( 4Цар. 17:26 ). В данном случае это слово следует понимать в последнем значении, разумея под ним новозаветный евангельский закон или религию христианскую (ср. выше Ис. 2:3 ). 54 Ниже ослабит, т. е. не даст послабления или свободы своему голосу, не станет из тщеславия напрягать голоса, подобно тому, как иногда делают люди, стараясь переспорить или перекричать один другого. |
| В третьем веке пред Р. Хр. сделан был перевод еврейских книг на греческий язык для знаменитой александрийской библиотеки и в этом переводе помещены все и притом те самые книги, какие находились в каноне еврейском, вполне составившемся к тому времени. В третьих, свидетельства церкви иудейской и ее писателей касательно подлинности ветхозаветных книг имеют также весьма важное значение по своему обилию и непрерывному преданию, переходящему из рода в род от временн Моисея до Хр. Спасителя. Свидетельства эти прежде всего имеют свои основания в самих св. книгах, где позднейшие из них ссылаются на предшествовавшие. Книга I. Навина упоминает, напр., о законе Моисеевом, книга Судей говорит о том, что содержит книга И. Навина; события изложенные в книге Судей упоминаются в кн. Царств и т.д. В кн. I. сына Сирахова ( Сир.49:12 ) поименно перечисляются большие пророки и затем упоминается о дванадесяти меньших. Устное предание о времени происхождения и писателям всех книг ветхозаветных сохранилось преимущественно в Талмуде. Предание церкви иудейской передало св. книги церкви христианской, которая после Христа Спасителя (ср. Мф.21:42, 22:29 ; Ин.10:34 ; Лк.24:44 ; Мф.23:25 ; Лк.11:51 ; Ин.10:35 ; Лк.16:17 ) и апостолов (ср. Рим.1:2 ; 2Тим.3:15,16 ; 2Пет.1:19–21 ) является непрерывною свидетельницею подлинности св. книг В. Завета до настоящего времени. К доказательствам подлинности св. книг Ветхого Завета относятся также свидетельства, заимствованные из самых же св. книг. К таким свидетельствам принадлежат: 1) свидетельства самих писателей св. книг о себе, как о писателях той или другой книги. Так пр. Моисей весьма часто говорит о том, что он вписал в книгу данные ему повеления господни ( Исх.17:14, 24:4–7 ; Числ.33:1,2 ; Втор.39:9–11 ). I. Навин упоминает о себе, как о писателе ( Нав.24:26 ); пророки весьма часто присоединяют свое имя там, где получают повеление записать свои прооч. Речи ( Ос.1:2 ; Ис.2:1 ). Эти свидетельства в связи с другими характерными признаками и историч. показаниями могут указывать на подлинное время происхождения той или другой св. книги. 2) Язык св. книг, при всем своем одноообразии, сохранил в себе на столько разности, что в нем легко можно видеть отпечаток различных степеней развития его сообразно с историческими периодами жизни богоизбранного народа. Так язык книг Моисеевых и И. Навина значительно разнится от языка книг писанных при царях. Язык и изложение первых отличается простотою и безыскусственностью; книги написанные во время царей отличаются литературною искусственностью, изяществом выражений и красотою. В книгах позднейших, писанных во время плена, язык древний еврейский теряет прежнюю свою чистоту и смешивается с эелементами других языков. Такая разность свидетельствует, что ветхозав. книги подлинно произошли в разные времена. |
| Ср.Иов.3:5; 36:29; 37:16. 9 Ср.Пс.35:6; 56:11; 107:5; Ис.14:14; Иов.20:6; Сир.35:20–21. 10 Ср.Числ.12:5; Пс.98:7, 103:3; Ис.19:1; Наум1:3; Втор.33:26; Исх.16:10; 19:9; Лев.16:2; Иов.22:11; Дан.7:13; 2 Мак.2:8 и др. 11 Ср.Исх.13:21; 14:19; Втор.31:15. Неем.9:12. Прем.19:7. 12 Ср. Исх.19:9–25; 24:9–18; 33:11–23; 34:4–8, Втор.5:4. 13 Пс.4:7; 30:17; 66:2; 79:4,20; 89:8. 14 PG6, col.1024–1036. 15 Против ересей, IV,20,4. PG.7, col.1034. 16 Там. же, IV,6,3–6, col.988. 17 Там же, V,16,2, col.1167–1168. 18 Там же, V,6,1, col.1137–1138. 19 Там же, V,9,1, col.1144. 20 Там же, V,8,1, col.1141. 21 Против ересей, IV,20,5, col.1035. 22 Там же. 23 Там же, IV,20,5, col.1035–1036. 24 Там же, IV,20,7, col.1037. 25 В его «Доказательстве апостольской проповеди», армянский текст. «Patrologia orientalis», t.12, p.771, §31. 26 Против ересей, IV,20,7, col.1037. 27 Там же, IV,20,10, col.1038. 28 Против ересей, IV,20,9, col.1038. 29 Там же, IV,20,2, col.1033. 30 Там же, V, введение, col.1035. 31 Там же, IV,2,5, col.1035. 32 Там же, II,28,2–3, col.805. 33 Там же, V,32, col.1210. 34 Там же, V,35,1, col.1218. 35 Там же, V,36,1, col.1222. 36 Там же, V,36,2, col.1223. 37 Festugiere L " enfant d " Agrigente Pans, 1941, p.131–146. 38 Там же, с.38. 39 Там же, с.38. 40 Там же, с.139. 41 Строматы, V,11. PG9, coll.101–108. 42 Педагог, I,8, PG 8, col.336. 43 Строматы, II,2. PG 8, coll. 936–937. 44 Там же, V,12. PG9, col.116. 45 Там же, V,12. PG9, col.116. 46 Там же, V,II. PG9, col.112. 47 Там же, V,II. PG9, col.112. 48 Там же, V,11. PG9, col.112. 49 Там же, V,12. PG9, col.116. 50 Там же, V,12. PG9, col.109. 51 Там же, V,13, coll.124–125. 52 Там же, II,22. PG8, col.1080. 53 Там же, II,10. PG8. col.984. 54 Там же, IV,22. PG8, col.1345. 55 Там же, VII,10. PG9, coll.480–481. 56 Там же, VII,11. PG9, col.496. 57 Там же, V,1.PG9, col.17. 58 Педагог, I,6. PG , col.293. 59 Строматы, VI,8. PG9, coll.289–292. 60 Строматы, VI,3. PG9, coll.289–292. 61 Строматы, VI,3. PG9, coll.289–292. 62 Там же, IV,22. PG8, coll.1345–1348. 63 |
| Упоминания о книге Двенадцати вне Танаха [ 1] В тексте Танаха наименование отсутствует. Однако уже в самых ранних пост-танахических текстах содержатся прямые и косвенные доказательства того, что традиция рассматривала книги двенадцати «малых» пророков как составные части единой книги – книги Двенадцати. Первое по времени упоминание о двенадцати пророках содержится в книге Премудрости Иисуса, сына Сирахова, еврейский оригинал которой был утерян, и которая дошла до нас в греческом переводе: И двенадцать пророков ( додека профетон, δδεκα προφητîn) – да процветут кости их от места своего – утешали Иакова и спасали их верною надеждою. Сир 49:12 Книга Двенадцати подразумевается и в новозаветной книге Деяний Апостолов. В речи Стефана цитируется, собственно говоря, книга пророка Амоса, но говорится вообще о книге пророков, без уточнения. Нет сомнения, речь здесь идет именно о книге Двенадцати: Бог же отвратился и оставил их служить воинству небесному, как написано в книге пророков ( εn b…blw tîn profhtîn; далее следует цитата из Ам 5:25-27 по версии LXX ). Деян 7:42 Апокрифическая 3 книга Ездры , представляющая собой один из иудейских апокалипсисов и написанная, вероятно, в эпоху правления Домициана (81-96 гг. н.э.), видимо, считает книгу Двенадцати одной из двадцати четырех книг, предназначенных для открытого чтения (3Езд 14:44-46). Видимо, эти двадцать четыре книги суть книги Танаха: именно такое количество книг Танаха было кодифицировано иудеями к концу I в. н.э.: Берешит, Шемот, Вайикра, Бемидбар, Деварим, Йеношуа, Шофтим, Шмуэль, Мелахим, Йешаяну, Йирмеяну, Йехезкель, Трей-асар, Тенилим, Мишлей, Иов, Шир на-Ширим, Рут, Эйха, Конелет, Эстер, Даниэль, Эзра-Нехемья, Диврей на-Йамим . Кроме того, в 3Езд содержится список двенадцати пророков, порядок перечисления которых совпадает с порядком в LXX (3Езд 1:39-40). Кстати, содержат списки двенадцати пророков еще два апокрифа – Мученичество и вознесение Исайи и Жизнь пророков. В обоих случаях порядок отдельных книг несколько варьируется по сравнению с масоретским текстом и с LXX (см. ниже). |
| (ср. 2Пар.6:36–39 ). Седьмой случай: пленение всего Израиля в землю иноплеменников (ср. ст. 33–34): в том и другом случае молитвенное покаянное обращение Израиля к Иегове, к святой земле, Иерусалиму и храму (ст. 44, 48) должно низвести милосердие Божие на молящихся и кающихся: в том и другом случае – дать народу потребное для него (ст. 45, 49–50). В этом разделе указывали (Тений, Бенцингер, Киттель и др.) признаки позднейшего послепленного его происхождения: а) обычай обращения в молитве к святой земле, Иерусалиму и храму будто бы только послепленного происхождения ( Дан.6:10 ; 2Езд.4:58 ). Однако, это столь естественное положение молящегося могло быть в обычае задолго до плена (ср. Пс.5:8,27:2 ) и только формулировано в законное обязательство в традиционном раввинском законодательстве (по Мидрашу Сифре 71 в., молящийся вне земли Израилевой обращается по направлению к святой земле, а молящийся в самой святой земле обращается к храму), б) Плен вавилонский, о котором будто бы со всей определенностью говорится в ст. 46–50, говорят, не мог быть предвиден Соломоном, след., изображение это могло явиться только после плена. Но пленение и массовое переселение покоренных народов в иные земли были общим обычаем древних восточных деспотов, и нет ничего непонятного в том, что Соломон, после указания ряда других бедствий, называет и возможное пленение, тем более что оно предуказано и в Пятикнижии ( Лев.26:33 ; Втор.28:25,36,64 ), и как в последнем, так и у Соломона изображение плена имеет общий характер, без указания специфических черт именно вавилонского; в) Напрасно также формула исповедания грехов «мы согрешили, сделали беззаконие, мы виновны» (ст. 47) считается некоторыми толкователями происшедшею только в плену вавилонском. На самом деле исповедание это, столь естественное для кающегося грешника, употреблялось не только в плену и после него ( Дан.9:5 ), но и до плена, и при том задолго до него ( Чис.14:18–19 ; 1Цар.7:6 ; Пс.50:6,31:5 ). В данном месте исповедание это тем уместнее, что здесь же ясно выражено библейское учение о всеобщей склонности людей ко греху: «нет человека, который не грешил бы» (ст. 46), ср. ( Иов.14:4 ; Притч.20:9 ; Еккл.7:20 ; Пс.50:7 ; Сир.7:5 ; 3Ездр.8:35 ; 1Ин.1:8 ). |
| 35 Бу Моисейы, ким эйигин бииэхэ баылык, судьуйа буол диэбитэй диэн киэр анньыбыт киилэрин, Таара хатыылаах талах быыыгар кстбт Аанньалынан этитэн, баылык уонна босхолооччу гынан ыыппыт. 36 Бу кини, Моисей, норуотугар, кулуттааынтан таааран иэн, Египет сиригэр, Кыыл муораа уонна иччитэх сиргэ трт уон сыл устата дьиктилэри, смэр бэлиэлэри крдрбт. 37 Бу кини, Моисей, Израиль дьонугар: „Таара миигин туруорбутун курдук, бэйэит бырааттаргытыттан эмиэ Пророгу туруоруоа, Кинини истээри“, – диэн тлклбт. 38 Бу кинилиин, Моисейдыын, иччитэх сиргэ тмсбт дьону кытта бииргэ сырыттаына, Синай хайатыгар Аанньал кэпсэппит, бу кини бииги бгэлэрбитин кытта бииргэ сылдьыбыт, тыыннаах тыллары ылан бииэхэ биэрбит; 39 бииги бгэлэрбит бу киниэхэ, Моисейга, бас бэриниэхтэрин баарбакка, киэр хайыан, срэхтиин-быардыын тттр Египеккэ тардыспыттар. 40 Ааронтан: „Биигини Египет сириттэн тааарбыт Моисейбыт туохха тбэспитин билбэппит, онон сирдиир таараларда бииэхэ оорон кулу“, – диэн крдспттэр. 41 Итиэннэ ол кннэргэ оус эмэгэтин оостон баран, онтукаларыгар сиэртибэ биэрэн р-кт, кр-нар б буолбуттар. 42 Онон Таара кинилэртэн киэр хайыан, халлаан эттиктэригэр сгрйэллэрин бопсо сатаабат буолбут. Бу туунан пророктар кинигэлэригэр суруллубут: „Израиль норуота! Трт уон сыл усталаах-туоратын тухары иччитэх дойдуну кэрийэ сылдьан, эиги Миэхэ туох бэлэи-туаы биэрбиккитий? 43 Эиги Молох отуутун, Ремфан таараыт сулуун – сгрйхпт этэ диэн быан оостубут эмэгэттэргитин – илдьэ сылдьыбыккыт. Онон Мин эигини Вавилонтан сс ыраах крн илдьиэм“. 44 бгэлэрбит иччитэх сиргэ Туоулааын Скиниятын илдьэ сылдьыбыттар. Ол Моисейдыын Кэпсэтээччи соруйуутунан, киниэхэ крдрллбт холобурга олоуран ооуллубут Скиния этэ. 45 Иисус Навины кытта бииргэ сылдьар бгэлэрбит Скинияны ылан, Таара урут бииги бгэлэрбититтэн кыйдаабыт норуоттарын сирдэригэр аалбыттар. Скиния Давид ыраахтааылыыр кэмигэр диэри баар эбит. 46 Таара тапталын ылбыт Давид, Иаков Тааратыгар дьиэ тутаары, крдспт да, 47 дьиэни Соломон туппут. 48 Ол гынан баран, рдк Таара кии туппут дьиэтигэр олорбот, пророк эппитин курдук: „Халлаан – Мин брстлм, 49 сир – атахпын ууран олорор ктэлим. Ханнык бэйэлээх дьиэни эиги Миэхэ тутуоххутуй, эбэтэр Мин сынньанар сирбин? – диир Айыы Тойон. – 50 Бу баары барытын Мин айбытым буолбат дуо?“ |
|
|
