| Но что же мы находим у нашего автора относительно самой Премудрости? Как и его предшественники, он настаивает на ее недосягаемости и на невозможности обрести ее одними человеческими средствами (гл. 1). Но тут же он замечает, что Сам Бог излил ее на все дела Свои и на всякую плоть по дару Своему, и особенно наделил ею любящих Его (1:9–10). Здесь, пребывая в линии Притч, автор представляет Премудрость как некий харизматический дар, промыслительно сообщаемый Богом людям. Далее, отожествляя, вместе с Притч 1 и с Иов 28, религиозно-практический аспект Премудрости со страхом Ягве, а вместе с Вар 3–4 — с Торой, сын Сирахов утверждает, что она находит свое конкретное выражение в исполнении традиционных Моисеевых заповедей (24:25 и только). Он следует Втор 4:6–8, где Израилю обещается особая слава перед другими народами по причине его мудрости, обусловленной исполнением закона. Таким образом все древнее священное наследие Израиля открыто входит у сына Сирахова в обозрение идеи Премудрости. Он с любовью говорит о храмовых жертвах (44:20; 38:11), о подати на храм и об очищениях (34:25), восхищается храмовым богослужением (50:5–22) и вдохновляется постановлениями закона в своих советах о социальных взаимоотношениях. Всем этим Сир еще больше, чем Вар 3–4, свидетельствует, что Премудрость составляет особую привилегию Израиля как избранного народа. Сирах много говорит о плодах, которые подает Премудрость тем, которые ходят ее путями. Она подает счастье (1:11), здоровье (1:18), долгую жизнь (1:12,20), мирную смерть (1:13), силу (4:12), благословение Божие (4:14) и т. д. Особенно интересно отметить, что среди плодов Премудрости сын Сирахов называет знание. Так, ссылаясь в 17:9–11 на Втор 5:22 и прославляя дарование Премудрости через дарование Синайского законодательства, он постоянно употребляет вместо слова мудрость слово знание . Конечно, это слово имеет в библейской письменности прежде всего религиозный оттенок, но последний, особенно в позднюю эпоху, не исключает и других оттенков. Поэтому то обстоятельство, что среди плодов Премудрости Сир упоминает знание, может быть рассматриваемо как важный шаг вперед, проделанный учением о Премудрости. Оно может показывать, что перед хакамим наметилась задача “оцерковления” той чисто мирской культуры, носителями которой были в Израиле, как и у других народов Востока, первые мудрецы. |
| Бог, попуская или посылая скорби праведникам, поступает по Своей премудрой правде, ибо нет на земле нет праведника, который в чем-либо не согрешил (см. 1Ин.1:8; 3Цар.8:46; Притч.20:9; Иов.14:4—5, 15:14; Пс.50:7; Ис.64:6; Еккл.7:20). Бог делает это с добрым намерением: чтобы скорбями еще более закалить их в добре, утвердить в вере и тем самым очистить от всякого греха (см. 1Пет.1:6—7; 2Кор.4:17; Рим.8:18, 5:3—5; Иов.23:10; Притч.17:3, 27:21; Сир.2:5; Зах.13:9; Иак.1:2—4; Прем.3:6; 2Кор.12:10). Осыпая же грешников в этом мире Своими благами, Бог делает это для того, чтобы добротой поощрить их к покаянию, являя им Свою милостивую праведность и свидетельствуя, что блаженство и радость — лишь в благе Божественном (см. Рим.2:4; 2Пет.3:9; Ис.30:18). Делая то или другое, Бог поступает по Своей вечной правде, ибо как всеведущий Он до мельчайших подробностей знает, что в человеке (см. Ин.2:25). Но наряду с таким Божиим воздействием на праведников и грешников, в душах и первых, и вторых происходит чисто субъективный процесс: с умножением страданий праведников в них умножается и Божие утешение (см. 2Кор.1:5—7, 4:8, 17, 6:4—10; 1Кор.4:11—13; Рим.14:17); грешники же, при всем внешнем благополучии, за свои грехи и беззакония часто бывают мучимы совестью (см. Прем.11:17, 12:27). § 20. [Духовное] Божие чувство В духе Божием, так же как и в духе человеческом, помимо ума и воли, существует еще и чувство как Его существенная сила. Эта чувствительная сторона Божия существа разнообразно проявляется в Святом Откровении, вследствие чего по-разному и описывается. Обычно ее природа и действие называются в Священном Писании Божиим сердцем, которое радуется, печалится, гневается, любит правду, ненавидит беззаконие (см. Иер.7:30—31, 23:20, 30:23—24, 32:41; Деян.13:22; Ос.11:8; Пс.44:8; Притч.11:20; Евр.1:9). Но все эти выражения нельзя усваивать в антропоморфическом смысле, их следует понимать как слова, приспособленные к человеческому восприятию. И этой стороной Своего существа Бог также безмерно более совершенен, чем люди; в ней Он изобилует каждым Божественным совершенством и полнотой: вечностью, безгрешностью, безграничностью, самобытностью, неизменностью, свободой, вездесущием. |
| Взирая на сии печальные опыты иноземных народов, воспользуемся ими вовремя, к собственному же нашему благу, и, помня забываемую или и совсем уже забытую ими истину, что несть власть, аще не от Бога ( Рим.13:1 ), возобновим в настоящий день священный обет наш – почитать, невзирая ни на какие обольщения вольнодумства, особу возлюбленного Монарха нашего священной для нас и неприкосновенной. Мы должны признавать особу нашего Монарха священной. Это потому, что Вышний, владеющий царством человеческим ( Дан.4:14 ), Сам избрал Его и, по слову писания, превознес над нами ( Пс.88:20 ), как потребного вовремя ( Сир.10:4 ), вручив при этом Ему силу и державу Свою; потому, что он, как посажденный на престол Самим Господом Богом ( 2Пар.9:8 ), есть слуга Божий, тебе во благое, по свидетельству св. апост. Павла, и грозный отмститель делающему злое ( Рим.13:4 ); потому, что царь есть тайник судеб Божиих: его сердце – «в руце Божией» ( Притч.21:1 ), говорит премудрый, и в устах его слышится для подданных пророчество ( Притч.16:10 ); потому, наконец, что Он по Боге – Бог земли нашей ( Исх.22:28 ; Ин.10:34 ; Пс.81:6 ). Итак, кто бы ты ни был, благоговея перед Господом Богом, Им же Царие царствуют ( Притч.8:15 ), почти Его – в лице порфироносного властителя и помазанника твоего; не требуй, подобно буйной иноземной черни, чтобы понизился, сравнялся с землей престол превознесенного паче царей земных, чтобы поникло и склонилось перед тобой чело венценосца. Нет! Склонись лучше ты и пади в претрепетном благоговении перед ним – избранником Божиим: и яко же возвеличится душа помазанника во очию твоею, тако возвеличишься ты сам перед Господом, и покроет тя и измет тя, по непреложному свидетельству Слова Божия, от всякия печали ( 1Цар.26:24 ). С другой стороны, священная особа монарха должна для нас быть неприкосновенной. И это потому, между прочим, что, не огражденный неприкосновенностью самодержец не может действовать ни всей полнотой силы, принужденной неизбежно сталкиваться с враждебными силами, ни всей свободой ревности, естественно хладеющей и теряющей свой жар, когда венценосный властелин не изъят от заботы о своей безопасности. К тому же подвластные, не признающие священной неприкосновенности помазанников Божиих, почти всегда стремятся к своеволию, а власть, опасающаяся за свою неприкосновенность, – к преобладанию. Как неизбежное следствие возникает за сим взаимное недоверие и ненависть в государстве. И вот, непоколебимое и мощное – до этой домашней крамолы, – оно естественно приходит в движение, начинает колебаться между двумя крайностями – безначалия и угнетения и не в состоянии уже утвердить в себе послушной свободы, которая, как вам известно, есть душа жизни общественной, без которой государство, подобно скрытному вулкану, таит в себе только разрушение и гибель. |
| Наставление 17 Иначе должно наставлять смиренных, иначе – гордых. Первым надлежит представлять, какое истинное возвышение ожидает их, а последним показать, как ничтожна слава, за которою они гоняются. Да будет известно первым, что ожидаемое ими – вечно, а отвергаемое – скоропреходяще; последним же, что приобретаемое ими здесь тленно, а теряемое пребывает там во веки. Пусть внемлют смиренные что вещает вечная Истина: смиряяй себя, вознесется; пусть услышат и гордые глас той же Истины: всяк возносяйся, смирится ( Лк.18:14 ). Первым говорится: предъидет смиренным слава 30 ( Притч.15:33 ); а последним: прежде падения злопомышление 31 ( Притч.16:18 ). К одним относятся следующие слова: на кого воззрю, токмо (nisi – как на) на кроткого и молчаливого и трепещущего словес моих ( Ис.66:2 )? к другим – следующие: почто гордится земля и пепел ( Сир.10:9 )? К одним: Господь на смиренные призирает, к другим: и высокая издалеча весть ( Пс.137:6 ). Да познают смиренные, что Сын человеческий не прииде, да послужат Ему, но послужити ( Мф.20:28 ); да не забывают и гордые яко начало (всякого) греха – гордыня ( Сир.10:15 ). Пусть обратят внимание первые на то, что Искупитель наш Господь Иисус Христос смирил себе, послушлив был даже до смерти, смерти же крестныя ( Флп.2:8 ); а последние пусть размыслят о том, что сказано в Писании о богоотступной главе их: сам же – царь всем сущим в водах; или согласнее с подлинником: сам же – царь над всеми сынами гордыни 32 ( Иов.41:25 ). Гордость дьявола – причина нашего падения; смирение Богочеловека – вина нашего восстания. Враг наш, будучи создан на ряду с другими тварями захотел быть выше всех; Искупитель наш пребывая Божественным величием своим превыше всего, благоволил снизойти в среду человеков. Итак, возвещайте смиренным, что они чрез свое смирение подражают Господу; напоминайте и гордым, что они своею гордостью идут по следам падшего сатаны. Что же презреннее гордости, которая, силясь вознестись, далеко отстоит от истинной высоты? И что славнее смирения, которое, ставя себя ниже всего, восходит на высоту и соединяется с Господом своим? Впрочем, надобно строго различать между смирением и смирением и между гордостью и гордостью. |
| Гл. 2, ст. 8 : μες δ ξεκλνατε κ τς δο κα πολλος σθενσατε ν νμ, διεφθερατε τν διαθκην το Λευι, λγει Κριος Παντοκρτωρ. А вы уклонились с этого пути, соблазнили многих в законе, разрушили завет Левия, говорит Иегова Саваоф. § 77. . Вопреки доблестям древнего Левия, эпигоны представляются людьми совершенно противоположных качеств. Союз в начале стиха, конечно, следует переводить (как у LXX, вульг.) противоположительным союзом «но» или «а», все же предложение: «а вы уклонились с пути». Так как разумеется только что описанный путь, которым ходил древний Левий (ст. 6–7) 1211 , и при стоит член, то мы имеем право перевести «с этого пути». – 2 л. мн. ч. м. р. perf. кал от гл. «уклоняться (от пути)», «покидать дорогу», вообще «уклоняться» от чего-л. (с предл. или , ср. Исх.32:8 ; Чис.12:10; 14:9 ). Глагол этот часто употребляется, когда речь идет об уклонении с пути Божия (ср. Иер.17:5 ; Иез.6:9 ). Образ «пути» в В. З., как и у нас теперь, весьма часто употребляется для характеристики нравственного поведения и направления человека ( Втор.11:28; 26:17 ; Быт.18:19 ; 3Цар.2:3; 3:14 ; Иов.23:11; 31:7, 8 ; ψ.24:4, 8, 9; 36:34; 49:23; 50:15; 118:3, 14, 15, 37, 57; 127:1; Притч.8:32; 10:29; 21:16; 23:26 ; Ис.2:3 ), а выражение «уклониться с пути» обозначает забвение заповедей Божиих и пренебрежение нравственными задачами жизни (ср. Исх.32:8 ; Втор.11:28; 17:11; 31:29 ; 1Цар.12:20 ; Иов.23,11 ; ψ.13:3; 52:4; 124:5; Ис.31:6 ). Для настоящего случая этот образ, несомненно, обусловлен выражением ст. 6 о древнем Левий: «в мире и правде он ходил со Мною». Современный Малахии Левий уже не «ходит» этим «путем» древнего. § 78. . Гл. в каль значит «споткнуться», «запнуться», а в гиф. ( – гиф. perf. 2 л. мн. ч. м. р.) – «заставить споткнуться», в нравственном смысле – «соблазнить» (ср. ψ.63:9; 2Пар.25:8; 28:23 ; Притч.4:16 – кере). Древние переводы передают в Мал.2:8 «и вы соблазнили» (вульг. – et scandalizastis, тарг., сир., Ак. – και εσκανδαλασατε, Сим. и Феод. – κ. εσκανδαλσατε); LXX передали другим словом – ασθενειν, что собственно значат «быть слабым» и для выражения понятия «ослаблять» не годится; – лучше годилось бы ησθενσατε или ησθενσατε 1212 (сравн. слав. «изнемоществисте»); но смысл этого σθενσατε – тот же, что и εσκανδαλσατε или εσκανδαλσατε 1213 . Все древние переводчики читали пред » союз : весьма вероятно, что он и был в первонач. тексте. Но так как, с другой стороны, отсутствие его не противоречит еврейскому синтаксису, и каких-либо тенденциозных поводов для его пропуска предполагать нет оснований, то мы не можем решиться на исправление tuxtus receptus. Большинство новых переводчиков передают или «привели к падению», или «заставили споткнуться», «поколебаться». Мы полагаем удержать освященное авторитетах древности и верное филологически «соблазнили». |
| доведёт до смерти, – и телесной, и духовной, – зло, которое он любил и которому служил в своей жизни (ср. Притч.11:19; 8:36 ; Сир.15:17 и 20). Смерть, как естественное следствие греха, и должна служить праведным возмездием грешнику ( Рим.6:23 ); если же одни из грешников по долготерпению Божию и доживают до глубокой старости ( Иов.21:7 и Пс.72:4 ), то у большинства других, зло греха постепенно разрушает телесный организм и преждевременно приближает их к смерти, или же, истощая долготерпение Божие, вдруг и совершенно неожиданно для них, как на Корея, Дафана и Авирона ( Числ.16:32–33 ), навлекает смертную казнь от Господа ( Иов.15:32–35 ; Пс.72:18–19 и 27; ср. Пс.1:4–6 стр. 80–81). Во всяком случае, за греховною жизнью неизбежно следует смерть духовная, – осуждение на вечное удаление от Бога и нескончаемые мучения ( Мф.25:41 и 46; Апок.21:8 ; Сир.11:26 ; ср. на Пс.6:6 стр. 124). – И ненавидящие праведного, т. е. грешники, которые не только любят зло, но и не терпят добра, и потому ненавидят и преследуют людей добродетельных (ср. Ин.3:20 ), те неминуемо погибнут по суду Божию (халд.: будут осуждены) преждевременною смертию (ср. Пс.1:4–6; 2:12; 36:9, 20, 35–36 ), подвергшись той гибельной опасности, которую готовили для праведиика ( Пс.7:16–17; 9:16–17 ), и затем наследуют вечную погибель во аде ( 2Сол.1:9 ; ср. Пс.30:18 ). В слав.-гр.-лат. пер. словам: смерть гршниквъ люта (=халд.), и првнаго прегршатъ, – дается несколько другой оттенок мысли, – именно, что грешники окончат жизнь свою ужасною мучительною смертию, и ненавидящие праведного обманутся в своих расчетах (еп. Феофан, Нечаев – объясн. Литургии) и вместо ожидаемой от преследования праведного выгоды, как ненавистники и гонители добра и правды, по преимуществу явятся грешниками, повинными лютой смерти (ср. Иер.2:3 ; Кирилл Алекс. у Зигабена). Люта смерть грешников не по сопровождающим ее телесным страданиям, которым нередко подвергаются и праведники при разрешении души от тела, но главным образом по испытываемым грешниками страшномучительным душевным страданиям (ср. |
| обходили его молчанием в собственных сочинениях, поскольку были готовы признать существование лишь такой благодати, к-рая помогает свободному решению человека, но не такой, к-рая своим прямым воздействием меняет это решение и тем самым выполняет первичную и главную функцию в спасении. Наряду с основными смысловыми аспектами христ. учения о благодати в Посланиях ап. Павла была задана и неразрывно связанная с ним сложная проблема согласования свободного действия человека и благодатного воздействия Бога на человека. Нек-рые высказывания ап. Павла о благодати и спасительном результате ее дарования человеку при прямой и букв. интерпретации могли быть поняты в том смысле, что деятельность Бога имеет принудительный характер и вовсе не учитывает свободной воли и желания человека. К числу таких высказываний относятся тезисы о том, что освобождающая человека от власти «закона греха» благодать подается исключительно «даром», т. е. ее дарование Богом не обусловлено никакими заслугами и делами человека (см.: Рим 5. 16; 11. 6; Еф 2. 5, 8-9); что спасение зависит не от «желающего и подвизающегося» человека, а только от Бога и Его милости (см.: Рим 9. 15-21; Флп 2. 13); что Бог заранее определил «избранных», т. е. тех, кому Он подаст спасительную благодать (см.: Рим 8. 28-30; 9. 11-12; Еф 1. 4). Подобного рода высказывания, к-рые могут быть поняты как свидетельства о непреодолимом внутреннем воздействии Бога на мысли и воления людей, встречаются и в других библейских книгах (напр., см.: Иез 11. 19; 14. 9; 36. 26; Притч 8. 35 (по LXX); 21. 1; Ин 6. 65). Однако наряду с этим в ВЗ и НЗ обнаруживается значительное число мест, свидетельствующих, что человек может как исполнять волю Бога, так и противостоять ей и, следов., отказываться принимать подаваемую Богом благодать (напр., см.: Иез 18. 31-32 (по LXX); Притч 19. 3; Сир 15. 11-18; Мф 5. 16; 11. 12; Лк 12. 47; Флп 2. 12; 2 Тим 2. 20-21; ср.: Aug. De grat. et lib. arb. 2. 2 - 3. 5). В раннехрист. богословии господствующей стала тенденция интерпретировать эти высказывания в антидетерминистском смысле, исходя из принятия представления о свободной воле в качестве базового и неоспоримого. |
| 3–4. Вера очищается терпением различных бедствий, а совершенное терпение делает человека совершенным. Чадо, в кротости прослави душу твою, и даждь ей честь по достоинству ея. Сир.10:31 . 4–5. Кротость и терпение есть Христианская мудрость ( Иак.3:13, 17 ); у кого недостает сей мудрости, тот должен просить её у Бога. 6. Как волна морская поднимаемая ветром разбивает корабль: так неверие в Бога, порождаемое сомнением получить что-нибудь от Него ( Иак.1:7 ), повреждает душе во время различных её искушений ( Иак.1:7 ). 6–7. Кто не просит в страданиях помощи Божией с верою, и сомневается в благом Его над собою промысле, тот не может переносить скорбей с терпением, и посему не может быть совершенным ( Иак.1:4 ). 8. Кто сомневается, и то верует, то не верует, у того сердце двоится, тот не тверд во всех путях жизни, исполненной искушениями ( Иак.1:2 ). 9. Смирение есть высота ( Лк.18:14 ); чем глубже кто смиряется, тем выше тот возносится ( Лк.18:14 ; Флп.2:8, 3 сл.). И бедность есть от Бога; она научает нас смирению. Бедный, помни свою бедность, когда будешь богатым, а в бедности и низком состоянии прославляй Бога за таковую участь, и более поработи себя Ему ( 1Кор.7:20 ). 10. Кто богат, тот не высоко о себе думай, и не уповай на богатство ненадежное, но на Бога вечно живущего и дарующего нам все обильно для наслаждения ( 1Тим.6:17 ). 11. Что солнечный зной для растений, то для всех земнородных скорби, посылаемые нам от Бога: в годину искушения ( Иак.1:12 ) и богатый погибнет со своими предприятиями. 13–14. Искушение собственными страстями не почитай искушением от Бога; ибо Бог посылает нам только такие искушения, которые очищают нас от страстей ( Иак.1:7 сл. – 1Пет.1:7 ). 13–15. Бог никого не вводит в грех, ибо всех создал на жизнь, а не на смерть; но грешим и умираем от себя. Лев ловит лов: такожде и греси делающих неправду. Сир.27:10 Неразумие мужа погубляет пути его: и (но) Бога виновна творит в сердце своем. Притч.19:3 . 15. Всякая страсть чревата грехом, а сделанный грех есть смертное жало ( 1Кор.15:55 ). |
| Не яко же немудри) σоφоι, что свойственно, во-первых, язычникам ( Еф.4:17 ), потом слышащим слово истины, но не исполняющих его ( Мф.7:26 ). Яко же премудри) Мудрость есть принадлежность чад света ( Еф.5:9 ). Еф.5:16 . Это относится к хождению с верностью и мудростью ( Еф.5:15 ). Искупуще время) искупать время, значит иногда выигрывать время ( Дан.2:8 ). Здесь учит апостол вообще пользоваться разумно временем и обстоятельствами, которые для христиан того времени, живших между неверными, не всегда были благоприятны. См. подобное место Кол.4:5 . Иногда должно молчать ( Ам.6:10 ), иногда говорить, отвечать ( Кол.4:6 ), обличать. Для этого-то нужна мудрость ( Еф.5:15 ). Посреди волков, быть мудрым и целым ( Мф.10:16 ), беречь свое главное сокровище. «Вторгаются, чтобы взять все. Дай, чего ни попросят, но сохрани главу, т. е. веру» (Златоуст). Яко дние лукави суть) дни злые, суть дни брани, искушений ( Еф.6:12–13 ). В такие дни весьма осмотрительно поступать нужно, ибо можно потерять все или много приобрести. Для Ефесян было много опасностей от язычников, иудеев и от лжеименных апостолов ( Откр.2:2 ). Еф.5:17 . Не бывайте несмысленни) ( Еф.5:15 ). Немудрый не умеет пользоваться временем, несмысленный не знает, что есть воля Божья. Разумевайте) нужно тщательно рассматривать и распознавать. Что есть воля Божия) что делать в этом или другом случае ( Рим.12:2 ). Познание воли Божьей разрешать должно все сомнительные случаи совести. Это познание подает Дух ( Еф.5:18 ), оно умножается чтением псалмов и молитвой. Для этого же познания, написано и это послание. вб) О том, что противно христианскому благоразумию, и что споспешествует оному ( Еф.5:18–21 ). Дабы не потерять благоразумия, должно убегать пьянства и укрепляться благодатными дарами Духа Святого ( Еф.5:18 ). Еф.5:18 . Ничто настолько не враждебно мудрости ( Притч.20:1 ), ничто столь легко не заводит в пороки самые грубые ( Притч. 23:22 и д; Сир.19:2 ), как пьянство. Епифаний (в кн. De haeres.) повествует, что симониане приходящих к ним христиан, прежде всего, роскошно угощали, и потом вводили во всякое нечестие. Могло быть и на христианских вечерях излишество ( 1Кор.11:21 ). |
| 409 I/66 (345—346)=B12 (121—122). Ср. также Главы о знании IV,75, где Исаак говорит о трех этапах духовной жизни. 410 II22Д—3. 411 II/22,4—6. 412 Быт. 22:1. 413 Ис. 48:10. 414 Пс. 7:10; Иер. 11:20. 415 Притч. 20:27. 416 Быт. 3:1—6. 417 Мф. 4:1—11. 418 Исх. 17:2; Втор. 6:16; Пс. 77:18. 419 Мф. 22:18; 35. 420 Деян. 5:9. 421 Иак. 1:14. 422 Ср. Мф.10:28; 39. 423 Мф. 26:41. 424 I/5 (29—30)=B3 (36—37). 425 1/37 (158)=B61 (429). 426 I/49 (219—220)=B77 (531). 427 I/58 (318)=B6 (96). 428 II/34,4. Полностью цитата дана во Введении. 429 I/78 (387)=B39 (298). 430 I/78 (387—388)=B39 (298). 431 Сир. «духа усыновления»; ср. Рим. 8:15. 432 Эта фраза отсутствует в сир. тексте. 433 I/78 (388)=B39 (299). 434 Ср. Главы о знании IV,23: «Поверь мне, брат мой, что уныние, отчаяние, отяжеление членов, беспокойство и печаль ума и прочие прискорбные вещи, которые выпадают на долю подвижника в его безмолвном жилище суть совершенные дела Божии. Не думай, что озарение на службе, чистота разума, радость и ликование сердца и утешение, которое от сладких слез и от просветленной беседы с Богом, — что только они являются делом Божиим…» 435 I/78 (389)=B39 (299—300). 436 I/79 (390—391)=B39 (300—301). 437 I/60 (331)=B36 (279). 438 Ср. Мф. 25:32—33. 439 II/31,10. 440 Ср. 1 Кор. 5:5. 441 Ср. Иов 1:6—11; 2:1—5. 442 I/60 (323—331)=B36 (269—278). 443 Ссылка на Иова отсутствует в сирийском тексте, где настоящая фраза звучит следующим образом: «И (делает это) в надежде на то, что никто не будет совершать добрые дела из страха перед искушениями, сопровождающими их». 444 I/57 (292)=B5 (61—62). 445 Главы о знании IV,57. 446 См., в частности, II/1,4 и II/14,3. Греческими эквивалентами терминов mestabqanuta и mestabqanuta d–men alaha являются соответственно термины eWgkatabieiciw (оставленность) и eWgkatabieiciw toy ueoy (богооставленность). См. эти термины у Евагрия Понтийского (О молитве 38; Гностик 28; Схолии на Экклезиаста, SC 397, 126). 447 См., в частности, II/21,14. 448 II/9,11. 449 Афанаай Александрийский. Житие св. |
|
|
