| Материал из Православной Энциклопедии под редакцией Патриарха Московского и всея Руси Кирилла ВАТИКАНСКИЙ КОДЕКС [лат. Codex Vaticanus], одна из самых ранних греч. пергаменных рукописей (IV в.), содержащая книги Ветхого и Нового Заветов (принятое в текстологии обозначение В. к.- лат. сигла В, для новозаветной части - B или 03). Текст написан изящным унциальным письмом в 3 колонки на странице, по 40-44 строки в каждой. Исключение составляют поэтические книги, где текст разделен на 2 колонки. Формат 27 ´ 27 см, сохранилось 759 л. Рукопись находится в Ватиканской библиотеке (Vat. gr. 1209) по крайней мере с 1475 г., когда она впервые была упомянута в ее каталоге ( Ropes. P. XXXI). В X-XI вв. оригинальный текст был обновлен: переписчик навел стершиеся буквы, расставил диакритические знаки и внес нек-рые исправления. Эти поновления не только лишили рукопись ее первоначальной красоты, но и в значительной степени затруднили ее палеографический анализ, определение датировки и локализацию В. к. В XV в. в тексте были восполнены лакуны: Быт 1. 1-46. 26; Пс 105. 27-137. 6; Евр 9. 14-13. 25; 1 и 2 Тим, Тит, Флм и Откр (в текстологии известен как минускул 1957). В рукописи IV в. была утрачена часть листа, содержащая 4 Цар 2. 5-7, 10-13. На основании анализа почерков К. Тишендорф выделил в рукописи работу неск. переписчиков. Первому (B1) принадлежит часть ВЗ (он же переписывал нек-рые листы НЗ в Синайском кодексе ), этот текст был вскоре отредактирован вторым писцом на основании др. рукописи (В2; принятое в издании Г. Б. Суита обозначение этого переписчика для ВЗ-Ва). Третьим считается писец, работавший в X-XI вв. (Вв). ВЗ занимает 617 л. рукописи. Порядок книг ВЗ: Быт - 2 Пар, 1 и 2 Ездр, Пс, Притч, Еккл, Песн, Иов, Прем, Сир, Есф, Иф, Тов, Ос-Мал, Ис, Иер, Вар, Плач и Посл Иер, Иез, Дан; отсутствуют молитва Манассии и Маккавейские книги. НЗ начинается с л. 618. Возможно, вместе с указанными каноническими частями в рукописи были утрачены др. раннехрист. тексты, к-рые, как напр. в Синайском кодексе, изначально включались в рукопись. Порядок книг НЗ: Мф, Мк, Лк, Ин, Деян, Соборные послания, Рим, 1, 2 Кор, Гал, Еф, Фил, 1, 2 Фес, Евр; отсутствуют Аммониевы главы и Евсевиевы каноны (см. ст. Гармония евангельская ). Система деления новозаветного текста на главы является более древней, чем та, к-рая характерна для большинства пергаменных рукописей НЗ. Напр., Второе послание Петра не выделено среди др., возможно потому, что система деления появилась ранее того времени, когда оно стало считаться каноническим. Кроме того, в Посланиях ап. Павла нумерация глав единая, начиная от Послания к Римлянам и далее. послание к евреям следует за Посланиями к Фессалоникийцам; однако порядок нумерации показывает, что в рукописи, с к-рой переписывался В. к., Послание к Евреям находилось сразу после Послания к Галатам. Деление текста Деяний св. апостолов на 36 глав также отличается от принятого в большинстве рукописей. |
| Под «азазелем» здесь разумеется не отвлеченное понятие (удаление или отпущение), а живое и личное существо, притом – существо злое т. е. дьявол. 277 Это открывается из того, что здесь азазель противопоставляется Иегове (жребий для Иеговы и жребий для азазеля; жребий обычно бросается между личностью и личностью), а также из цели установления праздника очищения, равно и указания на пустыню, как место пребывания азазеля, место, совершенно удаленное от священного места обитание Иеговы среди своего народа. 278 Противопоставление азазеля Иегове дает основание и к тому заключению, что под азазелем разумеется не подначальный дух, а вождь и начальник пустынного демонского царства. 279 Есть упоминание о злых духах и в других ветхозаветних книгах, появившихся до плена вавилонского, напр. упоминание о злом духе, который от Бога напал на Саула и мучил его, и притом упоминание без всяких объяснений, как о событии, возможность которого всеми признается и предполагается ( 1Цар.10:14–34; 19:9 ), рассказ о том, как Господь попустить лживому духу говорить устами ложных пророков, чтобы склонить Ахава к гибельной для него войне; ( 3Цар.22:20–23 ), указание. что сатана возбудил Давида сделать счисление Израильтян ( 1Пар.21:1 ). Самое же ясное указание на существование у евреев учение о злых духах до знакомства с персидскими верованиями содержится в кн. Иова, которая, если даже написана во времена Соломона, как утверждают некоторые ученые, то, значить, задолго до вавилонского плена. Здесь (1:6–12 и 2:1–7) злой дух прямо называется сатаною и изображается исполненным коварства и вражды к праведнику и добродетели. Таким образом, несомненно и до плена вавилонского у евреев было верование в бытие злых духов. Плен и знакомство с персидскими верованиями могли только располагать к более частному раскрытию истинного учения о злых духах, почему в пророческий период оно и было раскрыто полнее и определеннее (в канонических книгах Зах.3:1–6 ; Пс.108:6 ; 1Пар.21:1 ; 2Цар.24:1 ; в неканонических – Прем.2:24 ; Сир.21:30 ; 1Мак.1:36 ; Тов.3:8, 17; 6:15, 17 ). |
| Тов.3:3,5. О связи детей с грехами их отцов говорится и в Новом Завете: Мф.23:31,35; Лк.11:50,51; прим. 92. Отметим, что в Исх.20:5 и Втор.5:9 говорится о наказании за вину отцов только тех детей, которые ненавидят Бога. 65. О том, что " дети не должны быть наказываемы смертью за отцов " также говориться во Втор.24:16. 66. Более подробно об этом см. в Иез.21:14-32. 67. В Священном Писании сказано: " О, что сделал ты, Адам? Когда ты согрешил, то совершилось падение не тебя только одного, но и нас, которые от тебя происходят " (3Езд.7:48); " преступлением одного всем человекам осуждение " (Рим.5:18). " Напрасно и сравнивать, - говорит Августин, - грех Адама с грехами его потомков, как бы грехи этих последних ни были велики и ужасны. Грех Адама настолько больше грехов его потомков, насколько природа его была выше и совершеннее природы этих последних " . Августин не находит даже слов, чтобы выразить всю великость и глубину падения первых людей и в одном месте говорит, что " грех Адама гораздо больше, чем мы можем судить о нем " " (7:36). " Блаж. Августин называет грех Адама неизъяснимым отступничеством и говорит, что громадность этого греха не может объять наша мысль. Здесь были, говорит он, и гордость, потому что человек восхотел находиться во власти более своей, нежели Божией; и человекоубийство, потому что подвергнул себя смерти, и любодеяние духовное, потому что непорочность человеческой души нарушена убеждением змия, и татьба, потому что воспользовался запрещенным древом; и любостяжание, потому что возжелал большего, нежели скольким должен был довольствоваться " (цит. по 23:314. Книга 1). 68. Приведем некоторые сведения о переходе на детей отдельных свойств (качеств, черт, особенностей, наклонностей) родителей. При этом, данные сведения не следует рассматривать как некий закон о непременной (обязательной) передаче добродетелей и пороков от родителей к детям, так как у благочестивых родителей могут быть нечестивые дети и наоборот. Кроме того, у одних и тех же родителей могут появиться различные по своей духовной направленности дети. Так, например, от Адама и Евы родились праведный Авель и злой, завистливый Каин, убивший своего родного брата (Быт.4:1-8; 1Ин.3:12). Также следует учитывать и влияние воспитания детей на их духовное сходство (аналогию, подобие) с родителями (см. подраздел 7.3). Об этом говорится, например, в Сир.30:4: " Умер отец его (отец, который любя своего сына, часто наказывал его, наставлял и учил - а.к.) - и как будто не умирал, ибо оставил по себе подобного себе " . Поэтому, приведенные в настоящем примечании сведения, следует рассматривать как закономерность, предполагающую передачу от родителей к детям лишь склонности (расположенности) к добродетелям или порокам. (См. главу 7). Эти склонности, в свою очередь, создают, при прочих равных условиях, большую вероятность появления в детях устойчивого стремления, соответственно, к добродетелям или порокам. |
| Зависимому и его сродникам следует помнить, Евангелие говорит о необходимости в качестве условия исцеления покаяние страждущего для прощения грехов. Однако лже-врачи, гипнологи и кодировщики, о покаянии не задумываются и не придают этому никакого значения. Пьянство, которое возбуждается бесами при собственном слабоволии и безответственности, не пройдет без молитвы и поста, без сокрушения сердечного, без спасительных Таинств Церкви. Вывод однозначен. Кодирование и иное ему подобное воздействие на душу человека – это бесовщина. Сторонитесь такого «целительства» и отговаривайте от него тех, кто будет с вами советоваться по этому поводу. Правда ли что в ветхозаветные времена было более лояльное отношение к алкоголю, чем сейчас? Употребление вина было необходимой частью любого праздника ( Ис.5:12 ), так как оно «веселит сердце человека» ( Пс.103:15 ; Суд.9:13 ; Еккл.10:19 ; Сир.31:32 ). Однако чрезмерное употребление алкоголя в Древнем Израиле однозначно воспринималось как грех. Пророки и мудрецы наставляли против пьянства и подчеркивали его тяжелые последствия. Пророк Исаия обвиняет тех, кто злоупотребляет как вином, так и крепкими напитками ( Ис.5:11-12 ), Товит дает своему сыну совет: «Вина до опьянения не пей, и пьянство да не ходит с тобою в пути твоем» ( Тов.4:15 ). Служащим священникам в ветхозаветные времена было запрещено пить вино под страхом смерти ( Лев.10:8-11 ; Иез.44:21 ). В Священном Писании даются примеры постыдного поведения пьяных: опьяневший шатается ( Пс.106:27 ; Притч.23:34 ), его тошнит ( Ис.28:8 ; Иер.25:27 ), он имеет «багровые глаза» ( Притч.23:29 ), над ним смеются ( Ос.7:5 ), он лишается приличия ( Плач.4:21 ), ума ( Ос.4:11 ), разоряется ( Притч.23:21 ), а начальники-пьяницы не способны выполнять свои обязанности ( Притч.31:4-5 ). Приводятся примеры поступков, связанных с опьянением Ноя ( Быт.9:21 ), Лота ( Быт.19:31-38 ), Навала ( 1Цар.25:36-39 ), Давида ( 2Цар.11:13 ), Авесалома ( 2Цар.13:28 ), Илы ( 3Цар.16:9-10 ), Велиазара ( Дан.5:2 ), Олоферна ( Иудиф.13:2 ). В Священном Писании среди алкогольных напитков наряду с вином часто упоминается сикер (сикера). Что это? |
| Сангедрин 70б), нем. семитологи Т. Нёльдеке и Г. Дальман пытались объяснить происхождение слова «А.» из звукоподражания детской речи (ср. в рус. языке «папа»). В нач. XX в. благодаря работам этих ученых такая т. зр. получила определенную популярность, и только в 60-х гг. И. Иеремиас признал, что в НЗ нет попыток передать «детскость» обращения «А.», хотя «семейный» оттенок несомненен в значении этого слова (Jeremias. Abba. S. 60-62) - оно использовалось при обращении детей к отцу, а также как уважительное по отношению к пожилым людям. В иудейских молитвах не раз встречается обращение к Богу как к Отцу, однако в форме «А.» - ни разу (греч. πτερ - Сир 23. 1, 4; Прем 14. 3; 3 Макк 5. 7; Тов 13. 4; евр. ( - отец мой) - Сир 51. 10; др. примеры см.: Billerbeck. Bd. 1. S. 410; Schrenk G. πατρ//ThWNT. Bd. 5. S. 980; достаточно часто в общинных молитвах встречается обращение ( - отец наш); см.: Dalman G . Die Worte Jesu. Lpz., 19302. S. 296-302; Jeremias J. Abba. S. 19-33). Согласно исследованию Г. Шельберта, в контексте современного проповеди Господа Иисуса палестинского среднеарам. языка выбор обращения к Богу «А.» - случай единичный (Schelbert, 405-407). В рамках более позднего арам. языка таргумов использование этого обращения не единично, однако выходит за рамки привычного: здесь «А.» используется как обращение к людям, есть, однако, и примеры, когда о Боге говорится «А.», но никогда «А.» не используется как обращение к Богу (Танаит 23б; Таргум Пс 89. 27; Таргум Мал 2. 10; Таргум Иов 34. 36). В среднеевр. языке А.- возможная форма обращения, но никогда - к Богу (Schelbert, 431). 2) В греч. и вост. патристике слово «А.» (ββς (ββ)) впервые встречается у прп. Ефрема Сирина в качестве уважительного обозначения монашествующих (Assemani. BO. Vol. 1. Col. 320D) и у св. Афанасия Великого для указания на «отца монахов авву Памву» (PG. 26. Col. 980D). А. в качестве титула начальствующего среди монашествующих или настоятеля мон-ря получил распространение уже в IV в., о чем свидетельствует указание на это в 108-м слове Евагрия Понтийского (PG. |
| Канонические и неканонические книги. В ветхозаветной части православных изданий Священного Писания принято выделять канонические и неканонические книги. В русских изданиях к неканоническим относятся одиннадцать книг: Товита, Иудифи, Премудрости Соломона, Премудрости Иисуса сына Сирахова, Послание Иеремии, Варуха, 2 и 3 книги Ездры, 1, 2 и 3 Маккавейские книги и неканонические вставки: Молитва Манисии, царя иудейского ( 2Пар.36:24 ), 151 псалом, песнь трех отроков в книге Даниила ( Дан.3:24–90 ), повествование о Сусанне ( Дан.13 ), история о Виле и Драконе ( Дан.14 ) и сирийское окончание книги Иова ( Иов.42:18 ). Если сравнить издания разных поместных православных церквей, то можно заметить разницу в списках неканонических книг Ветхого Завета. Так, в греческой Библии обычно отсутствует 3-я книга Ездры, хотя первые две имеются. Зато там есть 4 Маккавейская, которой нет в русской Библии. Название канонические книг указывает, что эти книги богодухновенны. Статус неканонических книг в Библии определить труднее. Из названия видно, что они небогодухновенны. Обычно о них говорится, что хотя они и «написаны благочестивыми мужами, но небогодухновенны и потому не могут служить во всем своем содержании неизменным правилом веры и нравственности и определениями Церкви не внесены в список священных богодухновенных книг» 138 . В то же время они признаются стоящими выше всех прочих небогодухновенных книг. Неканонические книги, во-первых, ценны как неисчерпаемый источник премудрости. Именно поэтому множество ветхозаветных паремий, читаемых за богослужением, взяты из неканонических книг Премудрости. Во-вторых, неканонические книги Премудрости содержат такие высокие нравственные критерии взаимоотношения человека с Богом и ближним, что они могут быть поставлены на один уровень с евангельскими заповедями (например, Сир.7:31–39; 8:1–22 ). Кроме этого, Православная Церковь в определении своего вероучения нередко опирается на неканонические книги Ветхого Завета наряду с каноническими. Например, вопрос о поминовении усопших напрямую зависит от текста неканонических книг ( 2Мак.12:43 ; Тов.4:16 ; Сир.7:36; 38:23 ), или утверждение о сотворении мира из ничего (ex nihilo, 2Мак.7:28 ). |
| Дай убо, о человече! бедному землю, дабы получить небо. Дай деньгу, чтобы получить царство. Дай крупицу хлеба, чтоб получить все. Дай бедному, чтоб себе дать; поелику что бедному даешь, сам иметь будешь: и чего бедному не дашь, сам имети не будешь. Сего требует от нас (α) строгость повеления Божия, на многих местах изъясненная; и, во-первых, Апостол Иаков говорит: аще брат или сестра наги будут и лишени будут дневныя пищи, речет же им кто от вас: идите с миром, грейтеся и насыщайтеся, не даст же им требования телесного, кая польза 1101 ? (Смотри Сир. 11:26 , Тов. 4:9–10 , Ис. 58:7 . Лк. 6:36 ). (β) Сего требует естества нашего сообразность; ибо все мы одного Отца имеем, в одном доме мира сего живем, одинаково рождаемся, одинаково и умираем. Следовательно, как никто плоти своея возненавидети не может, так равно и ближняго. (γ) Сего требует духовное единство; ибо все мы едино тело, един дух есмы, якоже и звани бехом во едином уповании звания нашего, един Господь, едина вера, едино крещение: един Бог и Отец всех, Иже над всеми и чрез всех, и во всех нас 1102 . И как не бывает распри в телеси, но равно един о другом пекутся уди: тако и в теле Церкви Христовой, аще страждет един уд, с ним должны страдать вси уди: аще ли же славится един уд, с ним да радуются вси уди 1103 (δ). Сего требует собственная наша нужда. Все мы имеем нужду в милосердии и вспоможении от других. Следовательно, и другим должны помогать, благотворить, и отворять руку щедролюбия, дабы и нам сказано не было: рабе лукавый! весь долг он отпустих тебе, понеже умолил мя еси: не подобаше ли и тебе помиловати клеврета твоего, якоже и аз тя помиловах 1104 ? (ε) Сего требует от нас неизмеримость милосердия Божия. Бог нам знаменитым собственным Своим примером предшествовал, чтоб мы за Ним следовали. Он снизшел с небес для нас, воплотился для нас, страдал и умер для нас, и восстал за оправдание наше. Тако помиловал нас Господь, дабы и мы были милосердны к ближним нашим. Кто убо немилосерд есть, тот сыном Божиим не может назваться; поелику Бог и Отец Господа нашего Иисуса Христа есть Отец щедрот и Бог всякия утехи 1105 . |
| Материал из Православной Энциклопедии под редакцией Патриарха Московского и всея Руси Кирилла Содержание БЛАГОТВОРИТЕЛЬНОСТЬ любого рода добровольное служение тому, кто нуждается в поддержке; помощь нуждающимся деньгами, имуществом, советом и трудом. «...Надобно поддерживать слабых и памятовать слова Господа Иисуса, ибо Он Сам сказал: «Блаженнее давать, нежели принимать»» (Деян 20. 35). Ветхий Завет Мц. Людмила, кнг. чешская, помогающая бедным. 1853 г. Худож. Иосиф Геллих (базилика св. Георгия в Пражском Кремле) Мц. Людмила, кнг. чешская, помогающая бедным. 1853 г. Худож. Иосиф Геллих (базилика св. Георгия в Пражском Кремле) указывает на богоугодность благотворения (Втор 16. 9-10); благотворение прямо связывается с почитанием Творца («чтущий же Его благотворит нуждающемуся» - Притч 14. 31); благотворение (милость) избавляет от смерти (Тов 4. 10; 12. 9), очищает всякий грех (Тов 12. 9; «искупи грехи твои правдою и беззакония милосердием к бедным» - Дан 4. 24); милостыня ставится в ряд с молитвой, жертвой, постом (Тов 12. 8; Ис 58. 6-7). ВЗ оттенил в существенном те стороны, какие с совершенной полнотой раскрыты в новозаветном учении. Ветхозаветное нравоучение определяло Б. как первое и неотложное дело: «...к бедному ты будь снисходителен и милостынею ему не медли; ради заповеди помоги бедному и в нужде его не отпускай его ни с чем. Трать серебро для брата и друга и не давай ему заржаветь под камнем на погибель; располагай сокровищем твоим по заповеди Всевышнего, и оно принесет тебе более пользы, нежели золото; заключи в кладовых твоих милостыню, и она избавит тебя от всякого несчастья» (Сир 29. 11-15). «Блажен, кто помышляет о бедном [и нищем]! В день бедствия избавит его Господь» (Пс 40. 2). «Дающий нищему не обеднеет; а кто закрывает глаза свои от него, на том много проклятий» (Притч 28. 27). В ВЗ встречаются указания на все обычные виды Б.: помощь бедному (Иов 29. 16; Лев 25. 35; Втор 15. 7-11; и др.); долг накормить голодного (Тов 1. 17; Ис 58. 7; и др.); напоить жаждущего (Притч 25. 21); одеть нагого (Тов 1. 17; Ис 58. 7); помочь больному и калеке (Иов 29. 15; 2 Мак 8. 28); поддержать вдову и сироту (Иов 29. 12-13; 31. 16-17; Притч 31. 8 и др.); оказать гостеприимство бездомным, странникам (2 Цар 17. 27-29; Ис 58. 7); позаботиться об узниках (Ис 58. 6; 61. 1) и т. д. |
| Зависть и гнев сокращают жизнь, а забота наводит преждевременную старость (30:26). Не говори: я поступлю с сим человеком, как он поступил со мною, и отмщу ему за обиду. Не делай никому того, чего себе не хочешь от других ( Притч.24:29 ; Тов.4:15 ). Не радуйся падению врага твоего, и да не восхищается сердце твое о его преткновении. Не веселись о смерти его; но вспомни, что все мы помрем ( Притч.24:17 ; Сир.8:8 .) Прощай ближнего твоего, ежели он тебя обидел; и Бог разрешит твои грехи, когда ты помолишься Ему (28:2). Человек хранит гнев против человека, и просит от Господа исцеления! Не имеет сострадания к подобному себе, и молится о прощении грехов своих! Будучи плотью, хранишь гнев: и кто же очистит грехи его? (28:3–5). Ежели враг твой голоден, накорми его; ежели жаждет, напой его ( Прит.25:22 ). Не устраняйся от плачущих; и с сетующими сетуй ( Сир.7:37 ). Не ленись посещать больного; сим укрепится между вами любовь (38). Ссужай ближнего во время нужды его; и отдавай долг в назначенный срок (29:2). По состоянию твоему твори милостыню: имеешь много, подавай много; имеешь мало, подавай и из малого охотно ( Тов.4:7–8 ). Правда и суд Господу приятнее жертвы ( Прит.31:3 ). Милующий нищего взаим дает Господу; и Господь воздаст ему за воздаяние его (19:17). Милостыня очищает всякий грех; избавляет от смерти, и не попускает снити во тьму ( Тов.12:9, 4:11 ). Не отвращай очей от бедного, хотя бы он и сильно докучал тебе, и не давай повода просящим у тебя проклинать тебя в след ( Сир.4:5 ). Склоняй охотно слух твой к нищему, и отвечай ему благосклонно и с кротостью (8). Притесняющий бедного оскорбляет Сотворившего его; а чтущий Бога милует нищего ( Притч.14:31 ). К благодеяниям не примешивай укоризн, и к подаянию – слов огорчительных. Не прохлаждает ли зноя роса? Так и доброе слово лучше даяния. Подлинно часто слово бывает лучше великого дара. А то и другое подает человек благосердый ( Сир.18:15–17 ). Не презирай честного человека за его бедность; и не почитай грешника за его богатство (10:26). |
| Исключительное значение имеет собрание назиданий в Книге премудрости Иисуса, сына Сирахова, которая периодически напоминает читателю о своем адресате регулярно повторяющимся обращением: «сын мой!», «дети мои!» Кстати, там же собраны и рекомендации родителям наставлять детей ( Сир.30.2 ), учить их ( Сир.30.3 ), не поблажать им ( Сир. 30.7 ), рекомендации, которые подытожены словами: «Учи сына твоего и трудись над ним» ( Сир. 30:13 ). Точно так, как забота Бога о людях сопровождается требованием послушания, так и обязанности родителей сопровождаются рядом требований, предъявляемых детям. В едемовском законе было лишь упомянуто, что для обеспечения автономии семьи «оставит человек отца своего и мать свою» ( Быт. 2:24 ). Когда формулировалось это положение, не было никакой необходимости в тех дополнениях, которые появились позже, например, в заповеди «почитай отца твоего и мать твою» ( Исх.20:12 ), с последующими важными уточнениями: «Бойтесь каждый матери своей и отца своего» ( Лев. 19:3 ); «Прими отца в старости его и не огорчай его в жизни его. Хотя бы он и оскудел разумом, имей снисхождение, не пренебрегай им при полноте силы твоей» ( Сир.3:1213 ). В Едеме не было необходимости в этих дополнениях, вопервых, потому, что Адам и Ева не знали родителей их у них не было; вовторых, потому, что не было и понятия «старость», которая появилась как результат грехопадения: еще одним смыслом Божьего предупреждения человеку в раю («смертию умрешь») было то, что отступничество от Бога станет началом процесса умирания, чем и является старение. И посему повеление «почитай отца твоего и мать твою» позже выходит за рамки отношения к своим родителям: «Почитай свекра твоего и свекровь твою, теперь они родители твои» ( Тов. 10:12 ). Далее это требование становится обязательным и безотносительно родства в отношениях к любому человеку: «Не пренебрегай человека в старости его» ( Сир. 8:7 ). Не эти ли постулаты сконцентрированно предстают в евангельской сцене, когда распятый Христос обращается к присутствующим там Деве Марии и к своему ученику: «Иисус, увидев Матерь и ученика тут стоящего, которого любил, говорит Матери Своей: Жено! се, сын Твой. Потом говорит ученику: се, Матерь твоя! И с этого времени ученик сей взял Ее к себе» (Иоанн 19:2627). |
|
|
