| Гиллел ответил на это следующим изречением: «что неприятно тебе, того не делай твоему ближнему. В этом – весь закон; все остальное – толкование. Иди же, научись сему» (Schabbath 31 а). Это раввинское учение, – говорят, – напоминает Мф. 7:12 . Однако отрицательная иудейская формулировка представляет собою совершенно иное, по сравнению с учением Господа, содержащим положительное требование. В иудействе – самое большее – требовалось воздерживаться от мести врагу, в христианстве возвещается полнота и безусловность закона любви, ношение тяготы друг друга ( Гал. 5:14; 6:2 ; Рим. 13:8; 12:17– 21 ; 1Кор. 13:4–6 ; Мк. 10:17; 11:23–26, 12:31 90 ). Достаточно вспомнить наставления Сир. 12:1–6 и сопоставить их с Мф. 5:43–48 , Лк. 6:34–35 , – чтобы совершенно ясно открылось все несоизмеримое различие между учением иудейским, с одной стороны, и евангельским, с другой. «Если делаешь добро, – говорит ветхозаветная мудрость, – знай, кому делаешь, и будет благодарность за добро твое. Делай добро праведнику, и получишь воздаяние, если не от него, то от Господа. Ничего доброго не делает тот, кто покоит нечестивого, – он не творит этим и милостыни. Давай доброму и отказывай злому, поддерживай смиренного, но не давай нечестивцу... Ибо и Бог ненавидит злых и грешникам посылает отмщение» (проф. прот. А. П. Рождественский, Цит. книга, стр. 197). По евангелию же Отец Небесный «повелевает солнцу Своему восходить над злыми и добрыми и посылает дождь на праведных и неправедных». Можно ли добросовестно усматривать между тем и другим учением тождество и не усматривать совершенного превосходства евангелия? О «любви» к врагу как положительной, творческой силе, проникающей во всю личность человека и вытесняющей и расплавляющей всякое его самолюбие, – ничего не говорится в Ветхом Завете... Вообще, стремление поставить Господа нашего Иисуса Христа в ряд еврейских раввинов, – по существу совершенно кощунственное, – решительно противоречит и историческому положению дела. Отношение Господа к закону совершенно иное, по сравнению с отношением к нему не только раввинов, но и пророков, божественных посланников. |
| 322. Время бежит, смерть подходит: что всуе мятемся? – Следует обличение любостяжания среди монашествующих. 120] Дни наши как часы проходят, недели как дни, месяцы как недели, годы как месяцы. Так бежит время и с собою гонит всех к последнему дню явления Господа нашего Иисуса Христа, в который будут вся нага и объявлена пред очима Его (Евр. 4, 13), как говорит Слово Божие. Что же человек всуе мятется? Что царь уповает на злато и войско свое? Что властелин хвалится стяжаниями и пастбищами? Что богач надеется на богатство неверное? Что сластолюбец погрязает в тине греховной? – Надлежит каждодневно плакать и горевать и, сколько сил есть, очищать себя, прежде чем настанет осуждение смерти, чтоб избежать гнева, грядущего на сынов противления. Сии же, говоря языком Писания, елика не ведят, хулят, елика же по естеству, яко безсловесная животная ведят, в сих растлеваются. Горе им, яко в путь каинов поидоша и в лесть валаамовы мзды устремишася, и в пререкании корреове погибоша (Иуд. 10, 1). Боюсь, как бы слово сие, охуждая тех, не коснулось и вас, мнящихся быти что (Гал. 2, 6). Ибо когда один, заботясь об отцовском наследстве, предпринимает дальние отлучки, другой, желая увеличить вметаемая, тревожится, производит хлопоты и большие употребляет усилия, иной, чтоб приобресть то или это, действует любостяжательно, не по-монашески, то не заслуживают ли они такого же приговора, как и те? И те могут еще представить некое, хотя слабое, оправдание своего поведения, так как на них лежит забота о жене и детях. Вам же, распявшимся миру и в одном кресте имеющим все свое сокровище, какое остается извинение? Не тягчайших ли мук достойны вы, действуя таким образом? Ибо написано: сильнии сильне истязаны будут (Прем. 6, 6): и: суд жесточайший преимущим бывает (Прем. 6, 5); и опять: ему же предаша множайше, множайше истяжут от него (Лк. 12, 48). Сынове человечестии, доколе тяжкосердии? вскую любите суету и ищете лжи (Пс. 4, 3), изобретая резоны в защиту своих страстей? Воззрите на древние роды, и видите, кто верова Господеви и постыдеся? Или кто пребысть в страхе Его и оставися? Или кто призва, и презре и? (Сир. 2, 10). Авраам патриарх не был ли пресельником из своей земли, по повелению Божию? И однако ж он сделался отцом многих народов. Патриарх Иаков не с одним ли жезлом сошел в Месопотамию? – И однако ж возвратился оттуда богатым. Иосиф не на продажу ли отведен был в Египет? И однако ж сделался там равным царю. Илия Пророк, гонимый Иезавелию, не убежал ли даже без сумы? Но однако ж был прокормлен враном. Блаженные апостолы не вышли ли на проповедь ни с чем и без оружия? Но однако ж покорили всю вселенную. |
| Это относится к манере изложения (датировки, использование сакрального права, соотнесенность текстов с историческими событиями, привлечение мифологического материала) и к некоторым аргументам (ср., например, взаимосвязанность описания Бога в 1:26 – «подобие человека вверху» – с высказыванием о подобии Божьем в Быт.1:26 ). Все большее внимание уделяется Храму и его институтам; одним из объектов богословского размышления становятся культовые традиции. Прежде всего на первый план выходит представление о святости. Нельзя не заметить заботы пророка о собственной культовой чистоте (4:14); красной нитью в обвинениях проходит нечистота (например, 22; 24:1 слл.); явление славы Яхве проходит в Голе вдалеке от человеческих жилищ (3:12–15, 22 слл.); слава Яхве покидает ставшее нечистым священное пространство (8–11) и возвращается только в новый Храм (40–43), после того как святые прямо отделяются от грешных обитателей (43:7 слл.). Центральным мотивом служения Богу было и остается освящение божественного имени (20:5 слл.; 36:16 слл.). Проведенные Иезекиилем основные линии богословского размышления были систематически развиты в ходе дальнейшей доработки текстов. Богословие священнического служения, представленное в Иез.40–48 , ориентировано на «племя Садока». Оно отличается особой строгостью и ригоризмом во имя святости Яхве. 3.2 Восприятие текста и его актуальность Влияние на другие литературные произведения оказали прежде всего видения пророка Иезекииля. Оно проявилось уже в ветхозаветных текстах – Зах.2:5–9 ; 1Пар.28:18 ; Сир.49:8 , было продолжено в кумранских писаниях (видение повозки, на которой находится престол, повлияло на Субботние гимны; второе видение судьбы Храма – на Храмовый свиток) и заметно в Откр.21 . Иудейская же традиция по отношению именно к видениям проявляла сдержанность. Проект законодательства воспринимается как противоречащий Торе (ср. в Вавилонском Талмуде Шабат 13b; Менахот 45a). Теософские спекуляции в главах 1 и 10 признаются опасными (Хагила 13a). Относительно главы 37 существует подозрение, что представленное в ней видение может быть тенденциозно использовано сектантами. Более того, текст главы 16 воспринимается как оскорбление Иерусалима (Мегила 4:10). Далее, существует опасение, что резкие обвинения в адрес Израиля могут быть использованы в антииудейских целях. Несмотря на это, Иезекииль всегда находил защитников, а мистику Меркабы без него нельзя себе и представить. В христианской традиции сложилась аналогичная ситуация: видения производит сильное впечатление и, например, символы четырех Евангелий или евангелистов в святоотеческой экзегезе заимствуются из образов четырех существ, о которых идет речь в Иез.1:5–12; 10:14 . В то же время затруднения вызывают описания Бога в главах 1 и 10, которые могут быть использованы в учении о двух природах Христа. |
| 150 См. об этом J. Gribomont, «Le De Instituto Christiano et le Messalianisme de Grégoire de Nysse»//Studia patristica, V/3 (1962), c. 312–322; R. Staats, Gregor von Nyssa und die Messalianer. Die Frage der Priorität zweier altkirchlicher Schriften, Berlin 1968; так же считает и G. May, Die Chronologie, c. 62. 151 Об авторе макарианских сочинений см. Н. Dörries, Die Theologie des Makarios-Symeon, Göttingen 1978. Обзор свидетельств о мессалианах (=сир. «молитвенники»), бродячих аскетах обоих полов, которые осуждали труд и старались достичь аскетического совершенства, опираясь на экстатическое переживание Святого Духа, собрал также R. Staats, «Beobachtungen zur Definition und zur Chronologie des Messalianismus»//W. Hörandner e. а. (изд.), XVI Internationaler Byzantinistenkongress (Wien 4–9 Oktober 1981), Akten, II/4=Jahrbuch der Österreichischen Byzantinistik, 32/4,1982, c. 235–244. Отношением пневматологии Симеона к теологии каппадокийских отцов занимается G. Kretschmar, Die Theologie, с. 111–127. [Следует заметить, что в своей последней работе, упомянутой монографии 1978 г., с. 12–16, сам Дёррис поставил под вопрос собственную гипотезу о мессалианстве автора Макариевского корпуса, хотя по-прежнему отождествлял его с Симеоном Месопотамским. На сегодняшний день полемики вокруг авторства корпуса продолжаются, но очевидно, что вопрос о его атрибуции не следует смешивать с богословской оценкой его учения. – Прим, ред.] 152 См. J. Daniélou, «Grégoire de Nysse et le messalianisme»//Revue des sciences religieuses, 48, 1960, c. 119–134; R. Staats, Die Basilianische Verherrlichung, c. 242–246. 154 См. M. Canévet, «Le „De instituto christiano“ est-il de Grégoire de Nysse? Problème de critique interne»//Revue des Études Grecques, 82, 1969, c. 404–423. 156 Cp. известное нам от самого святителя замечание Макрины о том, что церковно-политическая карьера Григория была скорее ответом на молитвы его родственников, нежели следствием его собственных талантов (Vita Macr.: GNO VIII/1, 394, 14–20, цитируется ниже, гл. |
| – явить правду Божию и неправду человеческую; – вознаградить добро праведных; – наказать вечными мучениями грехи злых (см.: Иов.34:11 ; Пс.61:11; 95:13 ; Притч.24:12 ; Еккл.11:9; 12:14 ; Ис.13:11 ; Иер.17:10 ; Мф.13:41–42; 16:27; 25:41–46 ; 2Петр.3:7 ; Рим.2:5 ). Если человек всего-навсего «земля», не имеющая бессмертной души, как объяснить, что некоторые все же воскреснут, чему вы и сами верите? И почему тогда Спаситель призывает нас ценить душу выше тела, искать не плотского, а духовного? Кому верить вам или Спасителю, учащему о бессмертной душе, цена которой превыше всех богатств мира (см.: Мф.16:26; 17:3; 22:31 ; Мк.8:36; 9:4 )? Вашим измышлениям или Священному Писанию, которое яснее ясного указывает на ад как место вечного мучения для тела и души (см.: Ис.33:14; 66:24 ; Дан.12:2 ; Мф.5:22; 13:40; 18:8–9; 23:33; 25:46 ; Мк.3:29; 9:43–48 ; Лк.3:17; 16:23–28 ; Рим.2–9 ; 2Фес.1:9 ; Евр.10:26–27 ; Откр.14:10–11; 20:10 ). Сектант : Бог всеблаг, человеколюбие Его безгранично, и потому не пристало Ему обрекать человека вечным мучениям. Он для всех Отец, а какой отец предаст детей своих, даже непокорных, на нескончаемые страдания? И если всегда прощают детей земные отцы, тем паче прощает нас Бог! Священник : Воистину безгранично долготерпение Бога к согрешающим, как и Его надежда на их покаяние. Однако время для покаяния и исправления, от которых зависит прощение Божие, дается лишь в жизни земной, но не за гробом, когда Бог будет судить нас по всей Своей правде, воздавая каждому по делам его (см.: Сир.16:16 ; Мф.10:41; 25:35 ). Ибо если бы Он прощал любой нераскаянный наш грех, то действовал бы вопреки правде Своей. Но возможна ли неправда у Бога? Сектант : А справедливо ли, чтобы человек, согрешавший в жизни земной и временной, подвергался наказанию вечному? Ибо кара должна быть соразмерна не только тяжести греха, но и продолжительности нашего пребывания в нем. Всякий же иной суд будет неправым для Бога, всеблагого и праведного. Священник : Если держаться твоего еретического суждения о делах человеческих и Божественном воздаянии за них, то и блаженство праведников не должно быть вечным. Или тебе угодно, чтобы блаженство, которое они получили в воздаяние за добрые дела в жизни временной, было вечным, а осуждение и муки злых за грехи скоротечными? Но такое рассуждение прилично лишь тем, кто, надеясь на милосердие Божие, не желает до последнего вздоха расстаться с грехами. |
| Все приведенные данные заставляют отождествлять новооткрытый еврейский текст книги Премудрости Иисуса, сына Сираха, с оригиналом книги, долго считавшимся утраченным. В отличие от других неканонических книг, авторы коих остались неизвестными, автор сей книги называет себя Иисусом, сыном Сираха, иерусалимлянином (Сир.50:29; 51:1). И в этом никто не сомневается. К этому можно добавить, что он был человек образованный, особенно богословски, обладал практическим опытом, много путешествовал и изучал историю народов и нравы людей (51:8—18; 34:10—12). Время происхождения книги, несмотря на точное обозначение автором своего имени, служит предметом спора. Сам автор не обозначает времени своей жизни. По упоминаемым им в 50 главе лицам, несомненно, что он был современником иудейского первосвященника Симона, сына Онии. Но из иудейской истории известны два первосвященника с именем Симона: один Симон праведный жил при Птолемее Лаге, около 290 г. до Р.Х., другой при Птоломее Евергете II, в 150—135 гг. Прояснение первой хронологической даты мог и желал дать внук автора и переводчик его книги, указавший в прологе к книге свою дату: правление Птолемея Евергета, при коем он прибыл в Александрию. Но и это мало помогло, так как в египетской истории известны два Евергета: первый правивший Египтом около 247 г. до Р.Х., преемник Птоломея Филадельфа, и второй, или Фискон, около 146—117 гг. до Р.Х. Обыкновенно исследователи колеблются между указываемыми автором и переводчиком хронологическими датами, склоняясь то к более ранней, то к более поздней дате. Хотя большинство современных ученых склоняется к более поздней, но мы не можем игнорировать вполне справедливых и ценных соображений Кейля: характеристика первосвященника Симона, даваемая премудрым Сирахом (50:5—12), не соответствует сведениям о Симоне 2-м, заключающимся в 1 Маккав. книге (14:35—48). Так, в Маккавейской книге Симон 2-й называется этнархом, стратигом, и т. п. терминами, означающими его политическую деятельность и государственные заслуги и полномочия, а у Сираха совсем умалчивается о подобных заслугах и полномочиях первосв. |
| верною надеждою (Сир.48:1,1314; 49:12). Примечания 1. Монографии, посвященные специально пророческим школам, были, но именно только были; они принадлежат к прошлым и позапрошлым столетиям. Таковы: J. Alting. Historia Academiarum Hebraeorum. 1687; Werenfel. Dissertatio de scholis prophetarum. Basel, 1701; Zinck. Dissertatio de prophet. scholis. Gцmmingen, 1737; Hering. Abhandlung von der Propheteuschulen. Breslau, 1777; Schweyler-Mieg. De prophet. scholis, quas ferunt commentationes theolog. part. Strassburg, 1833. Понятно, что эти древние книги известны только по названиям, из более сохранившихся таких же древних книг, например: Vitringa. De synagoga vetere. Weissenfels, 1726, а главным образом, из единственной сколько-нибудь новой монографии: Guil. Rud. Kranichfeld. De iis, quae in Testamento vetere commemorantur, prophetarum societatibus. Berolin, 1861, где дан список всех раннейших монографий, посвященных вопросу о пророческих школах. Но самое сочинение Кранихфельда едва ли можно назвать монографией; это, скорее, брошюра объемом около 60 страниц. Кроме того, брошюра Кранихфельда составляет библиографическую редкость. 2. Нужно, однако, сказать, что все эти замечания большею частью отрывочны и не дают определенного представления об институте пророческих школ в его целом. Библейские комментарии только в лучшем случае уделяют пророческим школам несколько страниц сряду, как это видим, например: Carl Friedrich Keil. Die Вьснег Samuels. Biblischer Commentar ьвег das Alte Testament/Herausgeg. von C. Fr. Keil und Franz Delitzsch, Th. 2. Bd. 2. Leipzig, 1864. S. 146151. Другие комментарии ограничиваются только экзегезисом относящихся стихов. Энциклопедии же иногда не уделяют пророческим школам особых статей, а говорят о них в статьях, посвященных ветхозаветному пророчеству вообще. См., например, Real-Encycklopдdie fьr protestantische Theologie und Kirche/Herausgeg. von Herzog. 2-te Aufl. Bd. 12 (далее - Herzog. RE2). 3. Таковы: J. Alting. Historia Academiarum Hebraeorum. 1687; Werenfel. Dissertatio de scholis prophetarum. Basel, 1701; Zinck. Dissertatio de prophet. scholis. Gцmmingen, 1737; Hering. Abhandlung von der Propheteuschulen. Breslau, 1777; Schweyler-Mieg. De prophet. scholis, quas ferunt commentationes theolog. part. Strassburg, 1833. Понятно, что эти древние книги известны только по названиям, из более сохранившихся таких же древних книг, например: Vitringa. De synagoga vetere. Weissenfels, 1726, а главным образом, из единственной сколько-нибудь новой монографии: Guil. Rud. Kranichfeld. De iis, quae in Testamento vetere commemorantur, prophetarum societatibus. Berolin, 1861, где дан список всех раннейших монографий, посвященных вопросу о пророческих школах. Но самое сочинение Кранихфельда едва ли можно назвать монографией; это, скорее, брошюра объемом около 60 страниц. Кроме того, брошюра Кранихфельда составляет библиографическую редкость. |
| 3Цар. 8:27 – небо небесе не довлетъ Ти. 30 ст.: на мст Твоего, Господи, на небеси ( 2Цар. 18:9 ; 4Цар. 7:2 ). Итак, нет филологических оснований для предположения Кагена. Напротив, выражение Илии перед удалением на небо: увидишь, как я буду взят от тебя (10 ст. – употреблено то же слово , как в Быт. 5:24 – взятие Еноха), – указывает на сходство конца земной жизни обоих благочестивых мужей. Сказание об Енохе писатель книги Царств пополняет определением места, куда могут быть удаляемы праведники (небо). Есть мир, отличный от настоящего земного мира, есть жизнь иная, близ Бога, отличная от настоящей скорбной жизни. Этого мира и этой жизни удостаиваются великие праведники, не подлежащие законам смерти. Если из кн. Паралипоменон, по-видимому, не видно веры писателя в чудесное удаление Илии, то писатель 1 Мак. (2:58) и Сирах (48:10–12) указывают на свою веру 72 . 1Цар. 28:1–25 . При объяснении рассказа кн. Царств о пребывании Саула у Аэндорской волшебницы одни ученые отвергали достоверность сказания, другие спорили относительно понимания его, третьи обращали внимание на отношение писателя книги Царств к самому рассказу. Мы, главным образом, обратим внимание на последних. Тэниус, желая поддержать авторитет писателя кн. Царств и современный взгляд образованного класса, замечает, что писатель книги Царств смотрит на явление Самуила как на обман и шарлатанство волшебницы. Веря в запрещение закона слушаться вызывателей мертвых ( Втор. 13 и 14 глл.), писатель не признает за волшебницей власти над мертвыми и все дело сводит к обману отверженного Богом царя 73 . Напротив, содержание и характер всей главы доказывают, что здесь не был обман. Напр., 12 ст. – испуг волшебницы при виде Самуила и определение личности вызывателя. Каким образом волшебница могла узнать Саула? Отчего она испугалась? Оттого что, вопреки прежним обманам, она действительно увидела пророка. 15–20 стт.: речь Самуила, вполне согласная с духом и характером этого великого пророка, когда еще он был жив. 21 ст.: предсказание смерти Саула, которое буквально исполнилось. Все это невозможно и по ветхозаветному взгляду на обманщиков и лжепророков, и по нашему мнению о шарлатанах. Вообще, во всем описании этого происшествия нет намека на обман Саула. В таком смысле понимают это сказание писатель книги Паралипоменон ( 1Пар. 10:13 ): отвща Самуилъ пророкъ; Иисус сын Сирахов: Самуил и по своемъ, пророчествова цареви кончину его ( Сир. 46:23 ); Иосиф Флавий: τς Σαμουλου ψυχς πυθομνης. Тем более нет никакого сомнения в том, что Саул признал явление Самуила истинным и действительным. 8 ст.: поволхвуй ми чревоволшебствомъ 74 и возведи ми 75 , – говорит он волшебнице. Таким образом, Саул признает власть волшебницы над мертвыми и возможность возвращения из шеола. |
| Енох (Иуд 14 — «Бывшие от века святые пророки»; Лк 1.70, Деян 3.21) Авраам (Быт 20.7 ср. Пс 105.14–15) Моисей (Втор 34.10; Чис 12.01–8; Ос. 12.13) Мариам (Исх 15.20) Елдад, Модад и семьдесят (Час 11.24–29) Девора (Суд 4.4) «Человек Божий» (Суд 13.6) Б. Эпоха монархии Самуил (1 Цар 3.1) Гад (2 Цар 22.5) Нафан (2 Цар 12.1) Ахия (3 Цар 11.29) Саул (1 Цар 10.10) Давид (1 Цар 16.13) Соломон (3 Цар 3.5) Асаф, Еман и Идефун (Ефан) (1 Пар 25.1) Иоиль прозорливец (2 Пар 9.29) В. Эпоха от разделения монархии до Ассирийского периода Самей (3 Цар 12.22) Ананий прозорливец (2 Пар 16.7) Иуй, сын Анания (3 Цар 16.1) Илия (3 Цар 17.1) Елисей (3 Цар 19.16) Михей, сын Иемвлая (3 Цар 22.8) Иозиил и Елиезер (2 Пар 20.14, 37) Захария (2 Пар 24.20) Неназванный пророк (3 Цар 20.13) Неназванный пророк (4 Цар 9.4) «Сыны пророческие» (3 Цар 19.10) Одед (2 Пар 28.9) Полный список упоминания ветхозаветных пророков в Священном Писании Имя пророка Цари, правившие в это время в Книги Ветхого и Нового Завета Израиле Вавилоне/Персии Самуил 71075- 1035 1 Цар 1.1–28.20; 1 Пар.9.19- 23, 11.1–3, 26.25–28, 29.29–30; (Samuel) 2 Пар 35.1–19; 2 Езд 1.1–22; Пс 98.5; Сир 46.16–23; Иер 15.1; 3 Езд 7.33–41; Деян 3.12–24, 13.16–20; Евр 11.32–40 ок. 1000- 960 Давид, Соломон 2 Цар7.1–17, 12.1–25; 3 Цар 1.1–46; 1 Пар 17.1–15, 29.29; 2 Пар 9.29, 29.25; Пс 50, Сир 47.1 (Nathan) Гад (Gad) ок. 1000- 960 Давид, Соломон 1 Цар 22.5; 2 Цар 24.1–25; 1 Пар 21.1–30, 29.29; 2 Пар 29.25 ок.870- 850 Ахав, Охозия 3 Цар 17.1–4 Цар 2.18; 4 Цар 9.36–37, 10.10–17; 2 Пар 21.4–15; Сир 48.1–12; Мал 4.4- 6; 1 Мак 2.58; 3 Езд 7.36–39; Мф 11.12–15, 16.13–16, 17.1–13, 27.45–50; Мк 6.14–15, 8.27–29, 9.1–13, 15.34–37; Лк 1.13–17, 4.23–30, 9.7–9, 18–20, 28–36, 51- 56; Ин 1.19–27; Иак 5.16–18; Рим 11.1–5 (Elijah) Иосафат Елисей ок.850- 785 Иософат, Иорам, Ииуй, Иоахаз, Иоас 3 Цар 19.1 — 4 Цар 13.21; Сир 48.12–16; Лк 4.23–30 (Elisha) Иорам, Охозия, Гофолия, Амасия 810(?) — 750 Иоахаз, 4 Цар 11.1–15.7; 2 Пар 9.29; 3 Езд 1.38–40; Деян 2.16 |
| 45–48. Милость человеча на искренняго своего ( Мф.5:46–47 ), милость же Господня на всяку плоть ( Сир.18:12 ). Будите убо вы совершени, якоже Отец ваш небесный совершен есть ( Мф.5:48 ). Гл. 6. Ст.1–2. Кто раздает милостыню только для славы, а не для спасения души, тот не может получить награду от Бога. За тщеславную милостыню в награду – суетная от человеков слава. 3. Если кому подаешь милостыню для Бога, то сим его не упрекай; кто упрекает, тот одною рукою подает, а другою как-бы назад берет ( Лк.6:30 ) поданное. Если делаешь добро, то не жалей, и не завидуй себе самому. Завидящего себе самому несть злейша: и сие воздаяние злобы его: аще и добро творит в забытии творит, и напоследок изъявит злобу свою. Сир.14:6–7 . Скупый мало даст, а много поносити будет, и отверзет уста своя яко проповедник: днесь взаим даст, а утро истяжет: ненавидим человек таковый Господу и человеком. Сир.20:15 . Благотворение должно быть щедрое, а не скупое; каждый уделяй по расположению сердца, не с огорчением и не с принуждением: ибо доброхотно дающего любит Бог ( 2Кор.9:7 ). Чадо, говорит Премудрый, во благих не даждь порока, и во всяком даянии печали словес. Сир.18:15 . 7. Многословная, устная молитва , без сердечного чувства, не приносит пользы молящемуся; ибо не будет Богом услышана ( Мф.15:8–9 ). Не скор буди усты твоими, и сердце твое да не ускоряет износити слово пред лицем Божиим: яко Бог на небеси горе, ты же на земли долу: сего ради да будут словеса твоя мала. Яко приходит соние во множестве попечения, тако и глас безумнаго во множестве словес. Еккл.5:1–2 . 6–7. Кто молится сердечно Всеведущему Богу, тот (если только он не должен быть предначинателем молитвы в собрании верующих – Исх.14:32–15:21 ) не молится вслух других, но изливает душу свою пред Господом ( 1Цар.1:13 ). 7–8. Молясь Богу, или Святым Его угодникам ( Исх.14:3 ), не думай, что сила молитвы заключается в многоглаголании, как думают язычники. Ибо, прежде нежели отверзешь уста свои для молитвы, Бог и Святые знают о чем ты будешь просить их, и что для тебя полезнее ( Деян.3:6 ). |
|
|
