| 5:8. 558 Мф. 5:4. 559 I/21 (98—99)=B35 (253). 560 I/21 (106)=B35 (261—262). 561 Главы о знании III,37.. 562 I/30 (138)=B53 (384). 563 I/40 (167)=B65 (446). 564 I/41 (171)=B65 (451). 565 II/14,46. 566 II/18,4—6. 567 II/18,7. 568 II/18,14—15. 569 О молитве 3. 570 Главы о знании IV,31. 571 I/39 (166)=B63 (439—440). 572 I/61 (334)=B8 (105). 573 I/48 (206)=B74 (508). 574 Главы о знании III,84. 575 Лк. 1:8—11. 576 Деян. 10:9—11. 577 Деян. 10:2—3. 578 I/16 (66)=B22 (173—174). 579 I/12 (53)=B18 (146). 580 Главы о знании III,14. 581 Это учение мы находим у Евагрия, а также у других византийских авторов, чьи сочинения вошли в греческое и русское «Добротолюбие». 582 Главы о знании II,59. 583 I/58 (316)=B6 (93). 584 I/49 (214)=B77 (524). 585 I/11 (51—52)=B18 (144). 586 I/61 (334)=B8 (106). Ср. Евагрий. О молитве 15: «Молитва есть плод радости и благодарения». 587 I/30 (138)=B53 (384). 588 I/40 (167)=B65 (446). 589 В греч. и рус. пер. эта фраза сильно сокращена. 590 I/43 (183)=B68 (476). 591 I/30 (137)=B53 (384). 592 Термин «песни» (tesbhata) может указывать на библейские песни, а также на гимны Ефрема Сирина, Бабая Великого и других сирийских авторов, употреблявшиеся за богослужением. 593 II/21,7. 594 I/30 (133)=B53 (379). 595 I/5 (27)=B3 (32—33). Ср. Мф. 6:33. 596 I/25 (118)=B51 (360—361). 597 II/8,24. 598 Главы о знании III,50. 599 I/5 (28)=B3 (33). 600 Ис. 59:1—2. 601 I/57 (299)=B5 (70). 602 Термин syam burke является синонимом греческого metabnoiai (в значении «поклоны»). 603 II/30,4–7. 604 Главы о знании I,20. 605 I/40 (167). 606 II/61 (334). 607 I/10 (49). 608 II/1,34. 609 I/69 (355). 610 Сир. термин tesmesta (служба) является эквивалентом греч. leitoyrgiba в значении «келейного правила». 611 I/58 (319–320). 612 См. II/14,22 и 47, а также несколько мест из 1–го тома. 613 II/14,8—12. 614 Букв. «в Своем домостроительстве». 615 II/14,13. Вар. «приобретаем естество, которое любит удобство и легко склоняется к злу». 616 О Боге. 617 Рим. 1:22. 618 II/14,14. 619 II/14,22. 620 Термин segdot " может означать как вообще всякое внешнее выражение богопочитания, так и поклон. |
| 41—42. Ср.: Лк 12:34; Мф 6:21. Марк Аврелий пишет, что «ценность каждого человека определяется ценностью предметов его стремлений» (Размышления VII.3. 43. Ср.: 182. 44. Ср.: 148, 381. 45. По мнению Чедвика, этот афоризм выражает «напряжение» между абсолютной инаковостью и трансцендентностью Бога и между той возможностью Его познания, которая основана на идее образа Божьего в человеке. Он также отмечает, что эта проблема была животрепещущим вопросом для Климента Александрийского, живо ощущавшего и выражавшего указанное напряжение (Стром. II.74—75; 77.4; VI.114.5—6; VII.88.5. Возможность уподобления Богу, или обожения, — центральная тема всего православного богословия. Эта возможность открыта через Боговоплощение и Искупление, но о них, как уже отмечалось, Секст не говорит. 46ав. Ср.: 61, 144. Цитируется Пелагием. См.: Августин . О природе и благодати. XIV.77. Ср. тж.: Клим. Алекс . Стром. VI.60.2; VII.14, 32.5. 47. Ср.: 176. 48. Ср.: З81—382. 50. Ср.: 18. Клим. Алекс . Протрептик 105.3; Стром. II.81.1; VII.18.2. 53Ср.: Сенека . Письма. 79.15. 55. Ср.: 143, 418; Платон . Теэтет. 173e. 58. Ср.: 135, 221—222, 225. 60. Слово ™xousмoжho перевести и как «власть» — именно в таком смысле оно передано в Синодальном переводе фрагмента Ин 1:12. С этим евангельским текстом сближает свой перевод Руфин: vir castus et sine peccato potestatem accipit a Deo esse filius Dei. См тж.: комм. к 36. Ср.: 375. 61—62. Руфин, по-видимому, прочитал corTj вместо coroj и поэтому пишет о хоре Божьем и о хоре зла. 65. Ср.: 189. 66. Диоген Лаэртский приписывает это изречение Фалесу ( Диоген Лаэртский . О жизни, учениях и изречениях знаменитых философов. I.36. 68. то есть, собственно, необузданности. Ср.: 71. 72. Ср.: 136. 74Разум — lTgoj. Ср.: Сир. 37: 16 ( греч ..; 37: 20 ( слав .. 75b. Ср.: Клим. Алекс . Стром. II.144.3; Сенека . Письма. 14.1. 77. Ср.: Ориген . Против Цельса. III.72. 79. Ср.: 294. 82с. Ср.: 34, 129. 82d. Cp.: 7a, 376. 82е. Ср.: Epictetus . Dissertationes. II.8.13 (ссылки на произведения Эпиктета даны по изд.: Epicteti Dissertationes ab Arriano digestae. Lipsiae, 1894. Перевод «Бесед» на русский язык выполнен Г. А. Тарояном, см.: Вестник древней истории. 1975. 2—4; 1976. 1—2. |
| В целом сведения титулов псалмов не создают образа царя-победителя или устроителя богослужения, а говорят в основном о преследованиях, к-рым подвергался Д. В пророческой лит-ре Д. выступает как царь-пастырь народа (Иез 34. 23-24; Зах 13. 7). Его личность и царство обретают эсхатологическое значение. Завет с Д. вечен (Иер 33. 20-21). Он называется рабом Божиим (Ис 37. 35; Иер 33. 21-22, 26; Иез 34. 23-24; 37. 24-25), ради к-рого Бог охраняет Иерусалим (Ис 37. 35) и заключит с Израилем вечный завет (Ис 55. 3). Династия Д. будет восстановлена на престоле (Иер 23. 5; 33. 15). Иногда о Д. говорится как о ныне живущем и как о буд. царе Израиля (Иер 30. 9; Ос 3. 5; Иез 34. 23-24; 37. 24-25). Исторические сведения упоминаются лишь вскользь (напр., в Ам 6. 5 говорится о мастерском владении Д. муз. инструментом; ср. Неем 12. 36; 2 Пар 29. 26). В кн. Иисуса, сына Сирахова, о Д. говорится в энкомии отцам народа израильского. Д. прославляется за победу над Голиафом и филистимлянами, учреждение песнопевцев при жертвеннике и определение порядка праздников, за что ему были прощены все грехи и с ним заключен «царственный завет» (Сир 47. 1-13; ср. 45. 30). Д. является примером для царей, к-рым необходимо «держаться путей Давида» (48. 25), одного из тех, кто не согрешили (49. 5). Согласно 1 Макк 2. 57, Д. наследовал престол навечно за свое милосердие. В межзаветной литературе Д. неоднократно упоминается в свитках Мёртвого м. (помазание Д. Самуилом в 11QPsa XXVIII 3-12 (ср. Пс 151); битва с Голиафом в 1QM XI 1-2; 2Q22; 4Q372 fr. 19; 4Q373 fr. 1-2; 11QPsa XVIII 13-15, и др.). Он предстает как мудрец, автор множества псалмов и песней (в 11QPsa XXVII 4-5, 9-10 говорится, что Д. написал 3600 псалмов и 450 песней), благочестивый человек (4Q398 (4MMT) fr. 11-13. 6-7; fr. 14. II. 1-2), благодетель Израиля, с к-рым Бог заключил завет (4Q504 (4QDibHam) fr. 2. IV. 3-12). Грехи Д. были прощены Богом (в CD. V 2-5 полигамия Д. оправдывается тем, что закон стал известен только при царе Иосии). Неоднократно говорится о восстановлении династии Д. (CD VII 16; 4Q174 (4QFlor) III 7-13; 4Q161 fr. 8, 10. 11-22; 4Q252 fr. 1. V. 1-5; 4Q285 fr. 5. 1-5). В псалмах Соломона появляется мессианская фигура сына Д. (Ps. Solom. 17). |
| 220 I/17 (71)=B25 (188). 221 I/17 (70—71)=B25 (187—188). Ср. Дионисий Ареопагит. О небесной иерархии VI—VII. Ср. греч. aaggelow — посланник. 222 II/10,24. 223 Главы о знании II,70. 224 Букв. «Шехины невидимости». Шехина (евр.) — присутствие Божие, слава Божия; одно из важнейших понятий библейского богословия. Термин встречается у ранне–сирийских авторов и в литургических текстах. 225 II/10,24. 226 II/20,8. 227 Исаак использует язык св. Григория Богослова. 228 Главы о знании IV,86. 229 II/12,1. 230 II/8,6. 231 Ис. 14:12 по переводу LXX. 232 Ср. Лк. 10:18. 233 Главы о знании III,87—88. 234 I/17 (69)=B25 (184). 235 I/18 (72—73)=B27 (196). 236 I/31 (139—140)=B53 (386). 237 II/9,6. 238 II/9,12. 239 I/17 (71)=B25 (188). 240 Ср. II/5,6. 241 II/18,18. 242 II/18,18. 243 B4 (45) и др. 244 II/19,1. Ср. II/17,1. 245 См. Brock. Note 2 to II/17,1. 246 I/4 (21)=B3 (26). 247 I/3 (18)=B3 (21). 248 I/4 (21—22)=B3 (25). 249 I/4 (21)=B3 (25). 250 Отметим, что в славянском языке слово «страсть» имеет также двойное значение — страсти и страдания. 251 См. об этом: K. T. Ware. The Meaning of «Pathos» in Abba Isaias and Theodoret of Cyrus. — Studia Patristica XX. Louvain, 1989. P. 315—322. 252 I/57 (292)=B5 (61). 253 Букв. «цель созерцания будущего века видится в бытии святых ангелов». 254 Т. е. между людьми и ангелами. 255 Т. е. состоящими из души и тела (людьми). 256 Т. е. бесплотными (ангелами). 257 Главы о знании I,62. 258 Главы о знании III,70. 259 I/48 (207—208)=B74 (509—510). 260 Ср. Втор. 5:25 и далее. 261 Ср. Исх. 19:15 и далее. 262 Ср. 3 Цар. 19:12. 263 Ср. Пс. 71:6. 264 Ср. Евр. 10:20. 265 I/53 (232—233)=B82 (574—575). Сир. «и среди нас беседовал с нами в одежде, которую Промысл сотворил во чреве Девы». Греческий перевод данной фразы является примером того, как тщательно избегалась терминология «одежды» в среде халкидонитов. 266 I/18 (75). Данный текст существует только в западно–сирийской редакции (и греческом переводе), но отсутствует в восточно–сирийской редакции. 267 I/4 (20)=B3 (24). |
| А. п. состоят из 8 книг, включающих материалы канонического, литургического и дисциплинарного характера, и представляют собой компиляцию из литургико-канонических памятников I-III вв.; кроме того, содержат нек-рые оригинальные тексты. Названия книг: I - О мирянах, II - О епископах, пресвитерах и диаконах, III - О вдовицах, IV - О сиротах, V - О мучениках, VI - О расколах, VII - Об образе жизни, благодарении и христ. посвящении, VIII - О дарованиях, рукоположениях и церковных канонах; содержание книг шире этих названий. Книги I-VI являются переработкой всего текста «Дидаскалии» (1-я пол. III в.); они были использованы при реконструкции греч. текста «Дидаскалии», сохранившейся в переводах на сир. и др. языки ( Funk. Didascalia). Гл. 1-32 VII кн. включают достаточно сильно переработанный (по сравнению с «Дидаскалией») текст «Дидахе» (посл. четв. I в.), в гл. 33-49 помещены различные литургические тексты (кроме гл. 46, где перечисляются первые епископы важнейших городов, поставленные апостолами), частично заимствованные из Библии, частично не встречающиеся в более ранних памятниках. Гл. 1-2 VIII кн. предположительно содержат текст литургико-канонического памятника 1-й трети III в., отождествляемого с утраченным «Апостольским преданием о харизмах [дарованиях]» (J. Magne); порядок тем в гл. 3-45 точно соответствует порядку тем в «Апостольском предании» (III в.), с к-рым тем не менее в отличие от «Дидаскалии» и «Дидахе» указанные главы А. п. редко обнаруживают текстуальное сходство; в 47-й гл. помещены 85 Апостольских правил ( Metzger. T. 1. P. 15-24); небольшая гл. 48 является заключением. Кроме библейских книг в А. п. часто цитируются различные апокрифические деяния, а также подлинные и псевдоэпиграфические послания сщмч. Климента Римского ( ок. 101) (Ibid. P. 24-30). Лит. цельность А. п. доказывает единство памятника, составитель к-рого попытался согласовать между собой все указанные источники, однако в тексте остались небольшие противоречия: согласно II кн., лобзание мира на литургии предшествует мирной ектении (57. 17), а согласно VIII - следует за ней (11. 9); об ап. Иакове, брате Господнем (см. Иаков Праведный ), в ряде мест говорится как о живом (II 55. 5; VI 12-14; VIII 4. 1), но дважды (V 8. 1; VII 46. 2) - как об умершем. Авторство и датировка |
| Соч.: прозаические: Zingerle J., übers. Sechs Homilien des hl. Jacob von Sarug. Bonn, 1867; Turgome shto d-qadisho Mor Ya‘qub da-Srug malfono/Ed. S. P. Brock. [Glane; Losser (Holland)], 1984; Rilliet F., éd., introd., trad. Six homélies festales en prose. Turnhout, 1986. (PO; T. 43. Fasc. 4. N 196); мемры: Zingerle J., ed. S. Jacobi Sarugensis Sermo de Thamar ex codice Vaticano 117. Oeniponti, 1871; Bedjan P., ed. Homiliae Selectae Mar-Jacobi Sarugensis. Parisiis; Lipsiae, 1905–1910. 5 vol. Piscataway (N. J.), 2006r. 6 vol.; Moss C. Jacob of Serugh’s Homilies on the Spectacles of the Theatre//Le Muséon. 1935. Vol. 48. P. 87–112; Mouterde P. Deux homélies inédites de Jacques de Saroug//Mélanges de l’Université Saint Joseph. Beyrouth, 1944/1946. T. 26. P. 1–37; Omelie mariologiche/Introd., trad., comment. C. Vona. R., 1953; Der Prophet Hosea/Hrsg., übers. W. Strothmann. Wiesbaden, 1973; Drei Gedichte über den Apostel Thomas in Indien/Hrsg., übers. W. Strothmann. Wiesbaden, 1976; Homélies contre les juifs/Éd., trad., introd., not. M. Albert. Turnhout, 1976. (PO; T. 38. Fasc. 1. N 174); Sony B. M. Hymne sur la création de l’homme de l’hexaméron de Jacques de Saroug//PdO. 1983. Vol. 11. P. 167–199; Quatre homélies métriques sur la Création/Éd., trad. Kh. Alwan. Louvain, 1989. 2 vol. (CSCO; 508–509. Syr.; 214–215); A Metrical Homily on Holy Mar Ephrem/Ed., transl., introd. J. P. Amar. Turnhout, 1995. (PO; T. 47. Fasc. 1. N 209); L’Homélie de Jacques de Saroug sur l’Hexaméron/Éd., trad. B. Sony. R., 2000 (на сир. и араб. языках); Isebaert-Cauuet I. La fin du monde: Homélies eschatologiques. P., 2005; письма: Olinder G., ed. Jacobi Sarugensis Epistulae quotquot supersunt. Parisiis, 1937. (CSCO; 110. Syr.; 57); idem. The Letters of Jacob of Sarug: Comments on an Edition. Lund; Lpz., 1939; Grill S. M., übers. Ausgewählte Briefe. Heiligenkreuz, 1971–1972. 3 Bde; Albert M. Une lettre spirituelle de Jacques de Saroug, évêque monophysite de Ve et VIe siècles//PdO. 1972. Vol. 3. N 1. P. 65–74; Obeid J. Deuxième épître de Jacques de Saroug sur la foi//Ibid. 1984/1985. Vol. 12. P. 187–199; Les lettres de Jacques de Saroug/Trad. franç. M. Albert. Kaslik, 2004. (Patrimoine syr.; 3); литургические памятники: Renaudot E. Liturgiarum orientalium collectio. P., 1716. T. 2. P. 556–566; Assemani J. A. Codex liturgicus Ecclesiae Universae in XV libros distributus. R., 1749. Vol. 2. P. 309 [Крещение]; Vol. 3. P. 184 [Миропомазание]; Mercer S. A. B. The Anaphora of St. James Bishop of Sarug//J. Soc. of the Oriental Research. Toronto, 1927. T. 11. P. 71–75. |
| Насколько можно судить по сохранившимся фрагментам из «Защитительной речи», Н. являлся одним из основоположников неохалкидонского богословия, представлявшего собой синтез учения Халкидонского Собора и христологии свт. Кирилла , архиеп. Александрийского († 444). Прежде всего Н. стремился согласовать 2 богословские формулы, занимавшие центральное место в христологических спорах V-VI вв.: «из двух природ» (κ δο φσεων) и «в двух природах» (ν δο φσεσιν). Первая формула, указывавшая на божественную и человеческую природы, из к-рых составлен единый Христос, встречается в произведениях свт. Кирилла; она же была одной из центральных для Севира и его сторонников. Вторая формула, содержащаяся в Халкидонском оросе (ACO. T. 2. Vol. 1(2). P. 129-130; ДВС. Т. 4. С. 48), не использовалась Александрийским святителем, однако признавалась его противником Несторием , архиеп. К-польским. По этой причине формула «в двух природах» отвергалась антихалкидонитами: она казалась им недостаточно выражающей единство Христа и близкой к несторианству . Н., будучи неохалкидонитом и признавая обе формулы, ввел также промежуточную - «в двух соединенных природах» (сир. греч. ν δο φσεσιν νωθεσιν; см.: Sever. Antioch. Orationes ad Nephalium. II (CSCO. Vol. 119: [Textus]. P. 11-12, 17, 29-30; Vol. 120: [Versio]. P. 9, 13, 22-23)). По мнению Н., фраза «в двух соединенных природах» равнозначна утверждению «из двух - Единый [Христос]» (κ δο ες). Севир возражал против формулы, введенной Н., приведя неск. доводов: 1) она противоречит богословию Халкидонского Собора и, следов., не может использоваться халкидонитами; 2) она является недостаточной для выражения единства Христа в отличие от формул «из двух природ» и «единая природа Бога Слова воплощенная» (μα φσις το Θεο Λγου σεσαρκωμνη). Сведения о деятельности Н. вне контекста христологических споров отсутствуют. Ист.: Severi Antiocheni Orationes ad Nephalium/Ed. J. Lebon. Louvain, 1949. 2 vol. (CSCO; 119-120. Syr. 64-65); Zach. Rhet. Hist. eccl.; Liberat. Breviar.; Sévère, Patriarche d " Antioche, 512-518/Éd. M.-A. Kugener. P., 1903. Pt. 1: Vie de Sévère par Zacharie le Scholastique; 1904. Pt. 2: Vie de Sévère par Jean sup é rieur du monast è re de Beth-Aphtonia. (PO; T. 2. Fasc. 1, 3). |
| —17— чем-нибудь, приложился, прильнул – гехезик. Мы приведем перечень наиболее типичных из относящихся сюда мест: Исх.4:4 ; Втор.9:17 ; 1Цар.1:50 ; Пр.7:13; Пс.34:2 ; Ис.4:1 ; Зах.8:23 : Иез.30:21 : во всех этих местах πιλαβσϑαι имеет конкретное значение «взять, схватиться», в Пр.4:13; Иов.38:13 , Пс.48:6 тот же глагол метафорически прилагается к свету зари, как бы охватывающему землю, к одержащему человека страху, к следованию наставлению. В пользу значения, господствующего у классиков при постановке πιλαβσϑαι, мы укажем только на Сир.4:12 , где сказано о Божественной Мудрости – и помогает ищущим ее, α επιλαμβνεται τν ζητονιων, но следует заметить, что такое значение в ветхозаветной Библии παξ λεγμενον, кроме того, если применить к толкованию πιλαβσϑαι у Сираха тот герменевтический принцип, по какому общим употреблением слова определяется его значение в частном сомнительном случае, то правильнее и в этом месте переводить: и берет, держит ищущих ее, т. е. поставляет их в общение с собою, удерживает при себе. В новозаветных писаниях πιλαβσϑαι имеет значение «взять» в действительном смысле слова – таковы Лк.9:47 ; Мк.8:23 ; Деян.21:33 : кроме того разбираемый глагол употребляется и метафорически, но ни разу в значении «помогать», таковы Лк.20:20, 20:26 ; 1Тим.6:12 и 19. Значение πιλαβσϑαι в послании к евреям 8:9 таково, что допускает перевод помочь, но здесь такое значение внушается контекстом речи об изведении народа из Египта. Резюмируя все сказанное о πιλαβσϑαι, должно прийти к тому выводу, что библейское словоупотребление в отличие от языка классиков на стороне толкования в смысле «взять», а не «помогать». Б Библейском лексиконе обычно конкретные значения преобладают над абстрактными, метафорическое же значение глагола πιλαβσϑαι очевидно обусловлено тем, что погибающим чаще всего оказывается помощь чрез то, что их берут за руку. Нам теперь остается сказать о выражении семя Авраамово, как об обозначении человеческого рода, к каковому благоизволил приобщиться Логос чрез воплощение. Прежде всего напрашивается вопрос, почему Апостол избрал та- |
| 11. Тебя перенесли ангелы с архангелами. Твоего восхождения вострепетали нечистые воздушные духи. Твоим прохождением благословляется воздух, и эфир освящается свыше. Твою душу, радуясь, принимает небо, Тебя встречают [ангельские] Силы со священными гимнами и с блистающими лампадами светлого торжества, говоря примерно так: «Кто эта, восходящая, убеленная, блистающая, как заря, прекрасная, как луна, светлая, как солнце» (Песн. 6:10). Сколь украшена, сколь сладостна! Ты цветок долин, как «лилия между тернами» . Поэтому девицы возлюбили Тебя. От благословения мастей твоих мы побежим за Тобою. Царь ввел Тебя в чертоги Свои (Песн. 1:3—4, 2:2), где почетной стражей Тебя окружают власти, благословляют Начала, Престолы воспевают, Херувимы радостью и страхом охвачены, Серафимы же славят Ту, Которая по природе и истинному домостроительству стала Матерью Своего Владыки. Ведь Ты не взошла на небо, как Илия (4 Цар. 2:11), и не была восхищена до третьего неба, как Павел (2 Кор. 12:2), но достигла самого царственного престола Своего Сына, [где] смотришь на Него собственными очами, радуешься и предстоишь Ему с великим неизреченным дерзновением. Ты — несказанная радость для ангелов и всех премирных сил, непрестанное веселие для патриархов, невыразимый восторг для праведников, непрестанное ликование для пророков. Ты — мир благославляющая, все [творение] освящающая; Ты — для изнемогающих облегчение, для плачущих утешение, для недугующих исцеление, для гонимых бурей пристанище, для согрешающих прощение для скорбящих милостивое успокоение, для всех просящих — готовая помощь. 12. О, чудо подлинно сверхъестественное! О, дела, наполняющие изумлением! Смерть, прежде отвратительная и ненавистная, ныне прославляется и ублажается. Прежде приносившая скорбь и печаль, слезы и подавленность, ныне оказалась причиной радости и полного торжества. У всех рабов Божиих, смерть которых ублажается, [именно] с кончиной наступает несомненная уверенность, что они угодили Богу; поэтому собственно их смерть и ублажается. Она являет их совершенными и блаженными, даруя неизменность их добродетели, о чем и сказано: «Прежде смерти не называй никого блаженным» (Сир. 11:28). Однако о Тебе мы того не скажем. Ведь для Тебя не смерть стала блаженством, и не преставление совершенством, и не отшествие дарует уверенность [в спасении]. Началом, серединой, концом, непреложным и истинным удостоверением всех благ, превышающих человеческий ум, для Тебя стали бессеменное зачатие, божественное вселение и не тленное рождение. Подлинно Ты сказала, что не от смерти, но от самого зачатия «будут ублажать Тебя все роды» (Лк. 1:48). Стало быть, не смерть сделала Тебя блаженной, но Ты сотворила смерть светлой, освободив ее от уныния и наполнив ее радостью. |
| верною надеждою (Сир.48:1,13–14; 49:12). Примечания 1. Монографии, посвященные специально пророческим школам, были, но именно только были; они принадлежат к прошлым и позапрошлым столетиям. Таковы: J. Alting. Historia Academiarum Hebraeorum. 1687; Werenfel. Dissertatio de scholis prophetarum. Basel, 1701; Zinck. Dissertatio de prophet. scholis. Gцmmingen, 1737; Hering. Abhandlung von der Propheteuschulen. Breslau, 1777; Schweyler-Mieg. De prophet. scholis, quas ferunt commentationes theolog. part. Strassburg, 1833. Понятно, что эти древние книги известны только по названиям, из более сохранившихся таких же древних книг, например: Vitringa. De synagoga vetere. Weissenfels, 1726, а главным образом, из единственной сколько-нибудь новой монографии: Guil. Rud. Kranichfeld. De iis, quae in Testamento vetere commemorantur, prophetarum societatibus. Berolin, 1861, где дан список всех раннейших монографий, посвященных вопросу о пророческих школах. Но самое сочинение Кранихфельда едва ли можно назвать монографией; это, скорее, брошюра объемом около 60 страниц. Кроме того, брошюра Кранихфельда составляет библиографическую редкость. 2. Нужно, однако, сказать, что все эти замечания большею частью отрывочны и не дают определенного представления об институте пророческих школ в его целом. Библейские комментарии только в лучшем случае уделяют пророческим школам несколько страниц сряду, как это видим, например: Carl Friedrich Keil. Die Вьснег Samuels. Biblischer Commentar ьвег das Alte Testament/Herausgeg. von C. Fr. Keil und Franz Delitzsch, Th. 2. Bd. 2. Leipzig, 1864. S. 146–151. Другие комментарии ограничиваются только экзегезисом относящихся стихов. Энциклопедии же иногда не уделяют пророческим школам особых статей, а говорят о них в статьях, посвященных ветхозаветному пророчеству вообще. См., например, Real-Encycklopдdie fьr protestantische Theologie und Kirche/Herausgeg. von Herzog. 2-te Aufl. Bd. 12 (далее - Herzog. RE2). 3. Таковы: J. Alting. Historia Academiarum Hebraeorum. 1687; Werenfel. Dissertatio de scholis prophetarum. Basel, 1701; Zinck. Dissertatio de prophet. scholis. Gцmmingen, 1737; Hering. Abhandlung von der Propheteuschulen. Breslau, 1777; Schweyler-Mieg. De prophet. scholis, quas ferunt commentationes theolog. part. Strassburg, 1833. Понятно, что эти древние книги известны только по названиям, из более сохранившихся таких же древних книг, например: Vitringa. De synagoga vetere. Weissenfels, 1726, а главным образом, из единственной сколько-нибудь новой монографии: Guil. Rud. Kranichfeld. De iis, quae in Testamento vetere commemorantur, prophetarum societatibus. Berolin, 1861, где дан список всех раннейших монографий, посвященных вопросу о пророческих школах. Но самое сочинение Кранихфельда едва ли можно назвать монографией; это, скорее, брошюра объемом около 60 страниц. Кроме того, брошюра Кранихфельда составляет библиографическую редкость. |
|
|
