| 9:42. Понятие «соблазн» часто использовалось метафорически для обозначения греха или отступления от истины. С таким тяжелым грузом на шее, как мельничный жернов, нельзя было не утонуть. Евреи рассматривали казнь через утопление как ужасное наказание, на которое способны только язычники. Еще более мрачный оттенок придавало этой картине то обстоятельство, что смерть без погребения (включая смерть на море) считалась худшей из всех смертей; язычники даже верили, что дух умершего вечно витает над водами, в том месте, где лежит утопленник (см. коммент. к Деян. 27:20 ). 9:43–47. Образная система этого отрывка построена на противопоставлении телесных наказаний (см., напр.: Исх. 21:24,25 ) смертной казни (приговору небесного суда, обрекающему на вечную погибель). Некоторые еврейские мыслители считали, что человек будет " воскрешен таким, каким он был в момент смерти (напр., без конечностей, как многие мученики), и только потом будет восстановлен в первозданном виде. 9:48. Эта метафора заимствована у Исайи (66:24). Хотя можно считать, что Исайя говорит лишь об уничтожении бренного тела (ср.: Сир. 10:11 ), во времена Иисуса этот образ уже использовался для описания вечных мук ( Иудифь 16:17 ). 9:49. Соль использовалась в жертвоприношениях ( Лев. 2:13 ; Иез. 43:24 ; ср.: Книга Юбилеев 21:11), так что этот образ может быть связан с огнем («геенной огненной) в Мк. 9:48 . 9:50. Здесь Иисус придает образу соли положительный смысл, возможно, «мир». Тот факт, что обычная соль (в отличие от соли с большим количеством примесей, которую добывали из морских отложений) не можетпотерять своего соленого вкуса, только подчеркивает силу образа (ср. коммент. к Мф. 5:13 ). Пожелание мира «между собой» представляется особенно актуальным на фоне разлада между учениками, описанного в Мк. 9:33–38 . 10:1–12 Запрещенный развод Раздел 10– 12 посвящен взаимоотношениям супругов, 10:13–16-детям, а 10:17–31 – истинном дому в «Царстве, поэтому некоторые богословы сопоставляют раздел 10:1–31 с древним литературным жанром «домостроя», или семейного кодекса (за исключением того, что этот раздел написан в повествовательной форме). Если такое сопоставление правомерно, то Марк решительно ниспровергает ценности, которые превозносились в современных ему семейных кодексах, требовавших абсолютной покорности от жен, детей и рабов (см. коммент. к Еф. 5:21–33 ). |
| 9:42—50 Наказание за совращение верующего 9:42. Понятие «соблазн» часто использовалось метафорически для обозначения греха или отступления от истины. С таким тяжелым грузом на шее, как мельничный жернов, нельзя было не утонуть. Евреи рассматривали казнь через утопление как ужасное наказание, на которое способны только язычники. Еще более мрачный оттенок придавало этой картине то обстоятельство, что смерть без погребения (включая смерть на море) считалась худшей из всех смертей; язычники даже верили, что дух умершего вечно витает над водами, в том месте, где лежит утопленник (см. коммент. к Деян. 27:20). 9:43—47. Образная система этого отрывка построена на противопоставлении телесных наказаний (см., напр.: Исх. 21:24,25) смертной казни (приговору небесного суда, обрекающему на вечную погибель). Некоторые еврейские мыслители считали, что человек будет " воскрешен таким, каким он был в момент смерти (напр., без конечностей, как многие мученики), и только потом будет восстановлен в первозданном виде. 9:48. Эта метафора заимствована у Исайи (66:24). Хотя можно считать, что Исайя говорит лишь об уничтожении бренного тела (ср.: Сир. 10:11), во времена Иисуса этот образ уже использовался для описания вечных мук (Иудифь 16:17). 9:49. Соль использовалась в жертвоприношениях (Лев. 2:13; Иез. 43:24; ср.: Книга Юбилеев 21:11), так что этот образ может быть связан с огнем («геенной огненной) в Мк. 9:48. 9:50. Здесь Иисус придает образу соли положительный смысл, возможно, «мир». Тот факт, что обычная соль (в отличие от соли с большим количеством примесей, которую добывали из морских отложений) не можетпотерять своего соленого вкуса, только подчеркивает силу образа (ср. коммент. к Мф. 5:13). Пожелание мира «между собой» представляется особенно актуальным на фоне разлада между учениками, описанного в Мк. 9:33—38. 10:1—12 Запрещенный развод Раздел 10— 12 посвящен взаимоотношениям супругов, 10:13—16-детям, а 10:17—31 — истинном дому в «Царстве, поэтому некоторые богословы сопоставляют раздел 10:1—31 с древним литературным жанром «домостроя», или семейного кодекса (за исключением того, что этот раздел написан в повествовательной форме). Если такое сопоставление правомерно, то Марк решительно ниспровергает ценности, которые превозносились в современных ему семейных кодексах, требовавших абсолютной покорности от жен, детей и рабов (см. коммент. к Еф. 5:21—33). |
| 21:27; Иез. 12:23; Сир. 44:4). По своей форме машал может иметь вид пословицы (см. Иез. 18:2; 16:44), афоризма (ср. 3 Цар. 5:12; Прит. 1:1, 6; 10:1; 25:1; 26: 7, 9; Еккл. 12:9), насмешки (Ис. 14:4; Иов 17:6) и др. Сравнивая одни объекты с другими, например людей с животными или растениями (Пс. 48:13, 21), библейский писатель ставит под увеличительное стекло определенные штрихи к портрету, не пытаясь дать оценку картины целиком. Жанр, обозначаемый нами как притча , из всех ветхозаветных писателей чаще всего использует пророк Иезекииль (Иез. 20:49; 24:3 и др.). Посредством метафоры или примера он стремится передать ключевую мысль или дать нравственное наставление. При этом слушатели его притч должны сами догадываться, о чем идет речь. Уподобляя вавилонского царя большому орлу, пророк Иезекииль использует сочетание слов «загадка и притча» ( , Иез. 17:2). Этот параллелизм может свидетельствовать о том, что в притче сокрыта загадка, головоломка. Для перевода еврейского слова машал в греческом тексте Ветхого Завета предпочиталось слово параболе (см. Иез. 24:2, где παραβολ является эквивалентом для ). Почему авторы Септуагинты выбрали слово параболе в качестве эквивалента машалу, остается не ясным. В греко-римской литературе параболе означало более простое сравнение, чем еврейское машал, которое использовалось для более широкого спектра коротких и пространных аналогий . В Новом Завете около 48 парабол (παραβολ), больше всего – в Евангелии от Луки (18 парабол). В указании на то, что Иисус Христос учил «во многих притчах» (ν παραβολας πολλ, Мк. 4:2) Биргер Герхардсон видит ссылку на использование Спасителем в своей проповеди традиционного для еврейской среди жанра машал . По мнению Герхардсона, евангельские мешалим , представленные в виде афоризмов, поговорок, аллегорий, насмешек и загадок, включают в себя как «притчи» (proverbs), так и иные «высказывания» (logia) Иисуса Христа . Поскольку принятый в современной библеистике термин «притча» в тексте Писания не встречается, а термины греческой Библии параболе (παραβολ – сравнение, Иез. |
| Что же сделало возможным практику поклонения Христу в иудеохристианских кругах I века? Ключевым текстом для развития ранней христологии стал Пс. 109:1: «Сказал Господь Господу моему: седи одесную Меня, доколе положу врагов Твоих в подножие ног Твоих», цитируемый в Новом Завете около двадцати раз . Хотя в литературе межзаветного периода этот псалом и имел мессианское прочтение, он не понимался как описание буквального включения мессианского царя в Божественную власть над всей вселенной . Очевидно, что ключевую роль в таком новом экзегетическом прочтении мессианского псалма сыграла традиция отождествления мессии с этим Господом, восходящая к самому Иисусу (Мк. 12:35-37), и визионерский опыт мистических откровений первых христиан . Согласно новозаветным текстам, вознесенный Христос воссел на престол одесную Бога (Мк. 14:62, Деян. 2:34-36, Рим. 8:34, Кол. 3:1, Евр. 1:3, 8:1, 10:12, 12:2, Отк. 3:21, 5:6, 7:17, 22:3) и получил всеобъемлющую власть над всем сущим, включая не только мир земной, но и небесный (Мат. 28:18, 11:27, Эф. 1:10,22, Кол. 1:20, Фил. 2:10, Евр. 1:2). Особое внимание обращает на себя беспрецедентное для иудейской традиции эпохи Второго Храма утверждение, что Христу подчинились все чины ангелов (1 Кор. 15:24-28, Эф. 1:20,21, 1 Пет. 3:22) . Такое возвышенное положение влечет за собой культовое поклонение Христу всех земных и небесных созданий (Ин. 5:21-23, Евр. 1:6, Фил. 2:10, 11 , Отк. 5:8-14, Посл. Полик. Смирн. к Фил. 2:1). Примечательно, что в межзаветной литературе эпохи Второго Храма не найти примера поклонения ангельскому созданию другими ангелами . Чтобы увидеть всю новизну и смысл подобных утверждений, важно отметить, что, согласно ветхозаветной и межзаветной традиции, только Яхве имеет право, как монарх, восседать на небесном престоле (Пс. 102:19-22, Ис. 6:1, 1 Ен. 14:18), все остальные ангелы, включая архангелов, могут лишь стоять как слуги, выражая тем самым свое подчиненное положение (Дан. 7:10; 4Q530 2.18; 1 Ен. 14:22; 39:12; 40:1; 47:3; 60:2; 2 Ен. 21:1; 2 Вар. 21:6; 48:10; 4 Ездра 8:21; Зав. Адам. 2-9; Тов. 12:15; Зав. Авр. 7:11; 8:1, 9:7-8; ср. также Луки 1:19). Небесный престол — ключевой монотеистический символ Божественной суверенной власти над вселенной в библейской и околобиблейской литературе того периода (3 Цар. 22:19, Сир. 2:7, 1 Ен. 9:4, 2 Ен. 20:3, 2 Вар. 21:6, Апок. Авр. 18:3) . Примечательно, что на небесном престоле также восседает Премудрость, внутренне присущая Богу (1 Енох 84:2-3, Прем. Сол. 9:4, 10), а согласно Таргуму на нем восседает Мемра, принимая молитвы Израиля (Тарг. Псев-Ионаф. к Втор. 4:7). Таким образом, новозаветные тексты говорят на языке иудаизма Второго Храма, что Христос участвует в Божественной власти и разделяет славу Бога. |
| 5, 7. Священники во храме приносят в субботы (каждый день) жертвы за свои грехи и за грехи народа; следственно Бог хочет от нас всякий день покаяния и добрых дел. 8. Кто сотворил ( Мк.2:27 ) субботу (время), Того и должны мы почитать в субботу (во всякое время – Еф.6:18 ). 11–12. Никто ни в какое созданное Богом время ( Быт.1:14 ) сам себе не враг; посему всегда должно делать и другому добро, не уклоняясь от того под предлогом успокоения, приличествующего празднику. 12, 11, 10. Человек несравненно лучше овцы ( Евр.2:6–7 ), но когда он заблуждается, то подобен овце; заблуждение же есть грех, а грех подобен болезни, грех же и болезнь подобны яме ( Мф.12:10, 11 сличи в ст. Мф.12:11 слово: «впадет» с Сир.38:15 и см. выше Мф.9:6 ). 10. Приложися человек скотом несмысленным и уподобися им ( Пс.48:13 ). 11. Праведник милует души скотов своих; утробы (сердца) же нечестивых немилостивны ( Притч.12:10 ). 19–20. Мудрость, сходящая свыше, во-первых, чиста, потом мирна, кротка, послушлива, исполнена милосердия и добрых дел, беспристрастна и нелицемерна ( Иак.3:17 ). 24–25. Разумевает праведный сердца нечестивых, и уничтожает нечестивые (мысли) в злых (в нечестивых). Притч.21:12 . 25. Где несогласие, раздоры и распри, там гибель и разрушение; а где любовь и мир, там сила и крепость. 26. От несогласия разрушаются общества; даже в царстве злых духов есть своя подчиненность. 27–28. Верующий в Сына Божия имеет жизнь вечную, а неверующий уже осужден есть ( Ин.3:18 ). Вера в силу Божию во Христе постыждает неверие и осуждает. 30. Кто не одних мыслей со Христом, тот, как противник Ему, иначе учит и поступает; но он и учение его погибнет ( Мф.15:13 ). Кто, оставляя веру в силу Божию, доверяет тайным и злым силам тварей или злых духов; тот хулит имя Божие. Не чудотворец тот, а волшебник, кто действует не Христовым именем, но тайными и злыми силами, и в особенности злых духов. 32. Кто злословит человека, тот может спастись покаянием: а кто хулит Духа Божия, отвергая в Боге святость, всемогущество, всеведение и другие Его совершенства; для того спасение невозможно ( Деян.5:4–5 ). |
| Равным образом нельзя оправдывать (с Лундиусом и др.) этого раввинского толкования ни Иосифом, Ant. III, 40, 7, ни Сир.45:17 , ни посланием к Евр.7:27 . Иосиф, при многих резких ошибках в изображении иудейских древностей, не может быть решающим авторитетом, а Сирах рассуждает в приведенном месте о ежедневной утренней и вечерней жертве ( Чис.28:3 gg), которую также имел в виду и писатель послания к евреям, и которую отнес к посвящению священников уже Клерик (comm. ad Lev 6,12 sgg), не обратив внимания на то, что хлебная жертва, приносимая с еженедельным всесожжением, состояла из муки, смешанной с елеем, а не из пирожного. Ср. еще Винера R. W. II, стр. 494 примечание. 289 Символ, значение которого Бэр (II, стр. 81) ищет в числе городов, именно 48, я не могу считать основательным, потому что это число делится неравномерно на 13 городов священнических и 35 левитских, и кроме того 48 городов не разделены равномерно между 12 коленами; в коленах иудовом и симеоновом назначено было 9 городов, а в нефоалимовом только 3. Но если это число не имеет особенной знаменательности, то нечего искать какого-либо символического значения и в том, что округи, принадлежащие к этим городам, должны были простираться в каждую сторону до 2000 локтей. 290 Только нужно быть осторожным в искании образов или символов в отдельных определенных нравственных или духовных пороках, в отдельных телесных недостатках, перечисленных законом, как это пытался сделать, напр., Феодорит: quaest. 30 in Levit. 291 Совершенно справедливо Бэр (II, стр. 55) отвергает взгляд Маймонида, Спенсера и друг., которые требование телесной беспорочности хотят производитъ из одного естественного чувства приличия и благопристойности, хотя при этом и сам Бэр незаметно впадает в такую же крайность, оспаривая (стр. 58) объяснение Филона (de monarch) как σμβολα τς περ τν ψηχν τελειτης и понимая телосложение, чуждое недостатков, только «как внешнее отражение святости места, занятий и служения, которое священники отправляли». Что в самом деле будет значить физическая беспорочность, как не внешнее приличие, если телесные недостатки выводятся только из условий святости места и служения? Но что священники, одержимые телесным недостатком или пороком, несмотря на это, могли есть то, что считалось священным в высшей степени, то это указывает только на то, что эти пороки не вменялись в вину, не считались грехами; а то обстоятельство, что сам первосвященник приносил жертву за свои собственные грехи пред своим входом во святое святых, показывает, что закон святого Бога строго относился к греху, не удовлетворяясь телесным выражением святости. 292 Это значение четвертого числа признается и раввинами, которые притом считают каждое священническое действие незаконным и недействительным, если при нем недоставало священнику даже только одной одежды из четырех священнических или из осьми первосвященнических. Ср. Сельдена de success, in pontif. II, 7; Брауна I. с. 1, p. 14. 24 sgg. и Бэра, II, стр. 71. |
| III ч. Исаия 56–66. Основная тема 3й части книги – мессианское духовное царство и распространение его при содействии Святаго Духа среди языческих народов. Общий фон 56–66 гл. – Палестина. а не Вавилон Увязать речи (пророчества) в хронологическую последовательность довольно трудно. а) Согласно отрывку 63, 7–54,11 Иерусалим и храм уже лежат в развалинах, т.е. указывается на время после катастрофы 587 г. б) Но из других отрывков следует, что храм восстановлен (56,5,7, 60,7), хотя городских стен еще нет (60,10), и ожидается их восстановление (62,6), что указывает на время после построения храма в 516 году, но до восстановления стен при Неемии 445 г. в) Обличительный отрывок (57,1–13), скорее всего, надо отнести к допленной эпохе. Из-за отсутствия хронологической последовательности и четко выраженного литературного единства мнения толковников расходятся. Один приписывает авторство этой части так называемому Ucaйu III (ученику Исаии II), другие – Исайе II. Последнее мнение находит себе подтверждение: а) в сходстве ряда отделов книги (60–62 глл.=40–55); б) единстве словарного состава всех 27 глав (с 40–66) и отличие их от словарного состава 1–39 глав. Это недавно подтверждено при помощи электронного компьютера. Следовательно, II и III части могли быть написаны одним автором – Исайей II в Вавилоне (вторая часть) и по возвращении из плена в Палестине (третья часть). Важно отметить, что согласно выводам современной критики соединение и окончательная редакция всех пророчеств, вошедших в книгу, были завёршены до перёвода Семидесяти (285 г. до Р.Х.) и до Сираха (180 г. до Р.Х.) ( Сир.48, 24–25 ), где все части приписаны великому Исайи. Это же утверждается и в Новом Завете: в свидетельстве Евангелиста, что писание Исайи ( Ис. 61,12 ) прочитанное Спасителем в Назаретской синагоге, исполнилось на Нем ( Лк. 4,17–22 ). В ссылках Христа на «пророчества Исаии» об иудеях ( Мф.15, 9 =ср. Ис 29,13 ; Лук. 22,37 = Ис. 53,12 ); в цитировании евангелистами пророчеств Исаии ( Мф.3,3 = Ис.40,3 ; Мф. 4,46 = Ис. 9,12 ; Мф. 9,17 =53,4; Мф.12,17–21 = Ис.42,14 ; Ин.1,23 = Ис.40,3 ; Ин. 12,38–40 = Ис.53,1 ); в цитировании книги Исаии другими апостолами в новозаветных книгах ( Деян. 8,28,32–33 Ис.53,78 ; Рим. 9,27 Ис. 10,22–23 и др.). |
| Воскресение Христово — величайшее торжество нравственного миропорядка «Смерти празднуем умерщвление» Не со вчерашнего дня начались в роде человеческом различные «празднования». Как ни печальна его жизнь, но и в ней, сквозь густую толщу обыденной, с ее суетой, заботами и скорбями, действительности, по-временам просиявали лучи неземного света, проливавшие мир и радость в истомленные души. Хотя проклятый и отверженный Богом, «падший», однако не был окончательно забыт Им. Целый ряд религиозных установлений, жертв и праздников свидетельствовал подзаконному человеку о приближающейся «кончине лета», в которой совершится его спасение. С нетерпением ожидал ее и языческий мир, религиозные церемонии которого имели символическое значение в смысле указаний на грядущее искупление. Кроме религиозных, и там здесь было довольно еще и гражданских праздников, установленных в память различных государственных и общенародных событий. Но быстро (таковы земные радости!) протекали веселые дни, за которыми опять вступали в свои права непроглядно-серые будни. Заботы и скорби, борьба и, наконец, смерть, — вот обыкновенная стихия человеческой жизни: «и гроби их жилища их во век» (Ис. 48:12). После всех сует — холодная могила, — вот общая для всех пристань. «О, смерть», восклицает премудрый», как горько воспоминание о тебе для человека»! (Сир. 44:1). Она страшна в смысле печального завевершения целой жизни; но в своем потрясающем ужасе предстанет пред нами лишь в том случае, когда будем этим именем называть не одно прекращение, но целый процесс последней, происходящий в неудержимом стремлении к роковой развязке. Где вы, благородные деятели на пользу ближних? Где возвышенные мыслители, решавшие загадки бытия? Что сталось с гремевшими на весь мир завоевателями? Куда исчезли когда-то величественные царства и могущественные народы? В каких потаенных местах сокрылись плоды тысячелетней культуры? Подлинно, над всем пронеслась «истребительная метла» (Иса. 14:23), и наши древние предшественники, — как «положенные в аду овцы» (Пс. 48:15)… |
| К первым принадлежат: Рейнке («doch last uns wieder ausbauen»), Эвальд (то же) и др.; ко вторым – русский синодский перевод («но мы восстановим»), Велльгаузен («doch werden wir wieder aufbauen»), Гитциг (то же), Кёлер («aber wir wollen wiederum bauen») и др. 632 По нашему мнению, увещевательное значение не имеет для себя никаких оснований. Что касается значение имени , в ед. ч. , то оно может обозначать сухую, пустынную местность (как, напр., в Ис.48:21 ), затем разрушение или опустошенную страну ( Иез.25:13 ), далее кучу развалин ( Лев.26:31 ). Выражение значит «восстановлять опустошенное», частнее – вновь отстраивать разрушенное ( Иез.36:10, 33 ). В Иез.38:12 обозначает опустошенную первоначально, но потом снова заселенную местность. Противоречит указанным значениям только место Иов.3:14 : «спал бы... с царями,... строящими себе пирамиды ( )», если только в нем масоретский текст не поврежден. 633 В переводах рассматриваемого места Малахии это слово передается или «развалины», или вообще «разрушенное», «опустошенное»: LXX – «τς ρμους» (ват код.), 634 вульг. «quae destructa sunt», тарг. «разрушенное», сир. «руины», араб. «пустыню», Лют. «das Wuste», русск. син. «разрушенное», Рейнке «die Oeden», Келер «die Trimmer», Велльгаузен – тоже 635 и т. д. § 20. . Формула весьма обычная в Библии и значит: «так говорит Иегова». Пророк Малахия вместо имени предпочитает употреблять (1:4, 6, 8, 9, 10, 11, 13, 14; 2:4, 7, 8, 12, 16; 3:1, 5, 7, 10, 11, 12, 14, 17, 19, 21). Последнее чрезвычайно часто употребляется пророками Исаией, Иеремией, Амосом, Аггеем и Захарией. 636 Вероятно, наш пророк в этом случае следовал указанной традиции пророческого словоупотребления. Что касается значения имени Иегова Саваоф, то оно уже многократно и обстоятельно было исследуемо экзегетами, и наиболее правильным пониманием его нам представляется то, по которому «словом в сочетании с именем обозначается Иегова всемогущий, не в том смысле, как именами или , которые обозначают Бога, как Творца и Владыку мира вообще ( Быт.17:1; 28:3 ; Исх.6:3 ; Втор.32:18, 30 и др.), но как всемощный устроитель Своего царства среди мира человеческого». |
| —450— 9–10, – 17:4–5. 43, –17:11, – 17:12–13. Сила животворения, как свойство божественной природы, одинаково присуща Отцу и Сыну 5:21. Сын есть Бог от Бога, Свет от Света, Жизнь от Жизни 5:22. 351, – из вечности Родителя ( τς το χεννσαντος αδιτητος) 8:54. б, – равен Отцу 1:1.в. 33–34, – Бог из Бога и в Боге, и с Богом 17:4–5. 50, – Истинный Бог по природе 1:1. в. 27–42, – 12:47–48 (Сир. отр.) 104–105, – 1:2. б. 65–66, – 1:34, – совершен как совершен Отец 1:1. в. 30, – не ниже Отца 1:1. 27–42, –5:19, 332–343 – Отец дает Сыну все Свое, как человек рожденному от него дитяти дает свойство человечества, или огонь происходящей от него теплоте дает свойство своей природы, причем происхождение, как бывающее не через отделение или отсечение, оказывается безвредным как для сообщающего, так и для получающих не служит причиною недостатка 3:35. а, 260, – 14, 11. б, – 231–232. Сын вечен, как Сын вечного Отца 8:54. б, – 8:54–55, – 8, 55.а, – есть начало всего и старше всего 1:1. 14–20. Неизреченной силою божества наполняет все, соприсутствует ангелам на небе, пребывает и среди обитателей земли, не оставляет и самый ад, лишенным Своего божества и, присутствуя везде и во всем, ни в чем не отсутствует, согласно Пс. 138:7–10 ... Усвояя Единородному божеское достоинство, Богослов говорить, что Он всегда находится в мире, как жизнь по природе, как свет по существу, наполняя тварь как Бог , будучи неограничен местом, неизмерим расстоянием, не обдержен количеством, ничем вообще не объемлется, ни нуждается в переходе с места на место, но пребывает во всем и ничего не лишает Себя, 1:9–10. 114–117, Сын ни Отца не оставил, когда стал человеком, – ни сущих на земле (людей), когда с плотью отошел к Отцу, ибо Он есть Истинный Бог , неизреченною силою все наполняющий и ничего из сущего не оставляющей 16:28. 23–24. Неизменен и непреложен по природе 1:32–33. 189, – Сыну, как сущему по природе Богу, принадлежат по природе все без исключения совершенства 8:28. д. 294–295, – как происходящий из Сущего и Неизменяемого, Сам есть Сущий и Неизменяемый 8:55. а. |
|
|
