3-й день — наполняется земля: и произвела земля зелень, траву и дерево плодовитое (Быт 1:12). 4-й день — наполняется небо: и создал Бог два светила великие и звезды (Быт 1:16). 5-й день — наполняются моря: и сотворил Бог рыб больших и всякую душу животных пресмыкающихся, которых произвела вода И благословил их Бог, говоря: плодитесь и размножайтесь, и наполняйте воды в морях (Быт 1:21). Причем и здесь легко усматривается определенная симметрия: порядок наполнения обратен порядку созидания: 1-й день — вода 2-й день — небо 3-й день – земля 3-й день — растительность, покрывающая землю 4-й день — светила небесные 5-й день — морские рыбы и пресмыкающиеся. Эта симметрия усиливается еще тем, что и начальное творение первого дня и творение рыб в день пятый описываются при помощи одного и того же евр. глагола бара‘сотворил’. Творение неба (второй день) и расположенных на нем светил (четвертый день) передаются другим глаголом — аса ‘создал’. Земля же является по слову Божиему после того, как воды, которые под небом, собрались в одно место, но и о растительности не сказано, что Бог сотворил или создал ее, но по слову Божиему ее производит земля (третий день). Такая фигура, когда начало соотносится с концом, второй член с предпоследним, а третий с третьим с конца и т. д., обычно обозначаемая как зеркальный параллелизм, или хиазм, очень характерна для библейского повествования и Ветхого, и Нового Завета. Но что нам до этих фигур, до этих сухих и голых схем, — скажем мы. Но для древних читателей Шестоднева подобная упорядоченность и параллелизм служили признаком совершенства мира и славы его Творца. Как вожделенны все дела Его, хотя мы можем видеть их как только искры! (То есть они не даны нам с откровенной очевидностью, но под покровом тайны — и в мире, и в слове Писания). Все они живут и пребывают вовек Все они парные 6 , одно напротив другого, и ничего не сотворил Он несовершенным: одно поддерживает благо другого, — и кто насытится зрением славы Его? (см. Сир 42:23–26). Иисус сын Сирахов восхищается симметрией. Обнаружить симметрию — хотя бы издали (Иов 36:25), хотя бы как блеск искры (Сир 42:23) — значит узреть совершенство. В ней надежность и благополучие мира, благодаря ей одно поддерживает благо другого, так что все живет и пребывает вовек. И даже то, что мы принимаем за безусловно отрицательное, — зло, смерть и грех — тонет в общей гармонии вселенской взаимосоотнесенности: Как напротив зла — добро, и напротив смерти — жизнь, так напротив благочестивого — грешник. Так смотри и на все дела Всевышнего: их по два, одно напротив другого (Сир 33:14).

http://pravmir.ru/shestodnev-v-kontekste...

27:42, 44). Долготерпеливый же Господь, напротив, молился за них Отцу и говорил: Отче! прости им, ибо не знают, что делают (Лк. 23:34). А прежде этого, ободряя учеников, говорил: Блаженны вы, когда будут поносить вас и гнать и всячески неправедно злословить за Меня. Радуйтесь и веселитесь, ибо велика ваша награда на небесах (Мф. 5:11-12). Ему же слава во веки. Аминь.    В прошлый раз мы коснулись того, чтобы не порицать, но лучше самому быть порицаемым, теперь же обратим речь к тому, чтобы не воздавать злом. Посему если желаем стать Христовыми наследниками, то должны соревноваться с возлюбленнейшими Христа. Будем подражать кротости Давида, чтобы и нам услышать от Бога: нашел Я мужа по сердцу Моему (Деян. 13:22). Ибо говорит Сверхблагой и Любящий благо: нашел Я мужа по сердцу Моему, который исполнит все [Col. 1593] хотения Мои (Деян. 13:22), о незлопамятном Давиде, добром даже и к врагам. Посему и мы не будем ничего делать в воздаяние брату, обидевшему нас, чтобы все для нас не извратилось во время молитвы. Закон повелевает заботиться и о подъяремном [животном] врага (Исх. 23:4). И об Иове Бог засвидетельствовал как о воздерживающемся от злобы. И Иосиф злоумышлявшим братьям не отплатил [тем же]. Авель просто и без сомнения пошел вместе с братоубийственным Каином (Быт. 4:8). И вообще богословие всегда провозглашает святыми тех, кто жил в незлобии. Говорит же некто: Кто за добро воздает злом, от дома того не отойдет зло (Притч. 17:13); и:Вергаяй камень на высоту, на главу свою вергает (Сир. 27:25); и: Кто роет яму, тот упадет в нее (Притч. 26:27); и: кто ставит сеть, сам будет уловлен ею. Кто делает зло, на того обратится оно (Сир. 27:29-30). И Иеремия, беседуя с Богом об Израиле, говорит:Еда воздаются злая за благая; яко глаголаша словеса на душу мою (Иер. 18:20). Так этот праведник ночью и днем за них Бога умолял, но слышал от Бога и единожды, и дважды, чтобы он не молился о них, потому что «не услышу тебя» (Иер. 11:14). Они же воздали ему тем, что посадили в смрадный ров.

http://lib.pravmir.ru/library/ebook/2687...

Извращенная власть, связанная с силами зла, сама себя обрекает суду Божиему: « Видел я тогда, что за изречение высокомерных слов, какие говорил рог, зверь был убит в глазах моих, и тело его сокрушено и предано на сожжение огню. И у прочих зверей отнята власть их, и продолжение жизни дано им только на время и на срок…  Затем воссядут судьи и отнимут у него власть губить и истреблять до конца» (Дан. 7: 11-12, 26). Но и для поврежденного грехом, утратившего первозданный Эдем человечества остается незыблемым принцип ответственности, неразрывно связанный с понятием власти. Власть над подчиненными в ветхозаветном законе всегда ограничивается строгими религиозно-моральными обязательствами (Исх. 21: 1-6, 26-27; Сир. 33: 31-33; 7: 22-23) , в т.ч. и перед сотворенной природой: « В седьмой год да будет суббота покоя земли, суббота Господня: поля твоего не засевай и виноградника твоего не обрезывай; что само вырастет на жатве твоей, не сжинай, и гроздов с необрезанных лоз твоих не снимай; да будет это год покоя земли» (Лев. 25:5). В Новом Завете идеалом властителя является Сам Царь царей – второй Адам – Господь Иисус Христос: « Он же сказал им: цари господствуют над народами, и владеющие ими благодетелями называются, а вы не так: но кто из вас больше, будь как меньший, и начальствующий – как служащий. Ибо кто больше: возлежащий, или служащий? не возлежащий ли? А Я посреди вас, как служащий» (Лк. 22:25-27). В последователях воплотившегося Мессии« должны быть те же чувствования, какие и во Христе Иисусе» (Фил. 2:5). Обоснованием этического принципа ответственности человека перед Богом за вверенное ему творение может послужить и притча Иисуса Христа о верном домоуправителе (Мф. 24:45-51;  Лк. 12:42-48), где «человек представлен как назначенный господином управитель большого дома, ожидающий возвращения своего господина и обязанный дать Ему отчет в своей деятельности» .   Современная наука говорит о том, что естественные постоянные круговороты атомов в биосфере придают ей особую устойчивость, а разнообразие форм жизни является залогом стабильности единой планетарной экосистемы. В настоящее время уже никто не сомневается в необходимости целостного системного подхода при изучении «сферы жизни». Живая оболочка земли по существу является холоном, целостным органическим единством, в котором принципиально не может быть «лишних» или «ненужных» видов живых существ. Все биосферные процессы протекают согласовано и в конечном итоге прямо или опосредованно зависят друг от друга. Все это лишь подтверждает реальность существования антропного принципа Вселенной, являясь его частным случаем . Таким образом, разрушение естественной среды обитания, премудро и гармонично устроенной Творцом для человека – венца и конечной цели мироздания (Быт. 1: 26-28), становится своего рода коллективным самоубийством. Это самый тяжкий в нравственном отношении грех, в котором навсегда отвергается дар беспредельной Божественной Любви.

http://bogoslov.ru/article/2911841

Архив Пн Проект документа «О неприкосновенности жизни человека с момента зачатия» 24 июня 2019 г. 15:02 Данный проект направляется в епархии Русской Православной Церкви для получения отзывов, а также публикуется с целью дискуссии на  официальном сайте   Межсоборного присутствия , на интернет-портале «Приходы» ( http://mnenie.prichod.ru ) и в  официальном блоге  Межсоборного присутствия. Возможность оставлять свои комментарии предоставляется всем желающим. Проект документа создан комиссией Межсоборного присутствия по вопросам богословия и богословского образования во исполнение поручения президиума Межсоборного присутствия от 17 июля 2017 года. Комментарии к проекту документа собираются аппаратом Межсоборного присутствия до 30 сентября сего года. О неприкосновенности жизни человека с момента зачатия 1. Священное Писание о начале человеческой жизни Священное Писание рассматривает жизнь как благой дар Благого Бога. Из всех живых существ человек обладает величайшим достоинством: о нем говорится как о вершине творения (Быт. 1-2), он создан по образу и подобию Божию (Быт. 1.26-31, 5.1, 9.6; Прем. 2.23), наделен Духом Божиим (Быт. 2:7, Ис. 42:5, 57.16, Иов 27:3, 32:8). Только человеку творение дано во владение (Быт. 1:28-31, 9:1-7); он имеет стремление к Богу, который является Господом жизни (2 Макк. 14:46). В Ветхом Завете признается существование человека с момента зачатия (напр., Быт. 25:22). Библейские тексты говорят о важных духовных событиях, которые совершались в жизни святых царя Давида, пророка Исаии и Иеремии «от утробы», указывая на то, что во время внутриутробного развития благодать Божия действует на человека. Нерожденные дети уже известны Богу и любимы Им: Самсон (Суд. 13:5-7, 16:17), Давид (Пс. 21:9-10), Соломон (Прем. 7:1-6), Иов (Иов 10), Исайя (Ис. 49:1,5), Иеремия (Иер. 1:4-5; Сир. 49:9), весь народ (Ис. 44:2, 24; 46:3; Пс. 71:6; Пс. 138). В 138-м псалме говорится о том, что Бог обращает свой любящий взгляд на человека, подчеркивается начало человеческого существа от зачатия: «Ибо Ты устроил внутренности мои и соткал меня во чреве матери моей. Славлю Тебя, потому что я дивно устроен. Дивны дела Твои, и душа моя вполне сознает это. Не сокрыты были от Тебя кости мои, когда я созидаем был в тайне, образуем был во глубине утробы. Зародыш мой видели очи Твои, в Твоей книге записаны все дни, для меня назначенные, когда ни одного из них еще не было» (Пс. 138:13-16).

http://patriarchia.ru/db/text/5459449.ht...

Объясн. Установленный сбор на храм ( Мк.12:41–44 ) и Сам Господь выполнил, то не безрассудно ли нам противиться этому благочестивому обычаю. Не отвергал Господь и другие в храм жертвоприношения, напр.: Мф.5:23–24 ; Лев.2:4 ; Лк.11:42 . Мк.12:41–44 . «И сел Иисус против сокровищницы и смотрел, как народ кладёт деньги в сокровищницу. Многие богатые клали много. Пришедши же, одна бедная вдова положила две лепты, что составляет кодрант... ибо все клали от избытка своего, а она от скудости своей положила всё, что имела, всё пропитание своё». Объясн. Отсюда видно, что жертва на устроение и украшение храма угодна Господу. Чтобы не соблазнить в этом отношении других, Сам Сын Божий дал пошлину на храм: Мф.17:27 ; конечно, это приношение должно быть чистосердечное: 1Пар.29:17 . Лк.8:3 . «И Иоанна, жена Хузы, домоправителя Иродова, и Сусанна, и многие другие, которые служили Ему имением своим». Объясн. Вот пример служения Христу, на котором основывается христианское чувство, выражающееся в пожертвованиях на храмы, иконы и всякие другие благотворения, соединённые с именем Христовым: Мф.17:27 ; Мк.12:41 ; Мф.25:35 . Лк.21:1–3 . «Взглянув же, Он увидел богатых, клавших дары свои в сокровищницу; увидел также и бедную вдову, положившую туда две лепты, и сказал: истинно говорю вам, что эта бедная вдова больше всех положила». Объясн. После этих слов Господа не остаётся сомнения, что дары, приносимые в храм, приносятся Самому Богу (ст.4) и, стало быть, угодны Ему: Мф.26:10–11 ; Сир.35:7–8 ; 2Кор.9:7 . О милостыне, как жертве Лк.16:1–6 . «Притча о неправедном управителе». Объясн. Господь не учит нас этой притчей тому, чтобы мы старались неправедно приобретать имение, а после на него приобретать друзей, и управитель в притче не приобретает, а пользуется властью, которая у него уже есть, так и ты, христианин, употребляй на добро то имение своё, какое у тебя есть: Лк.11:41 ; Ис.58:7 ; Деян.4:24 . И эта милостыня будет за тебя жертвой, приятной Богу. Основные места Священного Писания, относящиеся к вопросу о новозаветном жертвоприношении

http://azbyka.ru/otechnik/Ioann_Smolin/m...

Если сравнивать книгу Сираха с библейской литературой Премудрости и с литературой мудрости языческого мира, то книга Сираха занимает некое среднее положение: «В целом книга отражает процесс консолидации еврейской мудрости перед лицом греко-римского язычества» 66 . В книге Сираха не найти высоких религиозных размышлений о законе, избранничестве, загробной жизни и спасении. Всё содержание книги направлено на тихую повседневную жизнь, обретение мудрости, которая помогает человеку приобрести счастье, комфорт и богатство. «Отказ от включения Сираха в иудейский канон объясняется тем, что она, по мнению раввинов, выражает мизантропию и эпикуреизм» 67 . То есть, большая часть содержания книги Сираха напоминает литературу мудрости стран Древнего Востока. Но, несмотря на практическую человеческую направленность, книга несёт учение о человеческой жизни, исключительно в свете веры в Бога. Более того, вся человеческая жизнь, судьба, счастье или страдание – всё поставлено в прямую зависимость от веры в Бога. «Начало премудрости – жить в страхе Божием… Полнота премудрости – жизнь в страхе Божием… венец премудрости – страх Господень, она производит мир, благополучие и здоровье» ( Сир.1:15,18 ). Источником мудрости у Сираха также является Бог: «Всякая премудрость – от Господа и с Ним она вовек» ( Сир.1:1 ). И без исполнения закона, без праведной жизни, стяжание мудрости невозможно: «Всякая мудрость есть страх Господень, и во всякой мудрости – исполнение закона» ( Сир.19:18 ). Внимание автора, прежде всего, сосредоточено на семье. Основой благополучия и счастья семьи, по мнению Сираха, является разумное и богобоязненное поведение её главы. Поэтому, давая советы и наставления, автор обращается, в первую очередь, к отцу семейства. От членов семьи, безусловно, требуется полное подчинение её главе. Родители, особенно отец, должны заботиться о воспитании детей: в сыновьях, прежде всего, необходимо воспитывать послушание и почтительность ( Сир.30:1–13 ), в дочерях – целомудрие ( Сир.42:10–11 ). Нет смысла радоваться «множеству негодных детей», потому что «лучше один праведник, нежели тысяча грешников» ( Сир.16:1–5 ). Муж и жена должны жить в согласии между собой ( Сир.25:2 ). Верная и стыдливая жена является высшей наградой для мужа, его «счастливой долей» ( Сир.26:3 ), «опорой спокойствия его» ( Сир.36:26, 7:21, 26:1–4, 16–23, 36:23–29 ); злая, бесстыдная, пьяница, напротив, вызывает отвращение и невыносима для всей семьи ( Сир.25:15–29, 26:7–10 ). Раба нужно держать в строгости, но не слишком обременять и поступать с ним, «как с братом» ( Сир.33:25–33 ).

http://azbyka.ru/otechnik/Dmitrij_Dobyki...

Сир 13:21–24,26–29). Перед нами два параллельных ассоциативных ряда: “бедность”—“смирение”—“благочестие” и “богатство”—“надменность”—“грех”. По всему чувствуется, что положение бедняка близко сердцу автора, куда ближе, чем положение богача. Положение бедняка — но не положение раба; ибо бен-Сира принадлежит к миру рабовладельцев и обращает свою проповедь к рабовладельцам. Именно ему принадлежит совет держать раба в строгости, на который ссылался Лютер в пору крестьянских войн. Правда, совет этот (Сир 33:25–29, ср. Сир 42:5) выглядит несколько иначе в контексте всей книги; точно в таких же выражениях, если не более энергично, наш автор рекомендует не давать поблажки сыну (Сир 30:1–13) и легкомысленной дочери (Сир 26:12), — но также и своей собственной душе, своему “я” (см. Сир 23:2: Кто приставит к помыслам моим бичи, и к сердцу моему назидание мудрости, дабы они не щадили проступков моих и не потворствовали заблуждениям моим?..). Вспомним, что для бен-Сиры весь мир — огромная школа, и человек имеет все основания пожелать себе, чтобы его как следует “школили” в этой школе; но школу во времена бен-Сиры никто не мыслил себе без розги. Поэтому жесткость, предписанная палестинским моралистом по отношению к рабу и ребенку, все же имеет больше общего с патриархальной истовостью Домостроя, чем с бездушным практицизмом такого теоретика рабовладения, как Катон Старший, римский современник бен-Сиры. Наш автор уважает труд и глубоко презирает праздность; но он не был бы тем, что он есть, — книжником, до краев переполненным своей книжной премудростью, — если бы телесный труд был для него равен умственному. Высшее назначение человека он видит в том, чтобы непрерывно и неустанно с младенчества и до смерти воспитывать и совершенствовать свой ум, не теряя ни минуты; а земледелец или ремесленник имеют для этого слишком мало возможностей. Нельзя сказать, что бен-Сира презирает людей телесного труда: без них ни город не построится, — замечает он, — ни жители не населятся и не будут жить в нем (Сир 38:37); но то, что для него стоит превыше всего — культивирование утонченной “мудрости” — осуществляется не через них.

http://pravmir.ru/literature-vethogo-zav...

Значительную часть книги составляют наставления Иисуса Сираха о том, как должен поступать истинно мудрый человек в различных ситуациях: в радости и горе, когда здоров и когда болен, в бедности и богатстве; даются наставления, как относиться к друзьям, врагам, к добрым и злым людям, к жене и детям, к старшим и младшим. Внимание автора прежде всего сосредоточено на семье. Основой благополучия и счастья семьи, по мнению Иисуса Сираха, является разумное и богобоязненное поведение ее главы. Поэтому, давая советы и наставления, автор обращается в первую очередь к отцу семейства. От членов семьи безусловно требуется полное подчинение ее главе. Родители, особенно отец, должны заботиться о воспитании детей: в сыновьях прежде всего необходимо воспитывать послушание и почтительность (Сир 30. 1-13), в дочерях - целомудрие (42. 10-11). Нет смысла радоваться «множеству негодных детей», потому что «лучше один праведник, нежели тысяча грешников» (16. 1-5). Муж и жена должны жить в согласии между собой (25. 2). Верная и стыдливая жена является высшей наградой для мужа, его «счастливой долей» (26. 3), «опорой спокойствия его» (36. 26; ср.: 7. 21; 26. 1-4, 16-23; 36. 23-29); злая, бесстыдная пьяница, напротив, вызывает отвращение и невыносима для всей семьи (25. 15-29; 26. 7-10). Раба нужно держать в строгости, но не слишком обременять и поступать с ним, «как с братом» (33. 25-33). Автор предостерегает от общения с дурными людьми (11. 29-34; 13. 1-11), для них не следует совершать благодеяний, ибо следствием будет только «сугубое зло» (12. 4-7; особенно ст. 6). Напротив, истинные друзья - это большая ценность (6. 1-17; 19. 13-18; 22. 21-30; 27. 16-23; 37. 1-9). В общении с богатыми и властными людьми следует быть осмотрительным (13. 12-14), с другими - во всем сохранять скромность (31. 13-32. 14). Следует избегать развратных женщин (9. 3-11; ср.: 42. 12-14). Мудрец призывает проявлять терпение в испытаниях (2. 1-18), иметь кротость и смирение (3. 17-29), прощать ближним обиды («...тогда по молитве твоей отпустятся грехи твои» - 28. 2), воздерживаться от ссор и конфликтов даже с негодными людьми (8. 1-14; 28. 9-14), избегать ревности (9. 1-2), зависти (9. 14; 14. 8-10), гордости (10. 7-21), не проявлять лишнего внимания к внешности человека (11. 1-4), не надеяться только на земное богатство (5. 1-10), быть милостивым к бедным (4. 1-6; 29).

http://pravenc.ru/text/293952.html

   Лев. XXV:23.    Втор. XV:1—4.    Втор. XXIII:24—25; сравни: Мф. XII:1; Мк. II:23; Лк. VI:1.    Лев. XIX:9—10; XXIII, 22.    Втор. XXIV:19—21.    Втор. XXIV:12—13; Исх. XXII:26—27.    Втор. XXIV:6.    Втор. XV:7—11.    Например, Пс. XXXVI:26; XL, 2; CXI, 9; Притч. XI:24—25, 28; XIV, 21, 31; XXII, 7—9 и мн. др.    Втор. XV:7—11; Пс. IX:23—39; Притч. XI:17; XIV, 21, 31; XXII, 22—23; 1 Сир. XXXIV:20—22 и мн. др.    Исх. XXII:25; Лев. XXV:35—37; Втор. XXIII:19—20; Пс. XIV:5; Притч. XXVIII:8; Иез. XVIII, 8 и др.    Втор. XIV:22—29; XXVI, 12; сравни: Лк. XVIII:12.    1 Тим. VI:7.    Деян. XVII:25.    Рим. VIII:18.    Мф. V:36; VI, 27.    Рим. V:2; Еф. II:8—9; 2 Тим. I:9; Тит. III:4—5 и мн. др.    1 Кор. VI:20.    1 Кор. VI:19.    Иак. I:25.    Деян. V:4.    Ин. XIII:35.    Ин. XIII:34; XV, 12.    Мф. V:39—40.    Лк. XIV:33.    Ин. XV:13.    Лк. VI:30; сравни: Мф. V:42.    Мф. IV:20, 22; Мк. I:18, 20; Лк. V:11; Мф. XIX:27; Лк. XIX:28.    Лк. XII:33.    Мф. XIX:21.    Мф. VI:19—24.    Лк. VI:38; XI, 41; XII, 15, 33 и др.    Лк. VIII:3.    Мф. IV:42, 44; Лк. VI:30, 35, 38 и др.    Мф. VI:24—34.    Лк. XIV:33.    Лк. VI:30.    Мф. XXIII:8—10.    Лк. VIII:3.    Ин. XII:6; XIII, 29.    1 Петр. II:21.    Мф. VIII:20; Лк. IX:58.    Мф. XII:1; Мк. II:23; Лк. VI:1.    Мф. XXI:19; Мк. XI:20—21.    Лк. VIII:3.    Ин. XII:6.    Ин. XIII:29.    Деян. III:6.    2 Кор. VI:10.    1 Тим. VI:8.    2 Фес. III:8.    Деян. XX:34—35.    2 Кор. XI:27.    Например, Иак. II:14—17; 1 Петр. IV:8—10; 1 Ин. III:17; Рим. XII:20; 1 Кор. XVI:1—3; 2 Кор. VIII:11—15; IX, 6—10; Гал. II:10; 1 Тим. VI:18 и др.    Деян. II:44—46; IV, 32—35.    Деян. V:3.    1 Кор. VI:10; Еф. IV:28; Тит. II:10.    М. А. Олесницкий, «Из системы христианского нравоучения», стр. 409.    2 Кор. VIII:14.    Деян. V:3.    Гл. 19, русский перевод протоиерея П. Преображенского.    Вид. 3, гл. 9.    Заповедь 2.    Подобие 1, рус. перевод протоиерея Преображенского.    Подобие 10, гл. 4.    Гл. 1, рус. перевод проф. Попова.    Гл. 4.    Гл.

http://lib.pravmir.ru/library/ebook/4064...

9 Т.е. геенны. 10 Геенна. 11 Ср. Лк.15:7, 10. 12 Букв. " если бы точность праведности " . 13 Сир. tyabuta, соответствующее греч. metanoia. 14 Букв. " нашей постоянной жизни " . Вар. " нашего вечного спасения " . 15 Иезек.33:11. 16 Вар. " быть оправданными " . 17 Т.е. следствиями слабости естества. 18 Букв. " По этому образу благодати " . 19 Вар. " исправления " . 20 Букв. " благодаря страданию молитвы своей " . Ср. Лк.18:14. 21 Ср. Мр.12:42-43. 22 Ср. Лк.23:40-43. 23 Букв. " причинами " , " предлогами " . 24 Т.е. уразуметь, оценить, вместить. 25 В оригинале употреблены однокоренные слова. 26 Т.е. человеческое естество. 27 Вар. " и однако их неустойчивость заставляет их терпеть отступничество, рождающееся от этой (неустойчивости) " . 28 Сир. d-purqane. 29 Или " о спасении (hayye) нашем " . 30 Текст поврежден в рукописи. Перевод приблизителен. 31 Вар. " которые Он сотворил - один> для нашего упражнения, другой> для нашего наслаждения " . Беседа 41 Снова его же. Увещание вместе с необходимыми предостережениями, соответствующими данной теме.1 1. Остережемся в душах наших, возлюбленные, и поймем, что, хотя геенна и подлежит ограничению, весьма страшен вкус пребывания в ней,2 и за пределами нашего познания - степень страдания в ней. Тем более устремимся к тому, чтобы вкушать любовь Божию через постоянную мысль о Нем и избежать опыта геенны, который происходит> от небрежения. Остережемся растрачивания себя> на многое и праздности в нашем сосредоточенном образе жизни> , чтобы, избегая как пустых тайных бесед, так и явной праздности, мы получили ощущение тех милостей в самих себе. О богатстве хорошо, чтобы говорил богатый, и о чине свободы должен говорить тот, кто ей обладает; о Боге же должен говорить тот, кто удостоился Бога благодаря своей добродетели. Но тому, чьи действия являются обвинителями против него самого и чья совесть обличает его самого, ненавистно даже и говорить о благе - особенно если он говорит не в обличение самому себе, а как уверенный в собственной> праведности.3 Хорошо и прилично рассуждать о величии благости Божией, о тайнах Его милостей, являемых действиями Его, - милостей> , хотя и сокровенных, однако же раскрывающихся благодаря их внешним проявлениям в мире, - но для людей низменных и повинных4 стыдно даже дерзать говорить> на эти темы. [...] для каждого хорошо, когда он говорит. Красота истины подходит к прекрасным устам. " Святое соответствует святому в полноте их; огонь ожидает огня, и благоговейному сердцу - хранить в святости красоты Божии " .5 Что же до нас, низменных, то как дерзнем мы уверенно говорить> о собеседованиях, относящихся к чину детей? Даже когда мы будем подходить к этому с милостью, наше грешное сердце может наполниться прозрением, но также и стыдом. Огонь святилища не мог вынести тех, кто не принадлежал к колену священников.6

http://lib.pravmir.ru/library/ebook/1896...

  001     002    003    004    005    006    007    008    009    010