| 9 . он сам подаст верный совет и сведение, и будет размышлять о тайнах Его; 10 . он сам преподаст разумное учение, и будет хвалиться законом завета Господня. 11 . Разум его многие восхвалять, и он во век не будет забыт; 12 . память о нем не прекратится, и имя его будет жить в роды родов; 13 . о мудрости его расскажут народы, и о славе его возвестит собрание; 14 . пока он будет жить, он приобретет имя больше, чем тысячи, а когда скончается, оно останется по нем. Так как мудрость достигается человеком главным образом чрез изучение закона Божия (ср. 15, 1, 24, 25–29), то естественно, что занятие книжника, изучающего закон, выше всех житейских занятий (38, 24–39); в одушевленных притчах бен-Сира воспевает высоту призвания ученого мудреца и описывает славу, какая воздается ему всеми людьми (39, 1–14). Отсюда видно, каким почетом и уважением пользовались ученые книжники во времена Иисуса сына Сирахова и как высоко уже тогда ставилось изучение Св. Писания; отсюда можно видеть и то, что свящ. книги тогда уже составляли один определенный канон, пользовавшийся высоким авторитетом и строго отграниченный от остальных человеческих писаний. 24 . В начала отдела бен-Сйра ставит его главную мысль: только при благоприятном досуге можно приобресть мудрость; так как она, как сказано раньше, достигается тщательным изучением закона. Сл.: «Премудрость книжника в благовремении (Остр.: в время) празднества, и умаляйся деянием своим упремудрится». В Евр. первое полустишие читается: «мудрость книжника умножает мудрость», что явно неправильно, хотя и в Сир. переведено: «умножает ему мудрость»; но Гр. чтение: «во благовремении празднества», т. е. досуга, вполне соответствует и второму полустишию, где также говорится о досуге, необходимом для ученого, и потому должно быть признано первоначальным. Под «книжником», сôфер, здесь разумеется, как видно из дальнейшего, человек, посвятивший себя изучению закона Божия и вообще Божественного откровения, не только записанного в свящ. книгах, но проявившегося и в премудром творении Божием, – мире и человеке (ср. 39, 5, 31, 9–11). Впоследствии, ко времени пришествия Христа Спасителя, книжники потеряли свое древнее значение; они сохранили высокое положение в общества, но утратили высоту нравственную и превратились в узких специалистов, изучавших букву закона и не видевших духа его. Но во времена сына Сирахова это были ученые мудрецы, продолжатели дела древних пророков, – учители народа. «Умаляйся деянием» значит – имеющий мало занятий, Сир. свободно: «не занятый пустыми вещами». Сл. «своим», Гр. ατο, соответствует Евр. г «он, этот»: может быть, первоначально в Гр. читалось οτος – «сей упремудрится». Последнее слово точно передает Евр. йитхаккам «сделается мудрым», здесь, по смыслу: «может сделаться мудрым», так как не всякий, имеющий досуг, способен достигнуть мудрости. В талмуде выражена подобная же мысль: имеющий мало занятий, но занимайся законом и будь ревностен к заповедям, и относись ко всем людям со смирением духа» 1 . |
| Неделя о расслабленном (Евангелие от Иоанна, зач. 14, гл. 5, ст. 1–15; Апостольские Деяния, зач. 23, гл. 9, ст. 32–42). 1) Грех и болезнь, их связь. Болезни от грехов. Чтобы освободиться от болезней, нужно вырвать корень их – грех. 2) Мы должны быть терпеливы в перенесении скорбей и верить во всемогущество Божие. Пример терпения расслабленного. У нас расслаблена душа, бессильная на добро. Кто вылечит нас? – думаем мы. Храм, таинства Господни, молитва – вот что может обновить, воскресить нашу волю, совесть, душу. 3) Человека не имам, – жалуется расслабленный. Как часто грешный человек готов к возрождению, но нет друга, который опустил бы его в воду живую. Отчего мы не заботимся о спасении души ближнего? (Пролог о двух иноках, из которых один возлюбил «житие блудное»). 4) «Веруете ли, что Я могу исцелить вас?» Прежде всего считаете ли вы себя больными душой? Затем, веруете ли, что исцеление в Господе и нет иного врача, способного исцелить ее? 5) Наставление к христианскому перенесению болезней. Не должно отвергать ни больницы, ни врача ( Сир.38:1 , б, 13). Во время болезни христианину нужно заботиться о поправлении своего здоровья, терпеливо переносить свою болезнь. К окружающим ему нужно относиться снисходительно, а главное необходимо ему стараться о внутреннем очищении души, обратиться к Богу с раскаянием во грехах и сподобиться таинств Покаяния, святого Причащения и Елеосвящения ( Иак.5:14, 15 ). 6) Терпение в страданиях и болезнях привлекает к нам милосердие Божие ( Евр.12:7 ). Пример терпения расслабленного. Характеристика евангельского расслабленного. Его вера в Божественную помощь, не истощившаяся 38-летним ожиданием и постоянным неисполнением надежды. Его повиновение Христу по первому слову Его, извещение иудеев, посещение храма для принесения благодарения Богу и проч. 7) Средство предохранения себя от болезней, а в болезнях – приводить их к доброму концу – христианская вера. Вера укрощает губительные для здоровья человека страсти, осуждает скупость и чрезмерный труд, возбуждает бодрость духа. Вера во время болезни дает силу и мужество к перенесению болезни, смягчает боль. Молитва с верою творит чудеса. Выздоравливающие с верою исправляются нравственно, а умирающие -умирают о Господе для жизни вечной. |
| Краткое объяснение мест Священного Писания, извращаемых иномыслящнми с Православной Церковью в вопросе о недостойных пастырях Мф.10:2:4 . «Двенадцати же апостолов имена суть сии: первый Симон, называемый Петром, и Андрей, брат его, Иаков Зеведеев и Иоанн, брат его... Симон Кананит и Иуда Искариот, который и предал Его». Объяснение. Если один из апостолов (Иуда Искар.) сделался предателем, то из этого не следует, что только апостольские преемники могут быть недостойными пастырями. Господь учил слушаться и недостойных книжников: Мф.23:3 ; дабы сила Божия приписывалась не людям, а Богу: 1Кор.4:5–7 . Мф.23:2–4:6, 11–12:14 . «На Моисеевом седалище сели книжники и фарисеи: итак, всё, что они велят, соблюдайте, по делам же их не поступайте... связывают бремена тяжёлые и неудобоносимые и возлагают на плеча людям, а сами не хотят и перстом двинуть их... также любят предвозлежания на пиршествах и председания в синагогах. Больший из вас да будет вам слуга: ибо кто возвышает себя, тот унижен будет, а кто унижает себя, тот возвысится. Горе вам, книжники и фарисеи, лицемеры, что поедаете домы вдов и лицемерно долго молитесь: за то примете тем большее осуждение». Объяснение. На Моисеевом седалище сели книжники и фарисеи – самовольно, ибо они Богом не были посажены, как Левиты: Втор.31:9–11 . Православные пастыри признают седалище Христово, след., как ст.2, так и вообще вся 23 глава к православным пастырям не относится. Причём, как видно из ст.23, вся глава 23-я относится к пасомым, а не к пастырям, ибо десятины давали только пасомые: Евр.7:5 . В 4 стихе говорится о трудности исполнения раввинских правил, напр.: Мк.7:5 , а не христианских обрядов. В ст.6:11, 12 и 14 говорится о фарисейской духовной гордости и напускном благочестии. Христианских пастырей осуждать в этом грешно: 1Тим.5:17:19 ; Сир.7:31–32 , слушать учение пастырей нужно и тогда, когда бы они казались и не тем, чем должны быть: 2Кор.13:6–7:4:7 . Мф.23:38–39 . «Се, оставляется вам дом ваш пуст. Ибо сказываю вам: не увидите Меня отныне, доколе не воскликнете: благословен грядый во имя Господне! |
| 60 Беседа 2, гл. 1, 2. 61 Прп. Каллист и Игнатий Ксанфопулы, гл. 56.//Доброт., ч. 1. 62 Мф. 14:33. 63 О третьем образе внимания.//Доброт., ч. 1. 64 Доброт., ч. 1. 65 Сир. 48:21. 66 Евр. 4:12. 67 О еже обрести действо.//Доброт.. ч. 1.§ 4. 68 Лк. 10:17. 69 Лк. 10. 19. 70 Мк. 16:17. 71 Лк. 10:60. 72 Лк. 10:21, 22. Благовестник. 73 Ответ 181. 74 Псалтирь с последованием. 75 Беседа 8, на послание к Римлянам. 76 Каноник. Издание Киево-Печерской Лавры. 77 Ответ 74. Прп. Григорий Синаит. 4 глава из 15 глав о безмолвии.//Доброт., ч. 1. 78 Издание Оптиной Пустыни 1847 года. 79 Четьи-Минеи. 1 Апреля. 80 Главы о умной молитве. Гл. 1. Издание Оптиной Пустыни, 1847 г. 81 Гл. 4. 82 Старец Василий. Предисловие на книгу преподобного Григория Синаита. 83 Старец Василий. Предисловие на книгу блаженного Филофея Синайского. 84 Слово 11. 85 Пс. 6:9—10. 86 Екк. 3:1. 87 Слово 11. 88 Прп. Григорий Синаит посетил Афонскую гору в 14 веке по Рождестве Христовом. В то время монашество в Палестине, особенно же в Египте, было почти уничтожено магометанами, покорившими своей власти Египет и Палестину еще в начале 7 века. Во время святого Григория Синаита учение об умной молитве до крайности умалилось повсеместно. Его можно признавать восстановителем этого учения, как это сказано в кратком жизнеописании его, помещенном в Добротолюбии. И во времена Григория Синаита были иноки, достигшие великого преуспеяния в молитве, как, например, Максим Капсокаливи, жительствовавший в Афонской горе — наставлениями его пользовался сам Григорий, называвший Максима земным Ангелом (Доброт., ч. 1). Прп. Григорий научен умной молитве некоторым иноком острова Кипра, до знакомства с этим иноком, он занимался исключительно псалмопением (Рукописное житие преподобного Григория Синаита). 89 Житие и писания молдавского старца Паисия Величковского. Издание Введенской Оптиной Пустыни, 1847 г. 90 Иов. 38:11. 91 Слово 28, гл. 17. 92 Там же, гл. 19. 93 Слово 4, гл. 93. 94 О мнящихся от дел оправдитися, гл. 34.//Добротолюбие, ч. 1. 95 |
| В синоптических Евангелиях «великой скорби» (Мф 24. 21), предреченной Христом как преддверие пришествия Сына Человеческого во славе, сопутствует и появление «лжехристов», соблазняющих и вовлекающих людей в отступничество (Мф 24. 24; Мк 13. 5-7, 21-22); и знаком этого испытания является «мерзость запустения», водворяющаяся на святом месте (Мк 13. 14).Откровение ап. Иоанна Богослова дает подобную же эсхатологическую картину, представляя 2 символических чудовищных зверей. 1-й хулит Бога, заставляет поклоняться себе и преследует истинных верующих (Откр 13. 1-10). 2-й зверь по внешнему виду подобен апокалиптическому Агнцу (т. е. Христу) («два рога, подобные агничьим» (Откр 13. 11); «...во всем обольститель желает уподобиться Сыну Божию... Явился Спаситель как Агнец; подобным же образом и тот покажется как агнец, хотя внутри будет волком» - Hipp. De Christ. et Antichrist. 6), совершает ложные чудеса и соблазняет людей, чтобы привести их к поклонению 1-му зверю (Откр 13. 11-18). Так исполняется на земле дело сатаны, древнего дракона, передавшего свою власть 1-му зверю (Откр 13. 2). Учение об А. таинственно. Оно может быть понято лишь в связи с вековой бранью, к-рую Бог ведет против сатаны и его земных последователей. Те же пытаются путем гонений и религ. обольщения привести спасительный замысел к неудаче. Уже в ВЗ существовали определенные указания на «последнее время», в к-рое будет вестись битва Ягве со змеем (ср.: Ис 27. 1). Святоотеческая традиция видит ясное свидетельство о пришествии А. в ряде пророческих книг Свящ. Писания ВЗ: Книгах пророков Исаии, Иезекииля, Даниила. Это свидетельство не аллегория: в историческом плане сатана действует в мире через посредство человеческих сил. Враги народа Божия являются противниками Самого Бога, когда они противостоят замыслу Его Провидения. Так обстоит дело с Египтом во время Исхода; таковы властители Ассура и Вавилона, угнетающие Израиль и поклоняющиеся ложным богам, духовное владычество к-рых они стараются распространить на земле; наконец, таковы и языческие цари, побуждаемые безудержно кощунственной гордыней равняться с Богом (Ис 14. 13-14; Иез 28. 2 слл.). В истории Израиля раскрывается постоянная вражда между Богом и противниками Его вплоть до последней решающей брани, когда Гог, «князь Роша, Мешеха и Фувала», будет побежден навеки (Иез 38-39). Действия сир. царя Антиоха IV Епифана , врага Израиля и гонителя тех, кто истинно поклоняется Богу, пророчески отображаются в Книге пророка Даниила: он - тот нечестивый, к-рый притязает занять место Бога (Дан 11. 36) и водворяет на святом месте «мерзость запустения» (9. 27); он также - одиннадцатый рог, вырастающий у 4-го зверя, обладающего сатанинским ликом (7. 8); оттого суд над ним и его уничтожение предваряют установление Царства Божия (7. 11-27; ср.: 11. 40-12. 2). |
| Об О. как о епископе Эфеса и «муже несказанной любви», пользующемся большим авторитетом в своей общине, упоминает в послании свт. Игнатий Богоносец ( Ign. Ep. ad Eph. 1. 3; 6. 2; ср.: Euseb. Hist. eccl. III 36. 5). В литургико-каноническом памятнике IV в.- Апостольских постановлениях - об О. говорится как о «сыне Филимона» и епископе г. Бероя в Македонии (Const. Ap. VII 46). В «Мученичестве св. Игнатия Богоносца» (V в.) сказано, что О. «скончался во славу Христа» в Риме (Martyrium Ignatii Antiocheni 10. 9//Patres apostolici. Tüb., 19133. Vol. 2. P. 340-362). Имени О. нет в большинстве византийских списков апостолов от 70, а в списке учеников и апостолов кон. VIII в., известном под именем Дорофея Тирского, приводятся сведения о том, что именно О. принял епископство после Стахия и 14 лет возглавлял кафедру Византия (Vitae prophetarum. Р. 147). Имя О. встречается в сир. списке апостолов от 70, приписываемом Евсевию Кесарийскому, из рукописи Lond. Brit. Lib. Orient. 2695 (XI в.), где говорится, что О. претерпел в Риме мучение и ему переломали ноги ( Esbroeck M., van. Neuf listes d " apôtres orientales//Augustinianum. R., 1994. Vol. 34. P. 157). О. упомянут среди апостолов от 70 в источнике VI в. «Пасхальная хроника» (Chron. Pasch. P. 402). В визант. «Хронике» Георгия Монаха (IX в.) сообщается, что О. вместе с ап. Тимофеем претерпел мучение в царствование имп. Домициана (ок. 81-96), это противоречит ранним свидетельствам ( Georg. Mon. Chron. IX 12. 1); эти же сведения пересказаны в XIV в. визант. историком Никифором Каллистом ( Niceph. Callist. Hist. eccl. III 11). В «Книге Паломник» свт. Антония , архиепископа Новгородского, содержатся сведения о существовании в К-поле в нач. XIII в. ц. во имя О. (с его мощами). В агиографическом сочинении апокрифического характера «Акты Ксантиппы, Поликсены и Ревекки» (ок. IV-IX в.) есть раздел, где от лица О. повествуется о том, как ему, когда он плыл в Испанию, явился Господь и повелел зайти в Элладу, чтобы взять с собой св. Поликсену со спутниками. После череды приключений они все вместе достигли берегов Испании, где присоединились к ап. Павлу (Acta Xanthippae et Polyxenae. 38//Apocrypha Anecdota/Ed. J. A.Robinson. Camb., 1893. Vol. 2. P. 84). |
| Мф. 5:21 . Вы слышали, что сказано древним: не убивай: кто же убьет, подлежит суду (Исх. 20:13) 22 . А Я говорю вам, что всякий, гневающийся на брата своего напрасно, подлежит суду: кто же скажет брату своему: рака 5 , подлежит Синедриону, а кто скажет: безумный, подлежит геенне огненной. 27 .Вы слышали, что сказано древним: не прелюбодействуй ( Исх. 20:14 ). 28 .А Я говорю вам, что всякий, кто смотрит на женщину с вожделением, уже прелюбодействовал с нею в сердце своем. 38 .Вы слышали, что сказано: око за око и зуб за зуб ( Исх. 21:24 ). 39 .А Я говорю вам: не противься злому. Но кто ударит тебя в правую щеку твою, обрати к нему и другую. А потому все остальное ветхозаветн. свящ. Писание (кроме прообраз.) сохраняет свою силу: Рим. 3:31 . И так, мы уничтожаем закон верою? Никак: но закон утверждаем. Мф. 5:17 . Не думайте, что Я пришел нарушить закон или пророков: не нарушить пришел Я, но исполнить. 18 . Ибо истинно говорю вам: доколе не прейдет небо и земля, ни одна иота или ни одна черта не прейдет из закона, пока не исполнится все. 2 Пет. 1: 21 . Ибо никогда пророчество не было произносимо по воле человеческой, но изрекали его Святые Божии человеки, будучи движимы Духом Святым. III. Для миссионерской полемики с сектантами о священном Писании Тексты свящ. Писания, которыми сектанты оправдывают свое мудрование. Истинный смысл сих текстов. Тексты свящ. Писания, коими опровергается сектантское мудрование Иак. 1:17 . У Которого (Бога) нет изменения и ни тени перемены. Евр. 7:18 . Отменение же прежде бывшей заповеди бывает по причине ее немощи и бесполезности. Евр. 10:5 . Посему Христос, входя в мир, говорит: жертвы и приношения Ты не восхотел, но тело уготовал Мне... Евр. 10:9 . Потом прибавил: вот, иду исполнить волю Твою, Боже. Отменяет первое, чтобы постановить второе. Примеч . Этими текстами свящ. Писания сектанты отвергают все ветхозаветное свящ. Писание Из предыдущих ст. 5–8 ясно видно, что здесь говорится об отмене многократных ветхозаветных кровавых жертв, вследствие единократного принесения Себя в жертву Самим Господом Христом. Но и св. апостолы пользовались не только каноническими книгами ветхого завета, но даже и неканоническими; это можно видеть из сопоставления следующих изречений: Иак. 1:13 ; срав. Сир. 15:12 ; Иак. 1:19 , ср. Сир. 5:13 , а потому приведенный текст нисколько не оправдывает сектантского суждения о свящ. Писан, ветх. завета. |
| 2. 5. Для того чтобы уметь говорить 9 , мы прежде всего должны научиться молчанию, чтобы меня не осудил голос мой 10 до того, как оправдает голос другого. Ведь написано: От слов своих осудишься ( Мф.12:37 ). Почему ты спешишь подвергнуться осуждению за свои слова, когда благодаря молчанию ты мог бы чувствовать себя в безопасности? Я видел многих, впавших в грех из-за своих речей, и никого из хранивших молчание. Поэтому насколько труднее научиться молчать, чем говорить! Я знаю, что большинство говорит, потому что не умеет молчать. Очень редко кто-нибудь промолчит, даже если слова не принесут ему пользы. Следовательно, мудр тот, кто умеет молчать. Мудрость Божия гласит: Господь Бог дал мне язык мудрых, чтобы знать, когда нужно сказать слово ( Ис.50:4 ). Поистине мудр тот, кто узнал от Господа, когда ему нужно говорить. Поэтому хорошо сказано в Писании: Мудрый будет молчать до времени ( Сир.20:7 ). 6 . Святые Господни любили молчание, зная, что язык часто ведет к греху и слова человека являются началом его греха. Святой муж говорит: Я сказал: буду наблюдать за путями моими, чтобы не согрешать мне языком моим ( Пс.38:2 ). Он знал и уже увидел, что благодаря божественной помощи человек может укрыться от бича языка своего и свидетельства своей совести 11 . Нас разит молчаливый упрек наших мыслей и суждение нашей совести, нас разят удары наших слов, когда мы произносим то, что поражает наш дух и ранит нашу душу. Кто сохранит сердце чистым от потоков греха и не согрешит своими речами? Видя, что никому невозможно сохранить уста свои неприкосновенными от грязи слов, Давид молчанием стремился избежать греха и таким образом уберечься от падения, к которому могут привести слова 12 . 7 . Но послушаем наставника благоразумия: Я сказал: буду хранить пути мои ( Пс.38:2 ). То есть по молчаливому наставлению мысли своей я сказал и приказал себе сторожить пути свои. Одними путями мы должны следовать, а другие пути мы должны оберегать: следовать путями Господа и охранять наши пути, чтобы не привели они нас к греху. Ты можешь сохранить их, если не будешь говорить необдуманно. Закон гласит: «Слушай, Израиль, Господа Бога Своего» 13 , он призывает не говорить, но слушать. Ева потому пала, что сказала мужу то, что не слышала от Господа Бога своего 14 . Первое слово Бога к тебе: «Слушай». Если будешь слушать, сохранишь свои пути, и если поскользнешься, то быстро исправишься. В нем юноша исправит путь свой, если не в соблюдении слов Господа? ( Пс.118:9 ) 15 . Поэтому лучше молчи и слушай, чтобы не согрешить языком своим 16 . |
| Однако принципиально библейский взгляд, или лучше сказать ветхозаветный взгляд на болезни может быть выражен словами из книги Исход: «Если ты послушаешься Господа, Бога твоего, и будешь делать угодное перед очами Его, и внимать заповедям Его, и соблюдать все уставы Его, то не наведу на тебя ни одной из болезней, которые навел Я на Египет, ибо я Господь целитель Твой» (Исх 15:26). Господь посылает болезнь на человека или на весь народ в качестве наказания за совершенный им грех: проказой наказывает Господь Мариам за то, что она злословила на Моисея (Числ 12:1-14), массовая эпидемия поражает израильтян за их сношения с дочерьми Моава и поклонение Ваал-Фегору (Числ 25:1-9). Болезнь наряду с другими карами служит проявлением гнева Божия. Несколько раз в различных книгах Ветхого Завета встречается выражение: «мечь», «язва», и «голод» (Иер 14:12; Иез 6:11 и др.), что указывает на то, что эпидемия язвы воспринималась как одно из трех основных массовых бедствий. Вместе с тем болезнь, как и любая кара, ниспосланная от Бога, имеет своей целью положить предел беззаконию и одновременно расположить человека или весь народ в целом к осознанию своего греха и к покаянию. Во многих псалмах мольба об исцелении, призыв о помощи, упование на милосердие Божие сопровождается признанием и исповеданием своих грехов: «Нет целого места в плоти моей от гнева Твоего, нет здоровья в костях моих от грехов моих, ибо беззакония мои превысили главу мою» (Пс 38:4-5) И Бог, Который не желает смерти грешника, но да обратится и жива будет душа его, Бог, Который наказует, но не умерщвляет, подает исцеление. Уже в Ветхом Завете исцеление есть одно из постоянных проявлений Божьего всемогущества (Ис 19:22; 57:18). Но вместе с тем не запрещается прибегать и к помощи медицины (4 Цар 20:7), не запрещается применять лекарства, а у Иисуса Сына Сирахова мы даже находим особую похвалу медицинской профессии: «Сын мой! В болезни твоей не будь небрежен, но молись Господу и Он исцелит тебя. Оставь греховную жизнь, исправь руки твои, и от всякого греха очисти сердце. Дай место врачу, ибо и его создал Господь, и да не удаляется он от тебя, ибо он нужен. В иное время и в их руках бывает успех, ведь и они молятся Господу, чтобы он помог подать больному облегчение и исцеление к продолжению жизни» (Сир 38:9-14). |
| б) мира: Гордость житейская не есть от Отца, но от мира сего ( 1Ин.2:16 ); в) ложных учителей: Книжники и фарисеи любят предвозлежания на пиршествах и председания в синагогах, и чтобы люди звали их: учитель! учитель! ( Мф.23:5–7 ). Остерегайтесь книжников, любящих сидеть впереди и возлежать на первом месте ( Мк.12:38–40 ); г) злых: Нечестивые надменно говорят устами своими ( Пс.16:10 ). Гордость, как ожерелье, обложила их; поднимают к небесам уста свои ( Пс.72:6–9 ). Они самохвалы, горды ( Рим.1:30 ). Гордость приводит людей а) к неверию: Как вы можете веровать, когда друг от друга принимаете славу, а славы, которая от единого Бога, не ищете? ( Ин.5:44 ); б) к забвению Бога и пренебрежению: В надмении своем нечестивый пренебрегает Бога: «не взыщет»; во всех помыслах его: нет Бога! суды Твои далеки для него ( Пс.9:25–26 ). Начало гордости – удаление человека от Господа и отступление сердца его от Него ( Сир.10:14 ); в) к нераскаянности: Гордость Израиля унижена в глазах их, – и при всем том они не обратились ко Господу Богу своему и не взыскали Его ( Ос.7:10 ); г) к спорам и гневу: От высокомерия происходит раздор ( Притч.13:10 ). Надменный разжигает ссору ( Притч.28:25 ); д) к духу угнетения: По гордости своей нечестивый преследует бедного ( Пс.9:23 ). Боже! гордые восстали на меня: не представляют они Тебя пред собою ( Пс.85:14 ); е) к самообольщению: Надменность сердца твоего обольстила тебя ( Иер.49:16 ). Кто почитает себя чем-нибудь, будучи ничто, тот обольщает сам себя ( Гал.6:3 ); ж) к унижению и бесчестию: Всякий, возвышающий сам себя, унижен будет ( Лк.14:11 ). Да будут постыжены гордые ( Пс.118:78 ). Придет гордость, придет и посрамление ( Притч.11:2 ); з) к разорению: Погибели предшествует гордость и падению – надменность ( Притч.16:18 ). Пред падением возносится сердце человека ( Притч.18:12 ). Первые будут последними: Есть первые, которые будут последними ( Лк.13:30 ). Многие будут первые последними ( Мф.19:30 ). Всякий, возвышающий себя, будет унижен: Гордость человека уничижает его ( Притч.29:23 ). Кто возвышает себя, тот унижен будет ( Мф.23:12 ; Лк.14:11 , Лк.18:14 ). |
|
|
