| 21 . IV:23. В основе легенды об истреблении ветхозаветных книг Навуходоносором лежит случай сожжения иудейским царем Иоакимом свитка с пророчеством Иеремии ( Uep XXXVI:23 ) и замечание пророка Аввакума (I:4) о гибели закона, а также уничтожение св. книг и гонение Антиоха Епифана. Вследствие отсутствия священных книг никто не знает ни прошлой истории еврейского народа, ни его будущего. 3Езд.14:22 Но если я приобрел милость у Тебя, ниспошли на меня Духа Святаго, чтобы я написал все, что было соделано в мире от начала, что было написано в законе Твоем, дабы люди могли найти стезю и дабы те, которые захотят жить в последние времена, могли жить. 3Езд.14:23 И Он в ответ сказал мне: иди, собери народ и скажи ему, чтобы он не искал тебя в продолжение сорока дней. 23 . Ср. Ucx XXIV:18; XXXIV:28 ; Bmop IX:9, 18 . 3Езд.14:24 Ты же приготовь себе побольше дощечек и возьми с собою Сария, Даврия, Салемия, Ехана и Асиеля, этих пять, способных писать скоро. 24 . Имена пяти мужей встречаются в ветхозаветных книгах. Это Сарей (Seraiah, Eзд II:2 ; Heeм X:2; XI:11; XII:1, 12 ), Давий (Dibri, Лeb XXIV:11 ), Селемий (Schelemiah, Eзд II:46; X:39 ), Эфан (Etan, в сир. и арм. Элкана, Elkanah, 1Nap IX:16 ) и Азиил (Aziel, Tob I:1 ; ср. Heeм III:8 ; Чuc III:27 ). 3Езд.14:25 И приди сюда, и Я возжгу в сердце твоем светильник разума, который не угаснет, доколе не окончится то, что ты начнешь писать. 3Езд.14:26 И когда ты совершишь это, то иное объяви, а иное тайно передай мудрым. Завтра в этот час ты начнешь писать. 3Езд.14:27 Тогда я пошел, как Он повелел мне, и собрал весь народ и сказал: 3Езд.14:28 слушай, Израиль, слова сии: 3Езд.14:29 отцы наши были странниками в Египте, и освобождены были оттуда, 3Езд.14:30 и приняли закон жизни, которого не сохранили, который и вы после них нарушили. 3Езд.14:31 И дана была вам земля в наследие и земля Сион; но отцы ваши и вы делали беззаконие и не держались тех путей, которые Всевышний заповедал вам. 3Езд.14:32 И Он, как праведный судия, отнял у вас ныне, что даровал вам. |
| Так, «свойство души открывается из состояния тела: по состоянию тела узнаем, что такой-то человек легкомыслен, или хвастлив, или неспокоен, и наоборот, степенен, постоянен, чистосердечен, благоразумен и проч. Так, движение тела есть как бы некий голос души» 23 Во всем, и в глазах, и в одежде,… и в походке обнаруживается или целомудрие, или распутство. Ибо движения внешних членов суть как бы вестники души, находящейся внутри. Как живописцы, смешивая краски, начертывают изображения, какие хотят: так точно и движения телесных членов выводят наружу свойства души и представляют их нашим глазам. Посему и Премудрый сказал: «одеяние мужа, и смех зубов, и стопы человека возвестят, яже о нем» ( Сир.19:27 )» 24 . Действительно, предаваться неудержимому и неумеренному смеху – знак невоздержности, необузданных движений и несокращаемаго строгим разумом надмения в душе. Душевную радость изъявить светлою улыбкою непротивно приличию, поколику только делается это в оправдание написанного: «сердцу веселящуся, лице цветет» ( Притч.15:13 ). Но смеяться громко, всем телом приходить в невольное сотрясение, свойственно человеку необузданному, неискусному, неумеющему владеть собою» 25 . г) «Кто ест столько, сколько нужно, чтобы утолить голод, – говорит Св. Исидор Пелусиот , – и так одевается, чтобы прилично себя прикрыть, тот уготовляет тело свое в прекрасную колесницу душе, в кормило, которым легко править кормчему, в оружие сручное воину, в мусикийскую лиру для любителя стройности» 26 . Когда правящий колесницею нетрезв, то колесница несется беспорядочно; а колесница и правящий его тоже, что нате тело и душа. Если душа омрачена, то и тело погрязнет, в нечистоте. Доколе правящий колесницею стоит твердо, дотоле и, колесница бежит хорошо; но, когда он теряет силы и не может править возжами, тогда и колесница в самом худом положении. Так бывает и с человеком. Доколе душа трезва и бодра, дотоле и тело пребывает в чистоте; а когда душа омрачена, тогда и самое тело погрязает в нечистоте и сладострастии» 27 . |
| 26 Уныние — acedia (от α — не, и [χδος — старание, труд); acedia — беспечность, нерадивость, совершенное расслабление, упадок духа. 27 «Блаженнее давать, нежели принимать» , потому что подаяние расширяет сердце любовью, которая совершенствует и украшает душу. Подающий ради Бога тем самым почитает Его и дает Ему в долг, который будет уплачен если не в этой, то в будущей жизни, и получит награду за это, как за заслугу. А принимающий к тяжести скудости принимает на себя еще тяжелый долг благодарности, молитвы за подающего, обязан чем-нибудь отплатить долг. Другое дело — добровольно воспринять нищету, нестяжательность ради Христа, для беспрепятственного следования Христу, удобнейшего угождения Богу и спасения души. 28 О нем упоминается в Соб. 7, гл.26 Ему приписывается Соб. 1 29 В «Добротолюбии» сказано, что уныние побеждается молитвою, воздержанием от празднословия и развлечения, упражнением в слове Божием, рукоделием, терпением в искушениях, размышлением о духовных, небесных благах. 30 То есть когда кто-нибудь угождает прихотям людей, чтобы снискать их благоволение для своих выгод, с нарушением заповедей Божиих или без намерения исполнить волю Божию и угодить Богу. 31 То есть посвящен в сан пресвитера. 32 Это изречение обратилось в поговорку. 33 Женщина будет возбуждать плотскую страсть, а знакомство с епископом может служить поводом к тщеславию таким знакомством или к высокому мнению о себе и т.п. 34 Гордость (superbia) есть беспорядочное пожелание собственного превосходства или возвышения Superbia происходит от superbeo, superbire — идти, поступать выше себя, выше своей меры или состояния, или выше других, хотеть казаться выше, нежели каков есть на самом деле. 35 То есть гордость можно победить не раньше, как после истребления прочих страстей. 36 Троякое рассматривание приводит к смирению и предостерегает от гордости во-первых, рассматривание благодати Божией, которая делает нас тем, что мы есть, и без которой ничего не можем сделать нужного для спасения, во-вторых, рассматривание нашей слабости, маловажности, окаянства как души, так и тела, которое таково, что мы в себе ничего не находим, кроме греховной нечистоты, «что гордится земля и пепел?» — говорит премудрый сын Сирахов (Сир 10:9), в-третьих, рассмотрение чистоты совершенства блаженных духов, не имеющих никакой греховной нечистоты и наслаждающихся блаженным видением. Если бы Бог оставил нас, то мы были бы хуже самых худших Свойство смирения — видеть в себе грехи, а в других — добрые качества, а гордости свойственно видеть в себе только хорошее, а в других — только худое. |
| В «Видении Исаии» рассказывается о том, как пророк, находясь при дворе царя Езекии в 20-й год его правления, умом вознесся на небеса и получил откровение (гл. 6). Когда он пришел в себя, то рассказал, как ангел взял его за руку и повел сначала на нижнюю ступень неба - «твердь», где господствует сатана со своими силами и где царит такая же вражда, как и на земле. Затем Исаия прошел 6 небес, видел ангелов разных степеней и, дойдя до 7-го неба, предстал перед Господом и Ангелом (Св. Духом) (7. 1 - 9. 26). Он присоединился к ангельскому богослужению (9. 27 - 10. 6), а затем получил откровение о том, что Господь сойдет на землю (10. 7-16), пройдет 7 небес (10. 17-31), родится от Девы Марии (11. 1-16), пострадает, примет Крестную смерть и воскреснет (11. 17-21) (стихи 11. 2-22 присутствуют только в эфиоп. традиции), а затем вознесется на небо (11. 22-33). В финале книги Исаия рассказывает царю Езекии о кончине мира и берет с него клятву не сообщать об этом народу. Однако Езекия не сдержал клятвы и рассказал все сыну Манассии в 26-й год своего правления. Тот же не сохранил эти слова в сердце, став служителем сатаны (11. 34-43). Древние свидетельства Хотя в книгах Библии сведений о мученической кончине Исаии не содержится (см.: 4 Цар 18. 13 - 21. 18; Ис 36-39; 52. 13-53. 13; Сир 48. 17-35), о том, что пророк был перепилен пилой, было известно мч. Иустину Философу ( Iust. Martyr. Dial. 120. 5), Тертуллиану ( Tertull. De patient. 14; idem. Adv. gnost. 8. 3) и автору «Житий пророков» (Vitae prophetarum. 1. 1). Вероятно, эта же история подразумевается в Евр 11. 37. История о кончине Исаии встречается в 2 вариантах в Вавилонском Талмуде (Йевамот. 49b; Санхедрин. 103b; ср.: Иерусалимский Талмуд. Санхедрин. X 2 28с). В кратком варианте рассказа сообщается лишь то, что царь Манассия убил пророка. В другом же варианте Исаия, спасаясь бегством, забирается на дерево, а царь, обнаружив его, повелевает распилить его вместе с деревом (Симеон бен Аззай, к-рый передает эту историю, сообщает, что нашел ее в некоем «генеалогическом свитке» в Иерусалиме; см.: Ginzberg L. The Legends of the Jews. Phil., 1947. Vol. 4. P. 279; 1946. Vol. 6. P. 374-375). |
| Впрочем, можешь отгонять злые помыслы таким образом: когда враг говорит душе: нет тебе спасения, Христос тебя не спасет, – тогда ты говори: верую, Господи, что Ты воистину Сын Бога Живого, пришедый в мир грешныя спасти, от них же первый есмь аз. Когда супостат вооружается на Божию премудрость, сокровенную в Святых таинствах, и говорит душе: не верь, – то ты, отвращая слух от мятежных мыслей, говори: верую и исповедую, яко сие есть в Таинстве причащения – само пречистое Тело Твое. Если дух сопротивный, заметив внимательный твой взгляд на образ, будет нашептывать: не кланяйся доске и краскам; то ты поклонись скорее и скажи: пречистому образу Твоему поклоняемся, Благий, просяще прощения прегрешений наших, Христе Боже. Если учит унизить или не благословить Матерь Божию, то взывай: Богородице Дево! радуйся, благодатная; благословенна Ты в женах. Если слышится хула на Крест Господень, то произноси: да воскреснет Бог и расточатся врази Его. Или же, вместо всякого оружия, бей супостатов именем Христовым, – ибо «нет, – как говорит Лествичник, – оружия крепче сего». Итак, борись с противными силами, воюющими на душу твою, и Господь, как сказано, даст крепость людям Своим; Господь благословит люди Своя миром. Верь, что Господне есть спасение, и что Он может внезапно обогатить нищего (духом), сотворить с искушением избыток духовной радости. Только потерпи Господа ( Пс.26:14 ), благодушно перенеси все скорби, которые посылаются для твоего смирения, и тогда обновится, яко орля, юность твоя ( Пс.102:5 ). Не огорчайся, что Господь попустил на тебя такую лютую брань; знай, что любящим Бога все поспешествует во благое. При всегдашнем благодушии ты мог бы, как и Давид, сказать: не подвижуся вовек ( Пс.29:7 ); тогда как человецы приятны Богу только в пещи смирения. Потому и сей боговдохновенный муж молился: искуси мя, Господи, и испытай мя ( Пс.25:2 ). Как золото, переплавленное в горниле, делается чище и светлее; так и душа, когда перетерпит искушение, освобождается от высокоумия и светлеется одною правдою Божиею. Потому-то человека, удаляющегося от всякой лукавой мысли, борьба с лукавым духом умудряет, делает его благонадежным и несамодеянным. Но вся противна суть мужеви безумну ( Прит.44:7 ): он и в благоденствии своем надмевается и при борении сопротивной силы весьма изнемогает и отчаивается. Так и Писание говорит: безумный, яко луна изменяется ( Сир.27:11 ). |
| «Испытание силы Его обличит безумных». Божественное всемогущество испытывается нечестием, чтобы вынудить его обнаружение. Мысль близкая к 1-ой половине 2-го ст. «Испытывать» и «искушать» (2 ст.) ( δοκιμζεσθαι и πειρζειν) – слова, употребляющиеся в книге Премудрости и вообще в Св. Писании почти в одном и том же значении. (См. Прем. 2:17, 3:5–6, 11:9–10 ; Пс. 94 ; 2Кор. 13:5 ; Евр. 3:9 ). Прем.1:4 . В лукавую душу не войдет премудрость и не будет обитать в теле, порабощенном греху, 4 стих содержит основание для 3 ст. Нечестие потому отдаляет от Бога, что с нечестивыми людьми не соединяется премудрость, которая ведет к богопознанию ( Прем. 9:17 ) и посредствует в общении с Богом ( Прем. 6:9 ). Под премудростью здесь, как это видно из 5 и 6 ст., разумеется Божественная сила, обнаруживающая свое действие в душах людей. Душа ( ψυχ) и тела ( σμα) взяты в четвертом стихе не только для обозначения целого человека (как во 2Мак. 7:37, 14:38, 15:30 ), но тело означает еще источник и средоточие всего нравственного злого в человеке; эта мысль у Филона была своего рода догматом, она не чужда и писателю книги Премудрости (см. Прем. 8:19–20 ст.). Но писатель различает только две части человеческого существа: душу и тело ( Прем. 8:19–20, 9:15, 15:11, 16:14 ), а не три, как у Филона, в этом нельзя не заметить его самостоятельности. Тело представляется в 4-ом стихе «порабощенным греху», т.е. оно сделалось его рабом, как бы куплено им (ср. Рим. 7:14 ), душа же названа «лукавою», как замышляющая зло (ср. Прем. 11:4 ). – «Обитать» – обычное для Св. Писания выражение мысли о действии Божественной силы (премудрости) в душе человека. Оно дает тот оттенок мысли, что эта сила не земного, а небесного происхождения и только временно живет в человеке (см. Еф. 3:17 ; Кол. 1:19, 2:9 ). Прем.1:5 . ибо святый Дух премудрости удалится от лукавства и уклонится от неразумных умствований, и устыдится приближающейся неправды. 5 . Премудрость в силу своей святости удаляется от всякого греха. Она названа здесь Духом Святым ( πνεμα αγιον). Это выражение ( πνεμα αγ.) по библейскому словоупотреблению означает Божественную силу и деятельность в отличие от Божественного существа самого в себе, – оживляющий и одушевляющий принцип в физическом и духовном мире. Различные духовные свойства, в которых Божественный Дух обнаруживается, ставятся при этом в родительном падеже (см. Прем. 7:7 ; Ис. 11:2 ; Втор. 34:9 ; Еф. 1:8 ; 2Кор. 4:13 ; 2Тим. 1:7 ; Ин. 14:17, 15:26 ). Здесь при πνεμα стоит родительный σοφας. В понятии σοφα писатель книги мыслит не интеллектуальную, а нравственно-практическую сторону мудрости, умение сообразовать свою жизнь с заповедями Божиими, благочестие ( Прем. 2:12, 3:11, 7:14 ; Пс. 50 ; Притч. 1:2 ; Сир. 2:27 ). |
| На позднее происхождение книги также, возможно, указывают отдельные термины, характерные для книг, входящих в поздний корпус ВЗ: такие, как («копье» - Иоил 2. 8, к-рое употребляется в Иов 33. 18; Неем 4. 11, 17), («задняя часть» - Иоил 2. 20, встречается также в 2 Пар 20. 16; Еккл 3. 11; 7. 2), («смрад» - Иоил 2. 20, встречается также только в Сир 11. 12) и др. По мнению др. авторов, свидетельствами позднего языка Книги прор. Иоиля являются краткая форма местоимения 1-го лица ед. ч.- (Иоил 2. 27), использование существительного для обозначения храма (Иоил 1. 13, 16), а также словосочетания «Иуда и Иерусалим» ( - Иоил 3. 1) и «чада Сиона» ( - Иоил 2. 23) ( Crenshaw. 1995. P. 26). Существуют и др. лексические совпадения с поздними книгами: напр., отдельные фразы из Иоил 2. 13b и 14a повторены в Ион 4. 2b и 3. 9а. Параллельное сопоставление вост. и зап. морей в Иоил 2. 20 встречается в более позднем отрывке из Зах 14. 8. И. также цитирует слова предшествовавших пророков (см., напр.: Авд 17; Ис 2. 4; Мих 4. 3) ( Wolff. 1977. P. 5). Кроме того, апокалиптический жанр, к к-рому относится Книга прор. Иоиля, был сформирован в период после плена ( Coggins. 2000. P. 17-18). Прор. Иоиль. Мозаика ц. Панагии Паригоритиссы в Арте, Греция. Ок. 1290 г. Прор. Иоиль. Мозаика ц. Панагии Паригоритиссы в Арте, Греция. Ок. 1290 г. Существуют сторонники и более ранней датировки, относящие возникновение пророчеств И. ко времени непосредственно перед вавилонским пленом, т. е. к кон. VII - нач. VI в.: отсутствие упоминания в книге о царской власти могло отражать небольшой временной период, когда монархия уже прекратила существование, а Иерусалим пребывал в относительной защищенности, т. е. перед пленом - ок. 587-586 гг. (4 Цар 25. 4-8) ( Stuart. 1997. P. 224; Koch K. The Prophets. Phil., 1982. Vol. 1: The Assyrian Period). По мнению сторонников этой гипотезы, сохранившиеся в Книге прор. Иоиля аллюзии на события, происшедшие во время плена (Иоил 3. 1-7) не обязательно отражают период после 586 г., поскольку политика депортации народов могла привести к возникновению более ранних локальных переселений, начиная уже с VIII в. (The Judean Exile after 701 в. с. e.//Scripture in Context/Ed. W. Hallo et al. Winona Lake (Ind.), 1983. Vol. 2. P. 147-175). Это могут быть обстоятельства, связанные с др. вражескими вторжениями, напр. ассирийским 701 г. или вавилонским 598 г. Х. Штокс на основании схожести с кн. Второзаконие, к-рая была обнаружена, по его мнению, во времена царя Иосии, а также на основании отождествления народа «от севера» (Иоил 2. 20) со скифами относит возникновение пророчеств к этому же периоду ( Stocks H. H. D. Der «Nördliche» und die Komposition des Buches Joel//NKZ. 1908. Bd. 19. S. 750). |
| Поскольку у злобных людей яд злобы скрыт в сердце, и различные хитрости тайным образом плетут они на того, на кого злобятся, и то тем, то другим, то третьим образом злобу свою совершить замышляют, – потому и уберечься от них невозможно. Благочестивой душе одно остается убежище – молитва святая, терпение, непоколебимое упование на Промыслителя Бога, перед Которым ничто не скрыто, Который всем воздает по делам. Злобные люди, если верят, что Бог есть и всем воздает по делам, должны отложить злобу и ближнего простить, по слову Христову: прощайте, и прощены будете, – и внимать, что Сирах говорит: Мстительный получит отмщение от Господа, Который не забудет грехов его. Прости ближнему твоему обиду, и тогда по молитве твоей отпустятся грехи твои. Чело век питает гнев к человеку, а у Господа просит прощения; к подобному себе человеку не имеет милосердия, и молится о грехах своих; сам, будучи плотию, питает злобу: кто очистит грехи его? Помни последнее и перестань враждовать; помни истление и смерть и соблюдай заповеди; помни заповеди и не злобствуй на ближнего ( Сир. 28, 1–7 ). Ничто не губит человека так, как злоба. Какие бы ни имел добродетели, однако все губит злоба. Да и то бывает, что в ров, который ближнему изрывают злобные, сами нечаянно падают и прежде времени сами себе погибель находят. И так сбывается на таких псаломническое слово: Он вырыл ров и углубил его, но упадет в яму, которую сделал: обратится злоба его на главу его и на темя его неправда его сойдет ( Пс. 7, 16–17 ). Злоба есть закоснелый и застарелый гнев. Гнев, если вскоре не укротится, обращается в злобу. Поэтому апостол нас увещевает и научает в самом начале и сразу отлагать гнев: солнце да не зайдет во гневе вашем; и не давайте места диаволу ( Еф. 4 , 26–27). А отсюда видим, что тот дает место диаволу, кто гнев и злобу на ближнего своего держит. Над таковым диавол, как дух злобы, возобладал, и водит его как своего пленника. Злоба рождается или от зависти, как Каин на Авеля, брата своего, имел злобу, благополучию его завидуя, злобился на него и убил его (см.: Быт. 4, 8 ), или от нанесенной человеку обиды. Так люди гневаются и злобятся на обидевших их и хотят им злом за зло воздать, и так отомстить за свою обиду. |
| Йоханни, согласно преданию, пришел из Египта при царе Калебе и основал мон-рь Дэбрэ-Сина в Сенхите. Д. п. нередко устраивали мон-ри и церкви на местах языческих капищ. Помимо упомянутой выше Йехи следует отметить 3 дохрист. городища близ Аксума, получившие названия в честь 3 из Д. п.: Абба-Ликанос, Абба-Панталевон и Абба-Матта. До недавнего времени принято было считать, что Д. п. в подавляющем большинстве являлись сирийцами и принесли в Эфиопию монофизитские традиции именно из Сирии. По мнению И. Гвиди и Конти Россини, 8 из Д. п. (Арагави, Гарима, Афце, Губа, Алеф, Ликанос, Матта, Йоханни) имеют имена сир. происхождения. Позже выяснилось, что Гарима - дохрист. эфиоп. имя (в надписях Ja 577/3, 6 и Ja 585/14-15 Grmt - сын аксумского царя, командовавший экспедиционным корпусом в сер. III в. по Р. Х. в Йемене), Афце - южноаравийское (в надписи Iryani 32/43-44 - " fsy - один из предводителей хадрамаутского племени ас-садаф в нач. IV в.), а Йоханни - коптское. Вместе с тем позиция М. Нибба, отрицающего наличие всякого сир. влияния на эфиоп. христианство, в т. ч. и через Д. п., представляется гиперкритической. Ист.: Iobi Ludolfi alias Leutholf dicti ad suam Historiam Aethiopicam antehac editam Commentarius. Francofurti ad Moenum, 1691. P. 394, 396, 400, 410; Sapeto G. Viaggio e missione cattolica fra i Mensâ i Bogos e gli Habab con un cenno geografico e storico dell " Abissinia. R., 1857. P. 398-412; Guidi I. Il «Gadla " Aragâwî»//MRAL. 1895. Ser. 5. Vol. 2. Pt. 1. P. 54-96; Conti Rossini C. L " Omilia di Yohannes, vescovo d " Aksum, in onore di Garimâ//Actes du onzième Congr. intern. des orientalistes (Paris, 1897). P., 1898. Vol. 1. Sec. 4. P. 139-177; idem. Ricordi di un soggiorno in Eritrea. Asmara, 1903. Fasc. 1. P. I, V-VI, 23-41; Vitae sanctorum antiquiorum/Ed. K. Conti Rossini. R., 1904. Vol. 1: Acta St. Pantaleonis. Pt. [Textus]. P. 41-60; Pt. [Versio]. P. 39-56. (CSCO; 26-27. Aethiop. Ser. 2; 17); Jamme A. Sabaean Inscriptions from Mahram Bilqis (Mârib). Baltimore, 1962. P. 76-83, 91-93 [Ja 577, 585]; M ü ller W. W. Das Ende des antiken Königreichs Hadramaut: Die sabäische Inschrift Schreyer-Geukens=Iryani 32//Al-Hudhud: FS Maria Höfner z. 80. Geburtstag/Hrsg. R. G. Stiegner. Graz, 1981. S. 225-256; Getatchew Haile. The Homily of Abba Eleyas, Bp. of Aksum, on Mä a‘//AnBoll. 1990. Vol. 108. P. 29-47. |
| Еще одно значение глагола φιλω в НЗ - «целовать». В синоптических Евангелиях этот глагол используется, когда речь идет о предательском поцелуе Иуды: «Предающий же Его дал им знак, сказав: Кого я поцелую [φιλσω], Тот и есть, возьмите Его» (Мф 26. 48; ср.: Мк 14. 44; Лк 22. 47). В таком же значении это слово встречается в Септуагинте как перевод древнеевр. глагола - «прикасаться, целовать» (напр.: Быт 27. 26-27). Несмотря на схожесть применения глаголов γαπω и φιλω, их употребление в НЗ семантически дифференцировано. Наиболее наглядно это различие представлено в Евангелии от Иоанна, в рассказе о 3-м явлении воскресшего Спасителя ученикам (Ин 21. 14). В Ин 21. 15-17 Господь трижды спрашивает у ап. Петра, любит ли он Его. При этом первые 2 раза в речи Господа употреблен глагол γαπω: «...любишь [γαπς] ли ты Меня?» - на что ап. Петр отвечает: «Ты знаешь, что я люблю [φιλ] тебя». Из записи евангелистом этой беседы на древнегреческом языке следует, что Христос спрашивает Петра, который отрекся от Него во дворе первосвященника, о наличии у того возвышенной, Божественной и всеобъемлющей Л. по отношению к Себе, а апостол в ответ смиренно говорит, что любит Его как Друга. Когда Христос спрашивает в 3-й раз, употреблен тот же глагол, что и в ответе ап. Петра: «Любишь [φιλες] ли ты Меня?» Синтаксически подчеркивается, что именно это смутило Петра, а не то, что Господь вопросил его в 3-й раз (Ин 21. 17). Вероятно, ап. Петр «опечалился» тем, что Христос усомнился и в его простой человеческой Л. к Нему ( Кассиан (Безобразов), еп. Лекции по Новому Завету: Евангелие от Иоанна. П., 2006. С. 357). В ответ апостол горячо исповедует свою Л.: «Господи! Ты все знаешь; Ты знаешь, что я люблю Тебя» (Ин 21. 17). Различие между γαπω и φιλω усматривали уже древние толкователи. Напр., Ориген полагал, «что τ γαπν - любовь более божественная и… духовная, в то время как τ φιλεν - любовь более человеческая и плотская» ( Origenes. Fragm. in Lamentationes. 1. 2//PG. 13. Col. 612). В койне, варианте древнегреч. языка, на к-ром были записаны книги НЗ, для обозначения Л. использовались также глаголы ρω и στργω и их дериваты, однако в НЗ они практически не используются. В ВЗ глагол στργω (любить, терпеть, переносить, уступать, просить) обозначает Л. к другу (Сир 27. 17), существительное στοργ встречается в апокрифической Четвертой книге Маккавейской и обозначает материнскую Л. к детям (4 Макк 14. 13, 17). В НЗ στοργ встречается единожды в составе сложносочиненного прилагательного φιλστοργος (нежно любящий, горячо привязанный): «Будьте братолюбивы друг к другу с нежностью» (Рим 12. 10). |
|
|
