| На первой риза красна вохра, испод лазорь, у средней риза дымчата, испод лазорь, на третьей риза лазорь, испод киноварь (Иконописный подлинник Новгородской редакции по Софийскому списку кон. XVI в. М., 1873. С. 58, 76). Именно так, девами-мученицами с непокрытыми головами, в платьях с оплечьями и плащах, с крестами в руках они изображены в лицевой части Строгановского иконописного подлинника (1-я четв. XVII в.) (см.: Строгановский иконописный лицевой подлинник. М., 1869. 10 сент.). Раннее описание сохранено практически без изменений в подлинниках сводной редакции XVIII в. ( Большаков. Подлинник иконописный. С. 28; то же - Филимонов. Иконописный подлинник. С. 149); тот же тип св. дев лег в основу более пространного по изложению руководства для иконописцев (1910), составленного акад. В. Д. Фартусовым: «…родные сестры, греческого типа, все - совершеннолетние невесты с небольшой разницей в летах, худые телом, но с красивыми лицами,- в белых туниках, причем нижние - длинные, с узкими рукавами, а верхние - короткие, с широкими рукавами, подпоясанные, волосы у всех - подвязанные» ( Фартусов. Руководство для иконописания. С. 10-11). В рус. минологиях образ св. дев представлен, напр., на иконе на сент., происходящей из Иосифова Волоколамского мон-ря (1569, ГТГ). Девами-мученицами с непокрытыми головами, в одеждах, лежащих сложными драпировками, они представлены и на листе на сент. на гравированных святцах Г. П. Тепчегорского (1713, 1722) (см.: Ермакова, Хромов. Русская гравюра на меди. 2004. С. 37. Кат. 33.1); в строгих платьях и с мафориями на головах - на листе святцев гравера И. К. Любецкого (1730) (Там же. С. 49-50. Кат. 35.1). Лит.: Менолог. С. 318, 349, 287; Евсеева. Афонская книга. С. 233. Э. В. Шевченко Рубрики: Ключевые слова: АГАПИЙ, ПУПЛИЙ, ТИМОЛАЙ, РОМИЛ, ДВА АЛЕКСАНДРА И ДВА ДИОНИСИЯ († 304 или 305), мученики Палестинские (пам. 15 марта, возможно, также 19, 21, 23 или 24 марта, 20, 21 или 24 апр., 17 мая) АГАПИЯ, ХИОНИЯ И ИРИНА († 304), мученицы Солунские (Иллирийские) (пам. 16 апр.; сир. 2 апр.; греч. 22 дек., зап. 1 или 5 апр., 25 дек.) |
| Объясн. Ещё новорождённому Младенцу Иисусу Христу мудрые волхвы уже принесли дары: злато, ладан и смирну. Не отвергал Спаситель даров и жертв и в конце Своей земной жизни: Мф.26:11 ; Лк.21:3 . О приношениях в храм пророчествовали: Малахия Мал.1:11 и Исаия Ис.60:7 . Мк.12:41–44 . «И сел Иисус против сокровищницы, и смотрел, как народ кладёт деньги в сокровищницу. Многие богатые клали много. Пришедши же, одна бедная вдова положила две лепты, что составляет кодрант. Подозвав учеников Своих, Иисус сказал им: истинно говорю вам, что эта бедная вдова положила больше всех, клавших в сокровищницу». Объясн. Отсюда видно, что жертва на устроение и украшение храма угодна Господу. Чтобы не соблазнить в этом отношении других, Сам Сын Божий дал пошлину на храм: Мф.17:27 ; конечно, это приношение должно быть чистосердечное: 1Пар.29:17 . Лк.8:3 . «И Иоанна, жена Хузы, домоправителя Иродова, и Сусанна, и многие другие, которые служили Ему имением своим». Объясн. Вот пример служения Христу, на котором основывается христианское чувство, выражающееся в пожертвованиях на храмы, иконы и всякие другие благотворения, соединённые с именем Христовым: Мф.17:27 ; Мк.12:41 ; Мф.25:35 . Лк.21:4 . «Ибо все те от избытка своего положили в дар Богу, а она от скудости своей положила всё пропитание своё, какое имела». Объясн. После этих слов Господа, не остаётся сомнения, что дары, приносимые в храм, приносятся самому Богу (ст.4) и, стало быть, угодны Ему: ( Мф.26:10–11 ; Сир.35:7–8 ; 2Кор.9:7 ). О светильниках и фимиаме Откр.1:12 . «Я обратился, чтобы увидеть, чей голос, говоривший со мной; и, обратившись, увидел семь золотых светильников». Объясн. Если в небесном чертоге Господа упоминается о золотых светильниках, то на каком же основании можно отрицать их необходимость на земле в храме для людей, облечённых чувственной плотью, требующей и в деле религии чувственные предметы: Лев.24:4 ; Деян.20:8 . Правда, что здесь под семью светильниками разумеются семь Церквей: ст.20, но достаточно и одного сравнения Церквей с светильниками, чтобы последние были употребляемы как прообразы. |
| И создал Господь Бог человека из праха земного, Факт создания человека уже упоминался раньше ( Быт. 1:27 ) в истории творения мира, но именно только упоминался в этой общей истории мироздания, в качестве составной ее части; здесь же он подробно передается в виде особого, самостоятельного предмета повествования. «Упомянув в начале II гл. о том, что было уже сказано, Моисей обширно излагает то, чего не было досказано», – говорит святой Ефрем Сирин в своем толковании на это место. Самая мысль о создании человека, – собственно внешней оболочки человека, или его тела, из земли, или по более близкому к подлиннику – «из праха земли», обща многим местам как ветхозаветного, так и новозаветного Священного Писания ( Быт. 3:19, 18:27 ; Иов. 10:9, 25:6 ; Пс. 29:10, 102:14, 118:73, 138:14–16 ; Еккл. 3:20, 12:7 ; Сир. 17:1 ; 1Кор. 15:47–49 ; 2Кор. 5:1–4 и пр.). В создании тела человека из земной персти заключена идея о сродстве человека со всей видимой природой, ближайшим образом с животным царством, возникшим по творческому мановению из той же самой земли ( Быт. 1:24 ). С другой стороны, в признаке материальности физической природы человека дана мысль о ее разрушимости или смертности. Все это, по словам Иоанна Златоуста , преподает прекрасный нравственный урок смирения: «чтобы в самом образе нашего творения преподать нам всегдашний урок не мечтать о себе выше меры, для этого Моисей и повествует обо всем с такою тщательностью и говорит: «создал Господь Бог человека из праха земного» (Беседа на кн. Бытия XIII, Спб. 1898 г., 103 с.). и вдунул в лице его дыхание жизни, Или, по более точному переводу с еврейского, – «вдунул в ноздри его дыхание жизней». Как предшествующее образование тела человека из земли, так и настоящее одухотворение его Богом нельзя понимать в грубо чувственном смысле: в том виде, что сначала будто бы Бог вылепил из глины фигуру человека, а затем взял ее в руки и дунул на нее. Все подобные места, по совету блаженного Феодорита , должно истолковывать «богоприлично» ( θεοπρεπως), т. е. сообразно с величием, святостью и духовностью Бога. В частности, и настоящее место надлежит изъяснять так, что внешний облик человека возник из земли по творческому глаголу Всемогущего. Идея, лежащая в основе всего библейского рассказа о творении человека, состоит в намерении выставить человека как связь двух миров – мира видимого, физического и невидимого, духовного, и представить его как царя природы и образ самого Бога на земле, и утвердить истину бессмертия человеческой души; язык же, которым выражена такая отвлеченно-возвышенная идея, – это язык образов и картин, на котором только в подобных случаях и мыслило древнейшее человечество. Самая же мысль о том, что человек причастен к божественной жизни, находит себе параллели и в других местах Священного Писания ( Иов. 33:4 ; Еккл. 12:7 ; Деян. 17:25 и др.). |
| Так, в Августе 2018 года выступил с очерком « О клеветнических обвинениях православных царистов в несуществующей “ереси царебожия” ». Очерк был составлен на основании моего выступления на Научной конференции в Екатеринбурге «Мученический Подвиг Царской Семьи» 14 Июля 2018 года. К сожалению, некоторые Батюшки и даже отдельные Архипастыри, публично выступающие с антицаристских позиций, заявляя, что земные Царства и земные Цари лишь продукты человеческих похотей и сам институт Царства никак не сопоставим с Церковью, совершенно игнорируют то, что Небесная Церковь, первоначально состоящая из Ангельских Чинов, уже в Ветхом Завете именуется Царством Божиим, например в Книге Премудрости Царя Соломона: Премудрость же спасла от бед служащих ей. Праведного, бежавшего от братнего гнева, она наставляла на правые пути, показала ему царство Божие и даровала ему познание святых, помогала ему в огорчениях и обильно вознаградила труды его (Прем. 10: 9–10). О Царствии Небесном, Боге-Царе и земных царствах Что же касается Книг Нового Завета, то выражения «Царствие Небесное», «Царство Божие» там встречаются множество раз. Так, в Евангелии от Апостола Матфея данное выражение употребляется 32 раза, в Евангелии от Марка — 15 раз, у Апостола Луки 31 раз, у Иоанна Богослова — 5 раз, в Деяниях и Апостольских Посланиях 22 раза. Если бы идея самого Царства была не от Бога, была бы безблагодатна, была бы измышленным человеческим понятием, разве оно стало бы употребляться в Священном Писании по отношению к Богосотворенной Небесной Церкви? К слову сказать, понятие «Церковь» как «церковь Всевышнего» в Ветхом Завете употребляется дважды в Книге Премудростей Иисуса, сына Сирахова (Сир. 24: 1–10 и 44: 14), в Новом Завете Церковь Божия называется 20 раз. Все остальные случаи употребления слова «церковь» в Новом Завете — в Деяниях и Посланиях относятся к земным церквам. Греческий образ Царствия Небесного Об употреблении же слова Царь как одного из Имен Божиих, имен Бога-Отца, Бога-Сына и Бога-Духа Святаго в Священном Писании можно было бы составить обширный трактат. |
| То есть, в человека от самого его рождения вложены некие нравственные законы, понятия и инстинкты, которые являются основой для его дальнейшего развития в процессе земной жизни. Этот дар Творца делает человеческую душу способной к осмыслению многих премудрых духовных истин, восприимчивой к поэтическим аллегориям и художественным сравнениям. Образы растительной природы составляют целый мир словесных обобщений в словесно-мыслительной культуре человека. Эти подобия наполняют нашу речь, обогащают мышление. Существует большое число пословиц и поговорок, связанных с растительным миром. Во многих жизненных процессах - в проектировании и строительстве, в решении проблемных вопросов и задач, в осмыслении взаимоотношений людей мы можем услышать о корне вопроса или проблемы, об ответвлениях научных направлений. Говорим о плодах и бесплодности усилий, уподобляем твердости дуба чью-то стойкую позицию, сравниваем с гибким стволом молодой березки податливую к изменениям юную душу. Сравниваем фамильное родословие с деревом , крепких сыновей с молодыми дубками . Говорим о трусливом человеке - «трепещет как осиновый листочек ». Применение образов растительного мира во множестве встречаем Боговдохновенных текстах Священного Писания, как в книгах Ветхого Завета, так и в Евангелии. Яркими примерами этого послужат явление Бога пророку Моисею из горящего куста (Исх.3:2), прообразовавшего, по учению отцов, Пресвятую Богородицу; сон виночерпия (Быт.40:9); Пророчество Иакова о сыновьях (Быт.49:21,22); благословение Валаама (Чис.24:6); притча Иофама (Суд.9:8-15); многие другие сравнения (Втор.32:32; Суд.9:8-15; Иов.15:33; Пс.79:9; Пс.91:13; Иер.12:10; Сир.50:14 и проч.). В Евангельском повествовании это чудо о засохшей смоковнице, символизирующее ветхозаветный Израиль (Матф.21:19); притча о бесплодной смоковнице, оставленной по просьбе садовника, во образ долготерпения Божия о грешнике (Лук.13:7); в притчах о плевелах (Матф.13:39) и о сеятеле (Мар.4:3-20). В начале Своей проповеди о покаянии Сын Божий называет народ Израиля побелевшей нивой , готовой к жатве а учеников - жнецами (Иоан.4:35-37). В прощальной беседе с учениками Иисус Христос сравнивает Себя с лозой, а учеников с виноградными ветвями . Откровение Иоанна Богослова рассказывает о великих бедствиях при кончине века в образах жатвы и сбора виноградных плодов . С ветвистым деревом сравнивают развитие поместных церквей, отпавшими ветвями называют еретические сообщества. |
| «Тон песни пророческий, и что здесь царь есть Мессия, достаточно ясно из содержания». Против исторического толкования нужно поставить на вид, что Жених псалма берет единовременно нескольких невест, что нигде не обычно; далее, о нем говорится, что он господствует вечно (ст.7), поставляет своих сыновей князьями всей земли (ст.17), прославляется всеми народами земли (ст.18), но главное, что царственный Жених называется прямо Богом (ст.7–8). Вследствие таких сильных внутренних оснований, которые уже отчасти говорят и против толкования его в прообразовательно-мессианском значении, LXX считали этот псалом исключительно мессианским; такое толкование во времена Иисуса Христа было распространено и межу иудеями, как видно из Евр.1:8,9 (ср. и таргум), а равно и теперь между многими из иудеев. Отцы Церкви все объясняют о Мессии. – Царь есть Мессия; первая из невест – ветхозаветный народ, первенец, εκλογη из народов; после того, как Предтеча действовал уже, как друг жениха ( Ин.3:29 ), Христос сначала обратился к Израилю, в котором давно действовал Логос, и который Он избрал в Свое наследство ( Сир.24:13 ), в Свою собственность ( Ин.1:11 ), и только после уже призваны к мессианскому спасению языческие народы. Сначала церковь образовалась из иудейства, и иудео-христианская церковь представляется главною невестою, а обратившиеся при ее посредстве ко Христу языческие народы должны считаться подругами ее. – Поэтому мы признаем этот псалом прямо мессианским, хотя этим мы не отрицаем, что псалмопевец в поэтическом изображении своей мысли пользовался обстоятельствами Соломонова времени; благочестивый израильтянин в Соломоне, особенно в первые годы его царствования, мог усматривать образ мессианского времени и его обстоятельств. Пророческим взором созерцает псалмопевец будущего Мессию, видит Его в несравненной Его красоте (ст.3), как героя победителя (ст.4–6), как славного Царя вечности (ст.7–9, видит (ст.10–18) нежную Его любовь к Своей невесте ( Ос.2:19–20 ), и к невестам ( Мф.8:11 ; ср.22:1). |
| Перевод Пешитты был выполнен с евр. оригинала, содержит нек-рые добавления (напр.: в Сир 10. 6; 18. 22; 22. 22 и др.) и пропуски (напр., 17. 24; 20. 28 и др.), обусловленные, в частности, желанием переводчика сгладить трудные места. Нельзя исключить, что евр. оригинал в данном случае мог быть испорчен. Возможно, переводчик использовал наряду с еврейским греч. текст либо позднее перевод был исправлен по греч. тексту (в частности, отрывок 43. 1-10 скорее всего был скопирован из сиро-гекзапларного перевода: Toy C. H., Lé vi I. Sirach, the Wisdom of Jesus the Son of//Jewish Encyclopaedia. N. Y.; L., 1905. Vol. 11). Данный перевод содержит следы влияния экзегетических традиций: иудейской (напр., в Сир 18. 10 (в синодальном переводе это место в 19. 8) вместо «так малы лета его в дне вечности» говорится: «тысячи лет в этом мире не так, как несколько дней вечности», что можно объяснить влиянием трактата «Пирке Авот», ср.: Авот. 4. 22: «лучше один час блаженства духа в грядущем веке, чем вся жизнь в этом мире»; в 36. 18 (в синодальном переводе это место в 37. 14) используется типично раввинистический оборот «место Твоей Шехины», ср. синодальный перевод: «место покоя Твоего») и христианской (напр., опущены слова в Сир 17. 27-28 о том, что мертвые не могут хвалить Господа (в синодальном переводе это в 18. 24-25); по мнению В. ван Пёрсена, этот пропуск можно объяснить влиянием христ. эсхатологии - Peursen W., van. The Peshitta of Ben Sira: Jewish and/or Christian?//Aramaic Studies. L., 2004. Vol. 2. N 2. P. 250). Впервые перевод был издан в составе Лондонской полиглотты ( Lagarde P. A., de. Libri Veteris Testamenti apocryphi syriace. L., 1861. P. 2-51). IV. Коптские переводы. Известно неск. фрагментов переводов на диалекты: на бохайрский (Сир 1. 1-30; 2. 1-9; 4. 20 - 5. 2; 12. 13-13. 1; 22. 7-18; 23. 7-14; 24. 1-11; изд.: Burmester O. H. E. The Bohairic Pericopae of Wisdom and Sirach//Biblica. R., 1934. Vol. 15. P. 451-465) и файюмский (Сир 22. 16 - 23. 6; изд.: Bouriant U. Les papyrus d " Akhmim//Mémoires publiés par les members de la mission archéologique française au Caire/sous la dir. de M. Maspero. P., 1885. T. 1. Fasc. 2. P. 255). Текст на саидском диалекте сохранился почти полностью (изд.: Lagarde P., de. Aegyptiaca. Gött., 1883. S. 107-206). Все переводы отличаются близостью к греч. оригиналу. |
| палестинской общины, известные своим благородством, благочестием и ответственностью за общину. Важной особенностью эллинистического периода является тенденция описания библейских персонажей как «книжников». Напр., хотя Енох в тексте кн. Бытие не обладает никакими характерными для К. чертами, в книгах енохической традиции он может называться «писцом праведным» (1 Енох 12. 3-4; ср.: 15. 1 «писец праведности»; 1-й раздел книги (1 Енох 1-36) датируется домаккавейским временем); «действительным писцом», написавшим часть книги, «полную учения о премудрости» (стих 1 Енох 92. 1; 2-я пол. II в. до Р. Х.,); ср.: 4QEnGiantsa 8. 4 - «особый писец»). В кумран. тексте Давид, восхваляемый за мудрость и благочестие, также назван «книжником» (11QPsa 27. 2). При всей важности тенденции отнесения библейских лиц к К. конкретный социальный контекст, в котором существовали такие традиции, остается неясным. Развитие института К. в раннем иудаизме происходило не прямолинейно. Наряду с доминирующим «номологическим» направлением (с основным акцентом на изучении Торы, как в целом следует из традиций книг Ездры-Неемии и Иисуса, сына Сирахова) имел место также харизматическо-апокалиптический подход к толкованию закона (в традиции библейского пророчества) ( Instone Brewer. 1992. P. 163 ff., 215 ff.; Weiss. 1999. S. 515). Его иногда видят уже в Сир 24. 32-33 (25. 35-36); 39. 1, 6-8 (ср.: Stadelmann. 1980. S. 216-270), но в целом он нашел отражение в раннеиудейских апокалипсисах, опубликованных под именами известных К. (Ездры, Варуха, Еноха). Носители этой традиции могли называться - разумные, мудрые (ср.: Дан 11. 35; 12. 3, 10 (во мн. ч.) (1QS 3. 13; 9. 12, 21; 1QSb 1. 1; 3. 22; 5. 20 (в ед. ч.)) и имели вполне ясную функцию: «...наставлять и учить народ» (1QS 3. 13) (ср.: Maier. 1996. S. 5ff.). Во 2-й книге Варуха (сир. апокалипсисе), написанной после разрушения храма в 70 г., писец Варух предстает лидером общины; его полномочия больше, чем у самого прор. Иеремии (2 Вар 2. 1; 9. 1 - 10. 4). Он осуществляет традиционные для К. |
| 2Пар.32:24 . В те дни заболел Езекия смертельно. И помолился Господу, и Он услышал его и дал ему знамение. Здесь в кратком замечании обнято рассказанное подробно в ( 4Цар.20:1–11 ) о болезни Езекии, чудесном исцелении и бывшем при этом небесном знамении (см. «Толковую Библию», т. II, с. 553–556). 2Пар.32:25 . Но не воздал Езекия за оказанные ему благодеяния, ибо возгордилось сердце его. И был на него гнев Божий и на Иудею, и на Иерусалим. 2Пар.32:26 . Но как смирился Езекия в гордости сердца своего, – сам и жители Иерусалима, то не пришел на них гнев Господень во дни Езекии. 2Пар.32:27 . И было у Езекии богатства и славы весьма много, и хранилище он сделал у себя для серебра и золота, и камней драгоценных, и для ароматов и щитов, и для всяких драгоценных сосудов; 2Пар.32:28 . и кладовые для произведений земли, для хлеба, вина и масла, и стойла для всякого рода скота, и дворы для стад. 2Пар.32:29 . И города построил себе. И стад мелкого и крупного скота было у него множество, потому что дал ему Бог весьма большое имущество. 2Пар.32:30 . Он же, Езекия, запер верхний проток вод Геона и провел их вниз к западной стороне города Давидова. И действовал успешно Езекия во всяком деле своем. Рассказ 2 Паралипоменон здесь чрезвычайно сжат и делается понятным лишь при снесении с ( 4Цар.20:12–20 ), см. «Толковую Библию», т. II, с. 556–558. Сказанное в ст. 25–26 о тщеславии Езекии, гневе Божием на него, его смирении и помиловании Богом относится к истории посещения его послами Меродах-Валадана Вавилонского ( Ис.39:1–8 ). К тому же историческому событию приурочивается и речь ст. 27–29 о славе и богатствах Езекии. О работах Езекии по усилению водоснабжения Иерусалима (ст. 30), см. выше (ст. 4); а также ( 4Цар.20:20 ) (см. «Толковую Библию», т. II, 558); ср. ( Сир.48:19 ). Из ст. 30 данной главы, как и из ст. 14 следующей главы ( 2Пар.33:14 ), с правом заключают, что Геон протекал на восточной (а не на западной, как думали прежние исследователи Палестины и Иерусалима) стороне Иерусалима, откуда и возникло сближение Гиона с нынешним источником Пресвятой Девы (см. «Толковую Библию», т. II, с. 365). Блаженный Феодорит отождествлял Гион с Силоамом ((Quaestiones in II Paralipomenon. Patrologia Graeca, T. 80, Col. 854–856). |
| Исх.20:16 . Не произноси ложного свидетельства на ближнего твоего. Требование восьмой заповеди расширяется в девятой. В то время как первая запрещает нанесение вреда лишь собственности ближнего, вторая имеет в виду вред, причиняемый жизни, чести и т.п. ближнего, как ложным показанием перед судьей ( Втор. 19:18 ), так и клеветой ( Пс. 14:2–3, 49:20 , Сир. 7:12–13 ). Исх.20:17 . Не желай дома ближнего твоего; не желай жены ближнего твоего, [ни поля его,] ни раба его, ни рабыни его, ни вола его, ни осла его, [ни всякого скота его,] ничего, что у ближнего твоего. От запрещения худых дел и слов закон переходит в десятой заповеди к запрещению худых желаний и помышлений, составляющих источник худых дел. В порядке перечисления предметов, на которые воспрещено обращать худые желания и помышления, есть разница между еврейским текстом кн. Исхода и Второзакония ( Втор.5:21 ). В первой редакции заповедь начинается так: «не желай дома ближнего твоего», а во второй: «не желай жены искреннего твоего», а потом: «не желай дома ближнего». Какая редакция вернее, сказать трудно. Перенесение слов из одной заповеди в другую немыслимо, а перестановка в одной и той же возможна. Под «домом», пожелание которого запрещается, всего естественнее разуметь дом не только в смысле жилища, но в смысле семьи и всех стяжаний домохозяина, которые затем и перечисляются отдельно, в разъяснение общего понятия «дом». Исх.20:18 . Весь народ видел громы и пламя, и звук трубный, и гору дымящуюся; и увидев то, [весь] народ отступил и стал вдали. Исх.20:19 . И сказали Моисею: говори ты с нами, и мы будем слушать, но чтобы не говорил с нами Бог, дабы нам не умереть. Боязнь быть сожженными огнем ( Втор. 5:22, 18:16 ) заставляет евреев отступить от Синая. При возникшей вследствие этого невозможности лично слышать голос Всевышнего народ просит Моисея быть посредником между ним и Богом. Ущерба от этого, как бы говорят евреи, не произойдет никакого: выслушивая повеления Иеговы из уст Моисея, они исполнят их ( Втор. 5:24 ), как будто слышали непосредственно от самого Бога. |
|
|
