| Особенность ветхозаветного отношения к материальному Б. состояла в понимании его как знака Божия благословения: «Если... будешь слушать гласа Господа, Бога твоего, тщательно исполнять все заповеди Его... придут на тебя все благословения... и исполнятся на тебе... Благословен... плод земли твоей, и плод скота твоего, и плод твоих волов, и плод овец твоих. Благословенны житницы твои и кладовые твои» (Втор 28. 1-2, 4-5; ср.: Втор 28. 8, 11-12). Б. были благословлены патриархи евр. народа Авраам (Быт 13. 2; 24. 35), Исаак (Быт 26. 12-14), Иаков (Быт 30. 43), прав. Иов (Иов 31. 25); земля Ханаан была обещана Богом народу Израиля в качестве богатой и изобильной земли, к-рой он сможет владеть, пока будет исполнять Закон (Числ 13. 27-28; 14. 8; Втор 6. 3). Тема награды Б. и славой за покорность Богу получает развитие в повествованиях о царях Давиде (2 Цар 12. 8), Соломоне (3 Цар 4. 21-28; 10. 4-29), Иосафате (2 Пар 17. 5; 18. 1), Езекии (2 Пар 32. 27-29). Бог ставит в особую заслугу царю Соломону его предпочтение обладанием Б. добродетелей («сердцем разумным», «чтобы судить народ [Божий] и различать, что добро и что зло»), нежели материальным Б. (3 Цар 3. 5-14). Б., «в котором нет греха» (Сир 13. 30), т. е. полученное честным путем, и само по себе представляется нек-рым благом, поскольку обеспечивает независимость человека, избавляет от рабства заимодавцу (Притч 22. 7), прибавляет друзей (Притч 14. 20; 19. 4; Сир 13. 25-26). При этом подчеркивается, что дар Б. всегда является Божиим благословением труда человека, «дел рук» его. Приобретенное трудом Б. предполагает наличие у его обладателя добродетелей: прилежности (Притч 10. 4), трудолюбия (Притч 11. 16; 20. 13), умения (Притч 24. 4), воздержания (Притч 21. 17), воинской доблести, как у царя Давида, мудрости и справедливого гос. правления, как у царя Соломона. «...Если какому человеку Бог дал богатство и имущество, и дал ему власть пользоваться от них и брать свою долю и наслаждаться от трудов своих, то это - дар Божий» (Еккл 5. 18). |
| Материал из Православной Энциклопедии под редакцией Патриарха Московского и всея Руси Кирилла Содержание БЛАГОЧЕСТИЕ [греч. εσβεια от ε - благо и σβομαι - чту, почитаю], внутреннее благоустроение души, основанное на богопочитании и выполнении религ. и нравственных предписаний. Христианство не является единственным носителем традиции Б., представляющего собой универсальное явление общечеловеческого религиозно-нравственного умозрения и опыта. Однако только в ВЗ и христианстве феномен Б. приобретает подлинный смысл, поскольку содержанием его является почитание истинного Бога. Терминам «Б.», «благочестивый», «благочестиво» Синодального перевода соответствуют в греч. Библии термины εσεβς, εσεβς, εσβεια (Иф 8. 31; Прем 10. 12; Сир 11. 15 (17 по LXX), 22; 12. 2, 4; 13. 21 (17 по LXX); 16. 14 (13 по LXX); 23. 15 (12 по LXX); 27. 11, 32 (29 по LXX); 28. 25 (22 по LXX); 33. 14; 37. 15 (12 по LXX); 39. 33 (27 по LXX); 43. 36 (33 по LXX); 49. 4 (3 по LXX); Ис 11. 2; 2 Макк 1. 19; 3. 1; 12. 45; 3 Макк 2. 23-24 (31-32 по LXX); Деян 3. 12, 10. 2, 7; 2 Пет 1. 3, 6-7; 2. 9; 3. 11; 1 Тим 2. 2; 3. 16; 4. 7-8; 6. 3, 5-6, 11; 2 Тим 3. 5, 12; Тит 1. 1; 2. 12), θεοσβεια, θεοσεβς (Иф 11. 17; Вар 5. 4; 1 Тим 2. 10), δκαιος (Притч 3. 33; Ис 57. 1; Лк 20. 20), σιος (Сир 39. 16 (13 по LXX); Тит 1. 8), κλλιστος (2 Макк 6. 23), ελαβς (Лк 2. 25; Деян 22. 12), λεος (Ос 6. 4), θρησκεα (Иак 1. 26-27). В античной литературе термин εσβεια первоначально употреблялся греч. писателями классического периода для обозначения почтения к родителям, учителям, правителям и благодетелям. В религ. плане этот термин стал употребляться для обозначения праведности в отношении богов и их почитания. В эпосе Гомера ни в «Илиаде», ни в «Одиссее» термин εσβεια не встречается. Некое предварительное понятие Б. формируется у Гомера в связи с более конкретным понятием героического «стыда/чести» (αδς), некого свойственного герою достоинства и благообразия. Др. понятие, соотносимое с идеей Б., обозначается словом, выражающим почтительное удивление, благоговение (σβας). |
| Самым близким другом и советником человека является его жена, «помощница по нему» (36:26, ср. Быт. 2:18–20 ). Поэтому бен-Сира советует выбирать себе подругу жизни с особою осмотрительностью, обращая внимание не столько на ее красоту, – хотя «красота жены веселит лицо мужа (36:24). – сколько на ее душевные качества (36:25). Когда человек предпринимает какой-либо важный шаг, он ищет себе советника, который указал бы ему верное направление и предостерег от ошибок. И на такой случай у сына Сирахова имеется мудрое наставление: прежде чем с кем-либо советоваться, обстоятельно расследуй, не заинтересован ли сам советник в том или ином исходе твоего предприятия. Если он заинтересован, то, конечно, всего естественнее ожидать, что он, давая тебе совет, будет иметь в виду не твои, а свои собственные интересы. «А при всем этом молись Богу, чтобы Он направил тебя на истинный путь» (37:19), – так заключает премудрый свои наставления ο выборе советника. Об осторожности при выборе жены, друзей и советников ( Сир. 36:20–37:19 ). 20. Всякую пищу принимает желудок, но одна пища лучше другой; 21. гортань по вкусу различает кушанье из дичи, так и разумное сердце – лживые слова; 22. лживое сердце причиняет другому печаль, но умный человек обращает ее на него самого. 23. Женщина выходит замуж за всякого мужчину, но одна девица лучше другой. 24. Красота жены веселит лицо мужа, и она превосходит все другое, приятное для глаз; 25. а если сверх того она воздержна на язык, то муж ее – счастливее всех сынов человеческих. 26. Кто берет жену, тот приобретает лучшее достояние, помощницу по себе и твердую опору. 27. Где нет ограды, там виноградник расхищается, а где нет жены, там шатко и неустойчиво. 28. Кто доверится вооруженному разбойнику, перебегающему от города к городу? 29. Так и человеку, не имеющему своего гнезда, находящему покой там, где застанет его вечер. Глава 37 1. Каждый друг говорит: «я друг», но есть друг – только по имени друг. 2. He тяжкое ли горе, близкое к смерти, – когда сердечный друг превращается во врага? |
| Последний благочестивый царь иудейский (по счету 16-й), Иосия, «направивший к Господу сердце свое и во дни беззаконных утвердиший благочестие» и прославляемый наряду с Давидом и Езекиею за праведность и ревность по законе ( Сир.49:3–5 ), вступил на царство восьмилетним отроком (LXX: ις κτ τν, слав.: «сын осьмилет» – буквальная передача евр. бен, имеющего в соединении с числительным лет значение возраста) в 641 или 640 году. Отец его Амон, умерший в 24-летнем возрасте, имел сына 16 лет, равно и Иосия, умерший после 31-летнего царствования – 39-ти лет, оставил старшего сына Иоакима 25-ти лет ( 4Цар.23:36 ), следовательно, имел сына на 15-м году жизни: при ранней половой зрелости на востоке эти цифры не должны удивлять нас. Мать его происходила из Боцкафы, LXX: Βαβηδθ, Vulg.: Baschath, слав.: «Васуроф», (Onomasticon, 199, 225) – города в Иудином колене близ Лахиша ( Нав.15:39 ). Общая характеристика царствования Иосии (ст. 2), в которой поставляется на вид идеальная верность этого царя закону (ср. 4Цар.23:25 ), превосходит отзывы о всех других царях: только Иосии усвояется «неуклонение ни направо ни налево» (ср. Втор.5:32,17:11,20,28:14 ) от пути Давида. Эта характеристика служит вместе и переходом к изображению теократической деятельности Иосии. Для сравнения повествования ( 4Цар.22:1–23 ) – о царствовании Иосии с параллельным повествованием о том же книги ( 2Пар.34–35 ), открывается то различие между ними, что 4 книге Царств рассматривает деятельность Иосии с теократически прагматической точки зрения и соответственно с тем отводит более всего места, ( 4Цар.23:4–20 ), изображению искоренения Иосиею идолопоклоннических культов и незаконного служения Иегове и вообще представляет Иосию единственным по религиозной ревности и строгому проведению теократических принципов царем ( 4Цар.23:24–25 ), между тем священный писатель 2 книги Паралипоменон смотрит на царствование и деятельность Иосии преимущественно с ритуальной точки зрения и потому преимущественное внимание обращает на совершение при Иосии (в 18-й год его царствования) праздника Пасхи при исключительно точном соблюдении всех обрядовых предписаний закона, при исключительной торжественности, ( 2Пар.35:1–19 ). В связи с этим стоит неодинаковый хронологический порядок событий и той и другой редакции священного повествования, причем 4 книга Царств берет исходным пунктом факт открытия книги закона в храме в 18-й год царствования Иосии и затем последовательно переходит к вызванным этим фактом мероприятиям Иосии, каковы: возобновление всенародного завета с Богом, искоренение противозаконных культов, совершение Пасхи и др., а 2 книга Паралипоменон излагает эти же события, по-видимому, не в столь естественной последовательности. В целом оба повествования не только подтверждают, но и восполняют одно другое. |
| Разделы портала «Азбука веры» Плоть – 1) вещественное начало в человеке; вещественная составляющая человека ( Рим.8:5 ; Гал.5:16-17 ; Мф.26:41 ); 2) телесный состав, тело человека ( Мф.19:6 ; Деян.2:31 ; 1Кор.6:16 )/животного ( Быт.41:2 ; 1Кор.15:39 ); 3) человек ( Мф.24:22 ; Гал.2:16 )/животное ( Пс.135:25 ; Сир.13:20 ); 4) мягкие ткани человеческого тела ( Пс.106:1 ; Лк.24:39 )/тела животного. В чем разница между плотью и телом? Эти два термина в некоторых случаях используются как синонимы. Однако они могут использоваться в различных значениях. Под человеческим телом подразумевается совокупность определенных материальных элементов, составленных определенным, характерным для человека, как представителя человеческого вида, образом (особым образом сформированная материя). В зависимости от контекста словоупотребления под телом человека может подразумеваться: 1) человеческий организм, функционирующий во взаимодействии с человеческой душой; 2) мертвый человеческий организм; 3) туловище человека. Под плотью же нередко подразумевается, условно выражаясь, «материал», материальная основа тела. С другой стороны, в то время как понятие «тело» обычно используется вне морально-оценочных контекстов, понятие «плоть», напротив, нередко употребляется для указания на греховность человека, на наличие или даже на преобладание в нем стремлений к низменным греховным удовольствиям. В этом отношении Священное Писание свидетельствует: «Живущие по плоти о плотском помышляют, а живущие по духу – о духовном. Помышления плотские суть смерть, а помышления духовные – жизнь и мир, потому что плотские помышления суть вражда против Бога; ибо закону Божию не покоряются, да и не могут» ( Рим.8:5-7 ); «если живете по плоти, то умрете, а если духом умерщвляете дела плотские, то живы будете» ( Рим.8:13 ). В таком понимании в Писании используются выражения: плотские очи ( Иов.10:4 ), плотские помышления ( Рим.8:6 ), плотские похоти ( Еф.2:3 ), плотская мудрость ( 2Кор.1:12 ), плотский ум ( Кол.2:18 ). К примеру, свт. Филарет проводит следующее различие между понятиями «тело» и «плоть»: «Плоть не то, что тело. Тело, с его естественными свойствами и действиями, создал Бог, и создал не для смерти. После нарушения заповеди Божией и вкушения запрещенного плода тело стало плотью, жребий которой есть смерть… Поэтому под названием плоти надо подразумевать возбужденные в человеке самолюбие и чувственность, проявляющие себя ложной жизнью в страстях и похотях и в делах, управляемых страстями и похотями». Что значит жить «по плоти»? |
| В псалме 26 псалмопевец, в удалении от святилища, окруженный врагами, в ожидании нападения их, укрепляясь упованием на Господа, почерпает в нём спокойную уверенность в совершенной своей безопасности под божественным покровом и защитою, и вместе с тем возносит горячую мольбу, чтобы Господь, всегда бывший его помощником, и теперь не лишил его Своей, столь уверенно ожидаемой им, всесильной помощи и защиты. Надписание псалма именем Давида, свойственный Давиду язык и характер псалма, всегда отличавшее Давида спокойное упование на Господа в самой крайней опасности (ср. ст. 1–3 с 1Цар.17:37 и 45–47; 2Цар.22 ), особенная любовь к посещению дома Божия (ст. 4, ср. с Пс.5:8; 25:6–8; 121:2 ; 2Цар.6:17; 7:18; 12:20 ) и именно скинии (ст. 5), и к воспеванию в ней при жертвоприношениях хвалебных песней Господу (ст. 6 ср. с 2 Ц. 6:21; Пар. 16:4–7; 25:1–6; Сир.47:9–12 ), – все это вместе не оставляет сомнения в том, что Пс.действительно принадлежит Давиду; а положение псалмопевца в удалении от скинии (ст. 4–6), оставленного самыми близкими людьми (ст. 10) и окружённого множеством врагов (ст. 2, 6, 11–12), в ожидании нападения их полчищ (ст. 8), – даёт с вероятностью предполагать, что он написан был во время Авессаломова восстания, когда Давид, удалившись из Иерусалима и возвратив назад в город вынесенный было за ним ковчег Завета, в надежде, что Господь еще возвратит его и даст ему видеть жилище Свое ( 2Цар.15:25 ), – проводил ночь в Иорданской пустыне, спеша укрыться с своими людьми от преследования войсками мятежника за Иорданом ( – 17:16, 22:24), и усердно молил Господа разрушить совет Ахитофела – (16:31). Предположение это подтверждается и сходством псалма с Давидовыми же псалмами 3 и 62, которые, по прямому свидетельству их надписании, воспеты были Давидом во время Авессаломова восстания, а последний притом именно «в пустыне Иудейской» (ср. ст. 3 с Пс.3:7 ; ст. 4 с 62:2; ст. 5 с 62:3 и 3:5 б ; ст. 6 а с 3:4 б ; ст. 6 б с 62:4 и 6; ст. 7 с 3:5; ст. 8 с 62:2; ст. 9 с 62:8 и 3:8; ст. 10 с 3:6 б ; ст. 12 с 3:2 и 62:12). |
| Глава 4 1–2. Продолжается противопоставление судьбы праведных судьбе нечестивых. 3–6. Бездетность не лишает праведных возможности оставить после себя благодарную память в потомстве, а нечестивые лишены этой возможности даже при наличности многочисленного потомства. 7–18. Ранняя смерть праведника – только скорейший переход к лучшей жизни. 19–20. Для грешника смерть – окончательная гибель. Прем.4:1 . Лучше бездетность с добродетелью, ибо память о ней бессмертна: она признается и у Бога и у людей. Стихи 1–6 снова противопоставляют судьбу бездетных праведников судьбе нечестивых с их многочисленным потомством. 1 . Преимущество бездетных, но добродетельных людей в том, что память об их добродетели сохранится в потомстве, это своего рода тоже бессмертие. В более поздних книгах Св. Писания Ветхого Завета часто говорится о бессмертии имени в потомстве, как высокой награде за праведность ( Пс. 111:6 ; Притч. 10:7 ; Прем. 8:13, 10:14 ). Ценимая людьми, добродетель «признается» и у Бога. Прем.4:2 . Когда она присуща, ей подражают, а когда отойдет, стремятся к ней: и в вечности увенчанная она торжествует, как одержавшая победу непорочными подвигами. 2 . Раскрывает мысль о ценности добродетели: когда она живет среди людей, ей подражают, когда отойдет (т.е. добродетельный человек умрет), к ней стремятся. «И в вечности увенчанная она торжествует», этими словами раскрывается мысль предшествующего стиха, что добродетель «признается и у Бога». «Венец» весьма часто в Библии является образом счастья и отличия ( Иез. 16:12 ; Пс. 20:4, 88:40, 131:18 ; Притч. 12:4 ; Сир. 2:18 ); в особенности же – небесной награды верующим ( Иак. 1:12 ; 1Пет. 5:4 ; Откр. 2:10 ). Этот венец дается за «победу непорочными подвигами». Писателю вся жизнь человека представляется как борьба его со злом. Праведные достигают победы в этой борьбе подвигами святой жизни, которые здесь названы «непорочными». Аналогичное представление о жизни, как борьбе и о святости, как победном венце, находим еще у Ап. Павла 1Кор. 9:24–27 ; 2Тим. 2:3, 5, 4:17 . |
| Глава 9 Молитва от лица Соломона о ниспослании мудрости. 1–4. Исповедание благости, всемогущества и мудрости Божией и высокого назначения человека. 5–8. Указание личных обстоятельств жизни. 9–19. Без премудрости человек не может познать волю Божию и исполнить свое назначение. Прем.9:1 . Боже отцов и Господи милости, сотворивший все словом Твоим 1–4 . Вступление в молитву Соломона. Писатель говорит о Божественной благости, всемогуществе и мудрости и о высшем назначение человека. 1 . В обращении писатель выражает ту мысль, что Бог, вследствие своего отношения к Израилю («Боже отцов»), по причине Своей милости и в силу Своего всемогущества захочет и может наделить его мудростью. Прем.9:2 . и премудростию Твоею устроивший человека, чтобы он владычествовал над созданными Тобою тварями Прем.9:3 . и управлял миром свято и справедливо, и в правоте души производил суд! 2–3 . Приводится дальнейшее основание, почему псевдо-Соломон надеется на исполнение своей молитвы. Это основание – в высоком назначении человека. Человек по самому своему устройству назначался Премудростью Божиею к господству над природой и высокому управлению миром ( Быт. 2:19–20 ; Пс. 8:7 ; Сир. 18:1–4 ). Такая его задача делает для него необходимым усвоение Премудрости Божией. «…управлял миром свято и справедливо…» Оба эти понятия («свято и справедливо») в Священном Писании часто соединяются вместе ( Лк. 1:75 ; Еф. 4:24 ); первое означает устремление души к Богу, второе определяет должные отношения к ближним. Прем.9:4 . Даруй мне приседящую престолу Твоему премудрость и не отринь меня от отроков Твоих, 4 . «Даруй мне приседящую престолу Твоему премудрость…» Поэтическое олицетворение Премудрости, как и выше ( Прем.6:14 ). «Не отринь меня от отроков Твоих» – ср. Прем.2:13 ст. Прем.9:5 . ибо я раб Твой и сын рабы Твоей, человек немощный и кратковременный и слабый в разумении суда и законов. Прем.9:6 . Да хотя бы кто и совершен был между сынами человеческими, без Твоей премудрости он будет признан за ничто. Прем.9:7 . Ты избрал меня царем народа Твоего и судьею сынов Твоих и дщерей; |
| Мудрый человек должен быть всегда внимателен к себе, к своим словам и поступкам; он не должен давать окружающим повода презрительно относиться к той мудрости, носителем которой он является в их глазах. С этой точки зрения понятны советы бен-Сира, касающиеся, по-видимому, мелочных вещей, не заслуживающих его внимания: как держать себя за столом среди общества или за дружеской пирушкой. Премудрый проповедует здесь вежливость и умеренность, как свойства, которые необходимо иметь человеку, стремящемуся к мудрости; конечно, кто не имеет этих элементарных признаков умного человека, тому далеко до высших степеней мудрости. В частности, бен-Сира предостерегает от проявлений жадности, когда человек спешит утолить свой аппетит, не обращая внимания на соседей по столу; от пресыщения, расстраивающего сон и вредного для здоровья; от злоупотребления вином, ведущего к ссоре и часто доводящего человека до погибели. Как держать себя за столом и на пиру ( Сир. 31:13–37 ) 13. Когда ты садишься за стол богатого, не раскрывай на него рта своего, 14. не говори: «какое изобилие на нем!» помни, что жадный глаз – злая вещь. 15. Бог не создал ничего более жадного, чем глаз, и потому он плачет обо всем. 16. В тο место, куда он смотрит, не протягивай руки, и не сталкивайся с соседом в блюде; 17. суди ο ближнем по себе самом, и подумай ο том, чего сам не любишь. 18. Ешь, как человек, что положено пред тобою, и не будь жадным, чтобы не стали презирать тебя. 19. Перестань есть первый, ради умеренности, и не будь ненасытен, чтобы не опротиветь; 20. а если ты сидишь среди многих,– не протягивай руки раньше соседа. 21. Немногим довольствуется человек благовоспитанный, и потому он не задыхается на ложе своем. 23. Страдание, и бессонница, болезнь, и одышка, и боль в желудке – у человека глупого, 22. здоровый сон – при желудке не обремененном: встаешь утром и чувствуешь себя прекрасно. 24. Α если ты принужден будешь пресытиться лакомствами, – встань с постели, сделай рвоту, и будешь спокоен. 25. Слушай, сын мой, и не пренебрегай мною, |
| Неоднократно в своей книге Иисус сын Сирахов восхваляет Господа за Его премудрость и благость к людям и всем тварям. В главе 39-й содержится горячий, воодушевленный призыв учителя к своим ученикам, читателям его книги, – прославить Господа за все дела Его, которые «все прекрасны» (39:21). Но здесь автор предвидит возражение: как же смотреть на грозные явления природы, вредящие людям, истребляющие иногда целые страны? Как примирить их с премудростью и благостью Божиею? Ответом служит заявление премудрого: «доброе Он от начала определил для добрых, для злых же – как доброе, так и злое» (39:31); грозные явления природы, как вредные ветры, истребляющий огонь, град, голод, мор, хищные животные и ядовитые пресмыкающиеся, неприятельские нашествия (39:34–37), – все это предназначено Богом для наказания злых, грешных людей, и потому нет оснований сомневаться в целесообразности и этих, кажущихся вредными, явлений. Все эти мысли сына Сирахова составляют плод его внимательного наблюдения над жизнью, все это взвешено и проверено им ранее, чем занесено в книгу, и потому он убежденно заявляет, что «дела Господни все прекрасны» (39:40), и призывает хвалить имя Господне. Призыв к прославлению Господа ( Сир. 39:15–42 ) 15. Я и еще возвещу, обдумав внимательно, ибо я полон, как луна в полнолуние. 16. Послушайте меня, праведные, и вы произрастете, как кедр, растущий при водном потоке; 17. вы издадите благоуханье, как ливан, 18. и расцветете, как лилия. Возвысьте голос свой и восхвалите согласно, 19. благословите Господа за все дела Его; воздайте славу имени Его и исповедуйте Его с похвалами, 20. с песнями на арфе и струнных орудиях, и так скажите с ликованием: 21. Дела Господни все – прекрасны и всякую нужду удовлетворяют они в свое время; 22. нельзя сказать: «это хуже того», ибо все превосходно в свое время. 23. По слову Его вода стала, как плотина, и по изречению уст Его вошла во вместилища. 24. По велению Его совершается благоволение Его, и никто не может воспрепятствовать спасению Его. |
|
|
