| Разделы портала «Азбука веры» Общение — взаимные отношения между людьми, связывающие их между собой узами любви, (либо) дружбы, (либо) товарищества, (либо) партнерства и т. п. Посредством общения и в общении достигается усвоение человека Богу , то есть спасение : «о том, что мы видели и слышали, возвещаем вам, чтобы и вы имели общение с нами: а наше общение – с Отцом и Сыном Его, Иисусом Христом … Если мы говорим, что имеем общение с Ним, а ходим во тьме, то мы лжем и не поступаем по истине; если же ходим во свете, подобно как Он во свете, то имеем общение друг с другом, и Кровь Иисуса Христа, Сына Его, очищает нас от всякого греха» ( 1Ин.1:3, 6–7 ), «И они постоянно пребывали в учении Апостолов, в общении и преломлении хлеба и в молитвах» ( Деян.2:42 ). Но есть общение и во зле – в грехе, в падшем духе. Так Библия говорит о «совете нечестивых», о «теле блудницы», о «сборище сатанинском». «Кто прикасается к смоле, тот очернится, и кто входит в общение с гордым, сделается подобным ему» ( Сир.13:1–2 ). Состоянию общения противопоставляется состояние не-общения, разрыва связи духовных существ между собой. Резко и бескомпромиссно обозначается граница: «Не преклоняйтесь под чужое ярмо с неверными, ибо какое общение праведности с беззаконием? Что общего у света с тьмою?» ( 2Кор. 6:14 ), «Какое общение у волка с ягненком? Так и у грешника – с благочестивым» ( Сир.13:21 ), «мерзость пред Господом развратный, а с праведными у Него общение» ( Притч.3:32 ). Многообразны формы общения соединенных во Христе братий: «…наслажусь общением с вами» ( Рим.15:24 ), «…подали мне и Варнаве руку общения» ( Гал.2:9 ). Это есть «общение духа» ( Фил.2:1 ), «общение веры» ( Флм.1:6 ). Апостол Павел наставляет: «Не забывайте также благотворения и общительности, ибо таковые жертвы благоугодны Богу» ( Евр.13:16 ). Словарь Стронга под 2842 дает такое разъяснение этому слову: (koinvnia) – «(взаимо)отношения, (со)участие, общение, общительность, подаяние, пожертвование». Блаженный Феофилакт Болгарский толкует эти слова апостола: «Где оправдывающиеся бедностью и потому не подающие милостыни? Пусть послушают, что Павел убеждает беднейших, разграбленных, не забывать милостыни. Ее же он называет «общительностью»… Жертвы благодарения и благотворения. Ибо ясно, что благодарный – и щедр, так как он знает, каких удостоится благ» 1 . |
| Разделы портала «Азбука веры» Вседержитель (греч. — Παντοκρτωρ) - 1) имя Единого Бога , Пресвятой Троицы , смысл которого состоит в том, что всё существующее, видимый и невидимый мир, содержится Божественной властью и всемогуществом; понятие Вседержитель сближается по значению с понятием «Царь царствующих, Господь господствующих» ( 1Тим.6:15 ); 2) имя Господа Иисуса Христа ; подчеркивающее, что любое Владычное действие, инициируемое Богом Отцом , проистекает через Единородного Сына; 3) (Господь Вседержитель) иконографический образ Спасителя, отличительными особенностями которого служат: благословляющий жест, книга (либо свиток) в левой руке. Вера в Бога как Вседержителя, основана на богооткровенном учении. Имя «Вседержитель» неоднократно упоминается в Священном Писании Ветхого и Нового Завета ( Иов.8:3 ; 2Кор.6:18 ; Откр.21:22 ). Кроме того оно отражено в первом члене Символа веры . Это именование тесно связано со свойством всемогущества . Оно указывает на то, что всё, что ни происходит в мире, происходит по воле Божьей: по Его благоволению или же попущению. Подчеркнем,мир существует в силу причастности Богу (Божественным энергиям). Как Вседержитель, Бог постоянно поддерживает бытие всего сущего ( Кол.1:17 ); контролирует все процессы, так что без Его воли ничего не происходит и исход любого человеческого замысла определяется Его решением ( Притч.19:21 ); Его желания исполняются всегда ( Ис.55:8-13 ); никто не может противостоять Ему ( Рим.9:19 ); в Его руках находится жизнь каждого человека ( Иак.4:15 ; 1Цар.2:6 ); Он управляет всеми государствами и в Его руках судьбы всех народов ( Сир.10:17-20 ; Дан.2:21 ). Вера в Бога Вседержителя, в Его благой Промысл , позволяет человеку быть внутренне спокойным и не унывать. Если Господь содержит всё в Своей власти, то почему Он не запрещает демонам вершить зло? Демоны , как и бесплотные духи вообще, были созданы нравственно свободными, не имевшими склонности ко греху. Пользуясь дарованным им от Творца правом свободного выбора, все они имели возможность самоопределения: либо к Добру , либо ко злу . |
| Разделы портала «Азбука веры» Оглавление Алкоголизм (пьянство) – проявление страсти чревоугодия , попытка решения духовных проблем употреблением некоторых продуктов в пищу. Алкоголизм – с физической точки зрения: хроническое заболевание, обусловленное систематическим потреблением спиртного; проявляемое в стойкой психологической и физиологической зависимости от алкоголя; а с духовной – греховная страсть, одержимость . В Священном Писании пьянство стоит в одном ряду с мужеложеством и скотоложеством: 1Кор.6:10 ; Лк.21:34 ; Тов.4:15 ; Гал.5:21 ; 1Пет.4:3 ; Сир.31:30 . Излечение от алкоголизма требует духовной дисциплины: ежедневной молитвы , ежедневного чтения Священного Писания , регулярного участия в Таинствах Исповеди и Святого Причащения . Все зависимости – это неудачная человеческая попытка обрести внутреннее равновесие без помощи Бога, своего рода попытка обрести Царствие Небесное в царствии подземном. Преподобный Серафим Саровский говорил, что есть три вида капитала – денежный, чиновный и духовный, и если для человека главным является духовный капитал, то он не попадет в зависимость ни от денег, ни от чинов, ни от наркотиков, ни от алкоголя. «Ищите же прежде Царствия Божия и правды Его, и сия вся приложатся вам» ( Мф.6:33 ). ( иерей Григорий Григорьев ) Почему, если алкоголизм — болезнь, он препятствует вхождению в Царство Небесное ( 1Кор.6:10 ); разве болезнь — грех? По ряду критериев алкоголизм и действительно признаётся болезнью, причём широко распространенной, трудноизлечимой. В то же время в ряду болезней он занимает особое место. И дело здесь вот в чём. Многие болезни возникают и прогрессируют вне зависимости от желания (вопреки желанию) человека. Алкоголизм же во многом обусловлен именно сознательным влечением к спиртному, особым расположением его душевных сил. Можно сказать, что алкоголизм является болезнью нравственного, духовного порядка. Собственно говоря, и лечить её исключительно медицинскими средствами, игнорируя духовные, крайне трудно, а иногда — почти невозможно. |
| «Покайтесь, ибо приблизилось Царство Небесное» Священное Писание и подвижники о покаянии В преддверии Великого поста публикуем отрывки из Священного Писания и высказывания святых и подвижников благочестия о покаянии: они помогут настроиться на покаянный лад, укрепят в решимости к духовному исправлению. СВЯЩЕННОЕ ПИСАНИЕ О ПОКАЯНИИ «Иисус начал проповедывать и говорить: покайтесь, ибо приблизилось Царство Небесное» (Мф. 4: 17). «Близок Господь к сокрушенным сердцем и смиренных духом спасет» (Пс. 33: 19). «Помилуй меня, Боже, по великой милости Твоей, и по множеству щедрот Твоих изгладь беззакония мои» (Пс. 50: 3). «И беззаконник, если обратится от всех грехов своих, какие делал, и будет соблюдать все уставы Мои и поступать законно и праведно, жив будет, не умрет. Все преступления его, какие делал он, не припомнятся ему: в правде своей, которую будет делать, он жив будет» (Иез. 18: 21–22). «Покайтесь и обратитесь от всех преступлений ваших, чтобы нечестие не было вам преткновением» (Иез. 18: 30). «Если говорим, что не имеем греха, обманываем самих себя, и истины нет в нас» (1 Ин. 1, 8) . «И поверили Ниневитяне Богу, и объявили пост, и оделись во вретища, от большого из них до малого… и царь Ниневитян встал с престола своего, и снял с себя царское облачение свое, и оделся во вретище, и сел на пепле, и повелел провозгласить и сказать в Ниневии от имени царя и вельмож его: «чтобы ни люди, ни скот, ни волы, ни овцы ничего не ели, не ходили на пастбище и воды не пили, и чтобы покрыты были вретищем люди и скот и крепко вопияли к Богу, и чтобы каждый обратился от злого пути своего от насилия рук своих» (Иона 3: 5–8). «Енох угодил Господу и был взят на небо – образ покаяния для всех родов» (Сир. 44: 15). «Пойдите, научитесь, что значит: милости хочу, а не жертвы? Ибо Я пришел призвать не праведников, но грешников к покаянию» (Мф. 9: 13). «На небесах более радости будет об одном грешнике кающемся, нежели о девяноста девяти праведниках, не имеющих нужды в покаянии» (Лк. 15: 7). «Мы осуждены справедливо, потому что достойное по делам нашим приняли... помяни меня, Господи, когда придешь в Царствие Твое!» (Лк. 23. 41-42). |
| В апостольском чтении 7-й Недели по Пасхе мы слышим знаменитую беседу апостола Павла с пресвитерами Ефеса. Павел знает, что уже не увидит этих людей, дорогих ему, и дает им последние наставления. Прежде всего он произносит следующий совет: «Итак внимайте себе и всему стаду, в котором Дух Святый поставил вас блюстителями, пасти Церковь Господа и Бога, которую Он приобрел Себе Кровию Своею» (Деян. 20:28). Хоть эти слова и адресованы пресвитерам, но в целом совет о внимании себе касается всех христиан и неоднократно повторяется в Писании. «Будь осторожен и весьма внимателен, ибо ты ходишь с падением твоим» (Сир. 13:16), – пишет Иисус, сын Сирахов. «Внимай себе; да не будет в сердце твоем тайного слова беззаконного» (Втор. 15:9), – говорит Дух Святой устами Моисея. Однако все написанное в Библии нуждается в опытном раскрытии самой жизнью. Что, собственно, значит: внимай себе? Раскрытие этих слов осуществили и описали в своих книгах великие подвижники древности. Давайте обратимся к их опыту и посмотрим, что они писали об этом. «Внимание есть непрестанное сердечное от всякого помысла безмолвие, в котором душа Единым Иисусом Христом Сыном Божиим и Богом всегда, непрерывно дышит и Его призывает», – говорит прп. Исихий, пресвитер Иерусалимский. Эти слова очень похожи на изречение апостола Павла: «Уже не я живу, но живет во мне Христос» (Гал. 2:20). И Павел, и прп. Исихий говорят о блаженном и вожделенном состоянии пребывания умом и сердцем во Христе, Господе нашем. О том же и Сам Христос пророчествовал, говоря: «Кто любит Меня, тот соблюдет слово Мое; и Отец Мой возлюбит его, и Мы придем к нему и обитель у него сотворим» (Ин. 14:23). Такое состояние упокоения сердца во Христе, когда Сам Он с Отцом и Духом Святым приходит к человеку и поселяется в душе его, и есть открытие Царства Божия, которое, по словам Христовым, внутри нас есть (ср. Лк. 17:21). Именно так понимается «внимание» в аскетическом опыте Церкви. Но как же можно достичь такого внимания, которое Исихий называет «безмолвием сердечным»? Путь к этой великой цели подробно описан в таких известных всему православному миру книгах, как «Добротолюбие», «Лествица», «Невидимая брань», «Душеполезные поучения», и изложен более понятным для нас языком в творениях великих русских подвижников свт. Игнатия (Брянчанинова) и свт. Феофана (Говорова). |
| Материал из Православной Энциклопедии под редакцией Патриарха Московского и всея Руси Кирилла ИОСИФ [сир. ] ( 570 или 575/6), католикос-патриарх Церкви Востока (552-567). Обучался медицине в Византийской империи, затем практиковал в Нисибине, принял постриг в одном из окрестных монастырей. Арамейский князь, занимавший в Нисибине пост иранского марзпана (наместника), представил его иранскому шаху Хосрову I Ануширвану , который в награду за успешное излечение распорядился совершить поставление И. в архиепископы, а в мае 552 г.- в католикосы-патриархи Церкви Востока. Хотя епископат с 553 г. требовал, по установившемуся обычаю, созвать Собор для проведения преобразований в Церкви, И. дважды переносил его дату под разными предлогами. Собор состоялся в янв. 554 г. в Селевкии-на-Тигре. Сохранился текст деяний Собора и утвержденных на нем 23 канонов ( Chabot. Synod. orient. P. 95-110 (текст), 352-367 (перевод)). Содержание этого корпуса, связанного с именем И., косвенно свидетельствует о растущем давлении иранской государственной власти на жизнь Церкви Востока после смещения предшественника И. Мар Абы I . Введение к своду гласило, что Церковь пребывает в таком состоянии, как будто канонов не существовало вовсе. В 4-м каноне осуждаются сговоры духовенства с мирянами с целью воздействия на избрание епископов. В 7-м каноне католикосу возбраняется принимать к.-л. меры без согласования по меньшей мере с 3 архиереями (выполнение этого правила облегчалось тем, что особые епархиальные престолы имелись даже внутри агломерации Ктесифона - в Дастгерде и Вех-Ардашире, а епископы из более отдаленных областей часто посещали столицу или даже постоянно пребывали там). В 9-м каноне сообщается о притязаниях на епископство священников, опирающихся на могущественных покровителей. В 13-м каноне отмечается засилье в синодах светских лиц, «недостойных даже причастия и церковного мира», которые принимали участие в суде над пресвитерами. Порядку выборов и полномочиям главы Церкви посвящены 14, 15, 18 и 21-й каноны. Исповедание веры, содержащееся в деяниях Собора, весьма близко к халкидонскому, хотя авторы избегают терминов «лицо» и «ипостась». |
| Материал из Православной Энциклопедии под редакцией Патриарха Московского и всея Руси Кирилла ЕВГЕНИЙ [Мар Авгин (Авген, Евген); сир. ; араб. ] († 363), прп., чудотворец (пам. сиро-яковитская 20/21 апр., 2, 15 нояб., 3 марта; пам. несторианская в 1-ю или 3-ю пятницу Входа (Обновления Церкви)), согласно сир. традиции, основатель монашества в Персии. Житие Е. на сир. языке сохранилось в неск. рукописях (самая ранняя - IX-X вв.), представляющих собой разные редакции. Оно написано в форме рассказа очевидца от лица ученика Е. Михаила и, согласно замечанию автора, составлено «по повелению царскому» и по «письму [некоего] святого [или святых] из Рима». В 1892 г. Житие было опубликовано П. Беджаном по 2 рукописям (XII и XIX вв.). Часть перевода Жития на согдийский язык была недавно обнаружена В. Зундерманном среди неопубликованных фрагментов из турфанской коллекции Берлинско-Бранденбургской АН ( Sundermann W. Byzanz und Bulayq Iranian and Indo-European Stud.: Memorial Volume of O. Klima/Ed. P. Vavrouek. Praha, 1994. P. 263-264). Кроме того, деятельность Е. отражена в «Книге целомудрия» Ишоднаха , несторианского еп. Басры (IX в.), а также в поздних сир. и арабо-христ. исторических источниках: в яковитской «Церковной истории» Григория Бар Эвройо (XIII в.), в несторианской анонимной «Хронике Сеерта» (не ранее IX в.), в «Книге Башни» Мари ибн Сулеймана (XII в.) и в одноименном сочинении Амра ибн Матты (сер. XIV в.). Согласно опубликованной версии Жития, Е., коренной житель Клисмы (ныне Суэц, Египет; в Житии данный топоним определен как «морской остров»), в течение 25 лет был ловцом жемчуга, заработанные деньги жертвовал на храмы и раздавал бедным. Уже в те годы он обладал даром предвидения и чудотворения: укрощал и вызывал бури, ходил по воде, спасал моряков от кораблекрушений. Избегая славы, Е. удалился сначала в обитель прп. Пахомия Великого (здесь он поразил братию, совершая молитву посреди зажженной печи), затем «в Египет» (т. е., вероятно, в Нитрию ), а оттуда, взяв с собой 70 монахов, в Сев. Месопотамию, в Нисибин , рим. форпост на границе с Персией. Во время короткой остановки на берегу р. Машак (Гурмиш; к югу от Нисибина) Е. исцелил бесноватого, что привлекло внимание горожан. Тогда монахи удалились на гору Изла (к северо-востоку от Нисибина). Там они прожили 30 лет; вокруг Е. собрались ученики со всех концов Римской империи, так что число братии достигло 350. После этого монахи по благословению свыше начали проповедовать окрестным жителям, совершая дела милосердия и чудеса. |
| Материал из Православной Энциклопедии под редакцией Патриарха Московского и всея Руси Кирилла ИУЛИАН САВА [Иулиан Саба, Савва; греч. Ιουλιανς Σβας/Σββας; сир. ] (ок. 300 - 15.02. 367 (377, 380?)), прп. (пам. 18 окт.; пам. визант. 17 янв.). Основные сведения об этом святом содержатся в «Истории боголюбцев» блж. Феодорита Кирского и в 24 мадрашах (гимнах) об И. С. на сир. языке, к-рые приписываются прп. Ефрему Сирину (из них скорее всего только 4 первых являются аутентичными). «Похвала Иулиану отшельнику» на греч. языке, к-рую ранее также относили к сочинениям прп. Ефрема Сирина (BHG, N 968), на самом деле посвящена другому одноименному подвижнику ( Griffith. 1994. P. 189). Кроме того, существует неизданная мемра в память И. С. на сир. языке, сохранившаяся среди произведений, атрибутируемых Иакову Саругскому (Ibid. P. 185-186). И. С. также упоминается в «Толковании на Послание к Ефесянам» свт. Иоанна Златоуста . По мнению С. Гриффита, И. С. был первым известным по имени подвижником, внедрившим в сироговорящей среде такую форму монашеской жизни, как отшельничество (Ibid. P. 186, 215-216), и по этой причине заслуженно именуемым в источниках «отцом монахов» ( Nau F., ed. Un Martyrologe et douze Menologes syriaques//РО. 1912. Т. 10. Fasc. 1. Р. 84). Свт. Иоанн Златоуст называл И. С. простым поселянином, который не имел светского образования, но был «преисполнен истинного любомудрия» ( Ioan. Chrysost. In Eph. 21//PG. 62. Col. 153). Информация о том, что святой до монашеского пострига прислуживал в доме одного состоятельного язычника в Гелиополе, восходит к «Похвале Иулиану отшельнику» и, т. о., не относится к И. С. ( Griffith. 1994. P. 189). Между 317 и 325 гг. И. С. удалился в пустыню и поселился в пещере. Блж. Феодорит Кирский не уточняет ее местоположение, говоря лишь, что святой подвизался в Осроене. Визант. синаксарные Жития локализуют место подвигов И. С. у р. Евфрат (SynCP. Col. 398). Однако исследователи считают, что пещера преподобного находилась примерно в 23 км к северо-востоку от Эдессы ( Schiwietz. 1938. S. 67). Местные жители прозвали подвижника Сава, что в переводе с сирийского означает «старец». Согласно гимнам прп. Ефрема Сирина и мемре, И. С. был иереем ( Beck. 1972. Bd. 1. S. 74, 79; Bd. 2. S. 81; Griffith. 1994. P. 192). |
| Материал из Православной Энциклопедии под редакцией Патриарха Московского и всея Руси Кирилла Содержание ИАКОВ БАРАДЕЙ [греч. Ικωβος Βαραδαος; сир. ] ( 30.07.578, Касийский монастырь, Египет), митр. г. Эдессы (ныне Шанлыурфа, Турция); с 542 г. лидер антихалкидонитского движения в Византийской империи . Почитается сиро-яковитами как святой и основатель Сирийской яковитской Церкви . Память И. Б. в различных яковитских синаксарях: 18 февр., 21 марта, 31 июля и 28 нояб. ( Bundy. 1978. P. 72-74; Assemani. BO. T. 2. P. 65). Прозвище Барадей является греч. передачей сир. слова или (одетый в лохмотья). Визант. церковный историк Никифор Каллист Ксанфопул (нач. XIV в.; Niceph. Callist. Hist. eccl.//PG. 147. Col. 438), а также автор «Трактата о делах армянских» (Tractatus de rebus Armeniae//PG. 127. Col. 880A) называют И. Б. Дзанзалос (Τζνζαλος), что является переводом сир. . И. Б. род. в Сирии, в дер. Гамава к северу от г. Телла (Константина). Согласно Житию, его отец свящ. Феофил бар Ману отдал сына в мон-рь Псильта на горе Изла, где он воспитывался у архим. Евстафия. Несмотря на юный возраст, И. Б. выделялся среди насельников мон-ря своими подвигами. После смерти родителей И. Б. отпустил на свободу принадлежавших семье 2 рабов, оставив им все имущество. В мон-ре И. Б. был рукоположен во диакона (The History of the Habits. 1925. P. 230-232). В 527 г. И. Б. вместе с монахом того же мон-ря Сергием отправился в К-поль, был принят имп. св. Феодорой и поселен в доме близ дворца Гормизда, где за счет императрицы содержались ок. 600 клириков с Востока. В К-поле И. Б. провел 15 лет. В 542 г. он был рукоположен во епископа Эдессы и вскоре отправился на Восток (в Сирию). Согласно яковитскому преданию, И. Б., ок. 20 лет скрываясь в Сирии от имп. властей, рукополагал новых епископов и т. о. учредил иерархию монофизитской Церкви, фактически обособленную от имперской Церкви и оппозиционную по отношению к политике визант. императоров, поддерживавших халкидонское православие. В истории рукоположения и последующей деятельности И. Б. существует ряд эпизодов, которые могут повлиять на правильность понимания роли И. Б. в яковитской церковной традиции. Так, остается неизвестным, кто и при каких обстоятельствах совершил хиротонию И. Б. Версия, согласно к-рой И. Б. был рукоположен предводителем антихалкидонитов Севиром , патриархом Антиохийским (см.: Bundy. 1978. P. 79), безосновательна. И. Б. мог быть рукоположен Севиром в 535-536 гг., когда последний провел в столице ок. полутора лет. Но информация о таком рукоположении появилась лишь в поздней литературе («История несториан», «Книга светильника во тьме» Абу-ль-Бараката; XIV в.). В совр. И. Б. источниках таких сведений нет. Известно также, что Севир в К-поле находился под опекой имп. Феодоры и ему было запрещено без разрешения предпринимать к.-л. действия, в т. ч. совершать рукоположения. |
| Материал из Православной Энциклопедии под редакцией Патриарха Московского и всея Руси Кирилла Содержание ВИФЛЕЕМСКИЕ МЛАДЕНЦЫ Избиение вифлеемских младенцев. Роспись собора мон-ря прп. Дионисия на Афоне. Сер. XVI в. Избиение вифлеемских младенцев. Роспись собора мон-ря прп. Дионисия на Афоне. Сер. XVI в. [греч. λδβλθυοτεΑγια Νπια; лат. Innocentes Infantes], мученики (пам. 29 дек., пам. зап. 28 дек.), убиенные по приказу царя Ирода в Вифлееме (Мф 2. 16-18). С древности почитаются мучениками, невинно пострадавшими не только за Христа, но вместо Него ( Aug. Serm. de Tempore. N 199.1). По сообщению Макробия (нач. V в.), имп. Август, узнав об избиении младенцев и казни Антипатра, сына Ирода, сказал: «Лучше быть свиньей Ирода, чем его сыном» (Saturn. IV 14). Блж. Иероним пишет, что в Вифлееме было убито «много тысяч» младенцев (multa parvilorum milia) ( Hieron. In Is. 7, 15), по правосл. преданию, число жертв составляло 14 тыс., в сир. источниках упоминаются 64 тыс., а в ряде зап. мартирологов - 144 тыс. младенцев (MartUsuard. Р. 364). Из сочинений сщмч. Иринея, еп. Лионского († 202) ( Iren. Adv. haer. III 16. 4), и сщмч. Киприана, еп. Карфагенского († 258) ( Cypr. Carth. Ep. 58. 6), следует, что при их жизни В. м. уже почитались святыми. Память В. м. впервые появляется в Сакраментарии папы Льва I Великого (ок. 485) и в Карфагенском календаре (ок. 505). В греч. календарях их память отмечается 29 дек. (SynCP. Col. 353), в лат.- 28 дек. (MartHieron. Р. 13), в сир.- 27 сент., в арм.- в понедельник после 2-го воскресенья по Пятидесятнице. В средневек. Европе день В. м. считался самым несчастливым в году. Мощи В. м. хранились в пещере Младенцев под юж. трансептом базилики Рождества Христова в Вифлееме, одно из наиболее ранних упоминаний о ней встречается в описании Вифлеемского храма свт. Софрония I, Патриарха Иерусалимского (633/4-638) (PG. 73. Col. 3813). Затем мощи В. м. были перенесены в К-поль и положены в храме Богородицы в Халкопратии, в приделе во имя ап. Иакова, брата Господня (Описание святынь К-поля в лат. рукописи XII в.//Чудотворная икона в Византии и Древней Руси. М., 1996. С. 449). В «Хожении» игум. Даниила (нач. XII в.) также говорится, что пещера Младенцев оставалась пустой, т. к. их мощи были перенесены в Царьград (Житие и хождение Даниила. С. 65). Однако со 2-й пол. XII в. снова появились сообщения паломников о мощах младенцев в Вифлееме (напр., Аноним ок. 1170 г.- Wilkinson. P. 241). Антоний Новгородец (ок. 1200) разъясняет, что половина мощей В. м. находилась в К-поле, а половина осталась в Вифлееме (Книга Паломник. С. 21). Поскольку в пещере Младенцев находятся кости не только детей, но и взрослых, предполагают, что они принадлежат мученикам, пострадавшим во время нашествия персов в 614 г. |
|
|
