| 12 что вы сказали в темноте, то услышится во свете. В день суда Господнего все тайное станет явным, и лицемерие обнажится. 12 друзьям Моим. В синоптических Евангелиях Иисус только однажды называет учеников Своими друзьями. В Евангелии от Иоанна такое обращение встречается также единственный раз ( Ин. 15,14 ). 12 бойтесь того, кто... может ввергнуть в геенну. Такой властью обладает только Бог. Знаменательно, что здесь употреблено слово «геенна», т.е. место вечных мук, а не «гадес», которым называли вообще загробный мир. «Геенна» по-древнееврейски означает «долина Енном». В этой долине, простирающейся за южной стеной Иерусалима, в древности совершались жертвоприношения детей, и с тех пор она слыла проклятым местом ( Иер. 7,31–33 ). В новозаветные времена в ней была устроена городская свалка, мусор на которой сжигался днем и ночью. 12 Не пять ли малых птиц продаются за два ассария? Две птицы, согласно Матфею, продаются за один ассарий ( Мф. 10,29 ); стоимость их столь мала, что при покупке на два ассария одна птица дается в придачу. Если Бог заботится даже о такой мелкой и незаметной твари, народ Божий может не опасаться быть оставленным Божественной заботой. 12 кто скажет хулу на Святаго Духа, тому не простится. Хула на Святого Духа тягчайший из грехов. Злословящий Христа вопреки самым неоспоримым свидетельствам фактически приписывает соделанное Духом через Иисуса Христа сатане. См. статью «Грех, не имеющий прощения». 12 скажи брату моему, чтобы он разделил со мною наследство. Общие предписания относительно раздела наследства содержатся во Втор. 21,15–17 ; если между наследниками возникали разногласия, урегулировать их приглашался раввин. Человек, обратившийся с этой просьбой к Иисусу, явно хотел решить спор в свою пользу, а не услышать от Него справедливое решение. 12 кто из вас... может прибавить себе роста хотя на один локоть? Возможно и иное прочтение этого места: «кто из вас может прибавить хотя бы час к своей жизни?» Соломон... не одевался так. В поговорку вошла не только мудрость Соломона, но также его богатство и роскошь, которой он окружал себя. |
| 19 августа — Преображение Господне 18 августа 2009 г. 20:00 Праздник установлен в память Преображения Господа нашего Иисуса Христа перед учениками на горе Фавор. О нем рассказывается в трех синоптических Евангелиях: от Матфея (17:1-6), Марка (9:1-8), Луки (9:28-36). В последний год Своего общественного служения, находясь в Кесарии Филипповой, Господь в преддверии грядущих страданий начал открывать ученикам то, что «Ему должно идти в Иерусалим и много пострадать от старейшин и первосвященников и книжников, и быть убиту, и в третий день воскреснуть» (Мф. 16:21). Слова Учителя сильно опечалили апостолов и особенно Петра, который стал прекословить Спасителю, говоря: «будь милостив к Себе, Господи! да не будет этого с Тобою!» (Мф. 16:22). Заметив скорбь учеников и желая облегчить ее, Иисус Христос обещает некоторым из них показать ту славу, в какую Он облечется по своем отшествии: «Истинно говорю вам: есть некоторые из стоящих здесь, которые не вкусят смерти, как уже увидят Сына Человеческого, грядущего в Царствии Своем» (Мф. 16:28). Спустя шесть дней Господь в сопровождении учеников отправился из области Кесарии Филипповой в пределы Галилеи. Остановившись у горы Фавор, Он взял с собой трех учеников — Петра и братьев Заведеевых: Иакова и Иоанна — и взошел с ними на вершину помолиться. Однако апостолы, утомившись, уснули: «Петр же и бывшие с ним отягчены были сном» (Лк. 9:32). Во время их сна Господь Иисус Христос преобразился: «И когда молился, вид лица Его изменился, и одежда Его в сделалась белою, блистающею» (Лк. 9:29). Очнувшись от сна, апостолы увидели Его в светлых одеждах с исходящим от него ярким светом. Христос беседовал с двумя мужами — пророками Моисеем и Илией о предстоящих страданиях. Когда беседа Христа с Моисеем и Илией подходила к концу, апостол Петр проникся дерзновением и сказал: «Наставник! хорошо нам здесь быть; сделаем три кущи, одну тебе, одну Моисею и одну Илии» (Лк. 9:33). Петр, которому предназначено быть одним из созидателей Церкви Христовой во всей вселенной, собрался построить «три кущи» (три палатки) для Учителя и явившихся им пророков. Он все еще смотрит на Иисуса Христа по-земному и ставит Его наряду с Моисеем и Илией. «Но Иисус, — пишет преп. Ефрем Сирин, — тотчас показывает ему, что не имеет нужды в его скинии, что Он есть Тот, Кто в продолжение сорока лет делал в пустыне скинию из облака отцам его». «Когда он еще говорил, — повествует св. евангелист, — се, облако светлое осенило их; и се, глас из облака, глаголющий: Сей есть Сын Мой Возлюбленный, в Котором Мое благоволение; Его слушайте» (Мф. 17:5). |
| 1. В иудейской системе времен Иисуса талмид сам мог избрать учителя и следовать ему. Но ни один из учеников Христа не примкнул к Нему исключительно по своей воле. Кое-кто из них пытался, но оставался какое-то время отверженным ( Мф. 8:19–20 ; Лк. 9:57–58, 61–62 ). Все, кто последовал за Ним, смогли это сделать только благодаря Его призванию, только ответив на Его призыв: «Следуй за Мной!» Выбор оставался за Господом, а не за учениками. Более того, призвание подразумевало немедленный и положительный ответ. А такой ответ считался самой естественной вещью в мире без каких бы то ни было условий или ограничений со стороны призванного. Не могло быть и намека на компромисс: призванный должен был оставить «все», будь то ящик мытаря, как в случае с Левием ( Мф. 9:9 ), или рыбацкие сети, как в случае с первыми четырьмя учениками. В глазах Матфея и Марка ответ на призвание Иисусом первых четырех учеников – последовавший за Его первой проповедью – выглядит таким образом, что они первыми «покаялись и уверовали». Приверженность и следование Христу – то же, что покаяние и вера. В синоптических Евангелиях покаяние (метанош) – не психологический процесс, а способ познания реальности и существования Божьего царства. Призвание к ученичеству – это призыв в Божье царство и тем самым акт благодати. 2. В позднем иудаизме центральное положение занимал Закон, Тора. Ученики приходили к раввину для изучения Торы, и только для этого. Своим личным авторитетом учитель Торы был обязан, при всех своих достоинствах, исключительно Торе, которую он благоговейно штудировал. Авторитетом пользовалась Тора, а не сам учитель. Иисус же не основывал Свой авторитет на Торе или на чем-то еще. Он требовал от Своих учеников отказа от всего не ради Закона, а только ради Него Самого: «Кто любит отца или мать более, нежели Меня, не достоин Меня; и кто не берет креста своего и следует за Мною, тот не достоин Меня... а потерявший душу свою ради Меня сбережет ее» ( Мф. 10:37– 38 ). Такие слова не мог сказать ни один иудейский раввин. Господь Иисус Христос занял место Торы. |
| 1. В Мк 3:7–12 начинается новый раздел Евангелия 91 . Последующие повествования углубляют и расширяют понятие божественной Власти. Данный раздел представляет собой синоптический обзор, дающий представление о сверхъестественной власти Иисуса. Обратим внимание на то, что всюду, куда приходит Христос, собираются огромные толпы 92 . Выражение «множество народа» использовано здесь дважды. Ученикам велено держать лодку наготове «по причине многолюдства, дабы не теснили Его» (3:9) 93 ; надо полагать, натиск толпы был нестерпимым. Марк замечает, что собрались люди, услышав о творимых Иисусом чудесах (3:8), в особенности, о Его исцелениях. Живость сцены хорошо передает комментарий Марка: «Ибо многих Он исцелил, так что имевшие язвы бросались к Нему, чтобы коснуться Его» (3:10). Здесь видна животворящая и милосердная сила, которую Христос дарует всем безотказно. То же впечатление создают многочисленные географические ссылки в стихах 7 и 8. В них речь идёт о различных регионах – от Идумеи на юге до Тира и Сидона на северо-западе и до областей «за Иорданом». В Евангелии от Марка впервые упомянут Иерусалим. Этот географический перечень охватывает всю Палестину с её многообразным населением: отовсюду стекаются к Иисусу люди, слыша о Его чудесах 94 . Скорее всего, евангелист также намекает, что среди признававших власть Иисуса были и язычники. Однако наиболее явно и предельно недвусмысленно власть Иисуса признавали злые духи: «И духи нечистые, когда видели Его, падали пред Ним и кричали: Ты – Сын Божий» (3:11). Как показывают параллельные места у Марка, здесь заключено признание богосыновства и божественной власти Иисуса 95 . Это исповедание имеет тем большее значение, что оно не носит абстрактный характер, а сопровождается полным подчинением. И всё же Иисус не хочет, чтобы злые духи разглашали Его божественность: «Но Он строго запрещал им, чтобы не делали Его известным» (3:12). Иисус отвергает их невольное участие в Его служении (ср. также Мк 1:34 ). Скорее всего, Иисус требует молчания потому, что несвоевременное откровение о Его богосыновстве могло ускорить развязку. Если эта гипотеза правильна, то перед нами – ещё один намек на грядущие Страсти 96 . |
| 1. Понятие «тайны» в Священном Писании Слово «таинство», или «тайна», как термин, в Священном Писании Ветхого Завета обозначает промысел или промыслительное деяние Бога. Эта «тайна» открывается Богом Его пророкам: «Господь Бог ничего не делает, не открыв Своей тайны рабам Своим, пророкам» ( Ам. 3:7 ). «Даниил отвечал царю [Навуходоносору] и сказал: тайны, о которой царь спрашивает, не могут открыть царю ни мудрецы, ни обаятели, ни тайноведцы, ни гадатели. Но есть на небесах Бог , открывающий тайны» ( Дан. 2:27–28 ). В последнем случае Бог, очевидно, открывает Свои тайны пророку Даниилу. В этом ветхозаветном смысле слово «тайна» употребляется иногда и в Новом Завете (при этом следует сказать, что слово это в новозаветных писаниях встречается редко). Здесь оно приобретает определенно сотериологический смысл. Речь идет не просто о небесных «тайнах», но о промыслительных и спасительных деяниях Божиих. Например, когда Господь Иисус Христос говорит Своим ученикам: «вам дано знать тайны Царствия Божия» ( Мф. 13:11 ; Мк. 4:11 ; Лк. 8:10 ), Он под этими «тайнами» подразумевает тайны Божественного домостроительства спасения. Здесь на место ветхозаветных пророков становятся ученики Иисуса Христа как свидетели Нового Откровения в Самом Спасителе Иисусе. Следует упомянуть, что в синоптических Евангелиях слово «тайна» встречается только один раз, в этом месте. Особенно очевиден сотериологический и христологический смысл понятия «тайны» в посланиях Апостола Павла. Говоря об Апостолах как свидетелях и возвестителях «тайны» спасения, он пишет: мы «проповедуем премудрость Божию, тайную, сокровенную, которую предназначил Бог прежде веков к славе нашей, которой никто из властей века сего не познал; ибо если бы познали, то не распяли бы Господа славы. Но, как написано: не видел того глаз, не слышало ухо, и не приходило то на сердце человеку, что приготовил Бог любящим Его. А нам Бог открыл это Духом Своим; ибо Дух все проницает, и глубины Божии» ( 1Кор. 2:7–10 ; ср. Рим. 14:24 ). В этих словах Апостол под «премудростью» имеет в виду Иисуса Христа, как Совершителя нашего спасения. Это в Нем, Кто «сделался для нас премудростью от Бога» ( 1Кор. 1:30 ), открывается тайна Божия. Это Его, Распятого и Воскресшего, «приготовил Бог любящим Его». «Откровение Духом» явно намекает на пророческое служение христиан, как бы перебрасывая мост между Новым Заветом и Ветхим Заветом, где «тайна» Божия открывалась Духом только пророкам. В том же смысле Апостол Павел говорит об Апостолах, как «домостроителях тайн Божиих» ( 1Кор. 4:1 ). В торжественном стиле об откровении тайны Божией в Иисусе Христе говорится в христологическом гимне: «великая благочестия тайна: Бог явился во плоти, оправдал Себя в Духе, показал Себя Ангелам, проповедан в народах, принят верою в мире, вознесся во славе» ( 1Тим. 3:16 ). |
| 2) Св. же Лука намерен был написать по порядку, о чем и говорит он в начале: «Поскольку уже многие начали составлять повествования о совершенно известных нам событиях, как передали нам то бывшие с самого начала очевидцами и служителями Слова, то рассудилось и мне, по тщательном исследовании всего сначала, по порядку описать тебе, достопочтенный Феофил, чтобы ты узнал твердое основание того учения, в котором был наставлен». Св. Лука желал, значит, описать по порядку, а потому и делает он, по возможности, указания на главные хронологические черты. В евангелии его находим мы ясных и отличительные группы событий, и только при некоторых подробностях употребил он, подобно первым двум евангелистам, общие выражения. 3) Часто говорят, что св. Иоанн, писавший после всех, желал пополнить прочих евангелистов, но не замечают того, что он преимущественно пополняет св. Луку не только в событиях и словесах Иисуса Христа, неизвестных тому евангелисту, или о которых он не имел достоверного свидетельства, чтобы их написать, но пополняет его и в порядке хронологическом. Это чрезвычайно важно и полагаем, что не станут того оспаривать, когда рассмотрят прилагаемые при этом синоптические таблицы: От Рождества до первой Пасхи, которую Иисус праздновал после Его крещения. (от 1 до 30 года). Луки Иоанна глава I глава I Предвечное рождение Слова и Его воплощение. Чудесное зачатие Иоанна Крестителя. Послание Ангела Гавриила в Назарет к Марии Чудесное зачатие Иисуса. Мариино посещение Елисаветы, матери Иоанна, и пророчество Марии. Рождество Иоанна – Пророчество отца его, Захарии. глава II Путешествие Марии в Вифлием. Рождество Иисуса в Вифлиеме. Поклонение пастырей. Обрезание Иисуса. Местом жительства избирают Назарет. Путешествие двенадцатилетнего Иисуса в Иерусалим. глава III глава I (продолжение) Проповедь Иоанна Крестителя Крещение Иисусово; свидетельство Иоанна. Богоявление Отца и Святого Духа. Иоанн в Вифаваре. Его свидетельство о Иисусе. Богоявление Отца и Святого Духа. Некоторые из учеников следуют за Иисусом. |
| 30 Много сотворил Иисус пред учениками Своими и других чудес, о которых не писано в книге сей. 31 Сие же написано, дабы вы уверовали, что Иисус есть Христос, Сын Божий, и, веруя, имели жизнь во имя Его ( Ин. 20, 30–31 ). Кстати, заметно острее и четче переведено в ЕК: Много и других знамений сотворил Иисус перед учениками Своими, о которых не написано в книге этой. Об этих же написано, чтобы вы веровали, что Иисус есть Христос, Сын Божий, и чтобы, веруя, имели жизнь во имя Его. Евангелист пишет лишь о том, что необходимо для веры в Иисуса 883 . Св. Иоанн, пожалуй, внятнее других евангелистов передает заботу о вере тех, кто не видел Иисуса, но полагается на свидетельство ограниченного круга учеников-очевидцев. Например, такой мотив явственно слышен в эпизоде с Фомой: Ты поверил, потому что увидел Меня; блаженны невидевшие и уверовавшие ( Ин. 20, 29 ). Эти слова непосредственно предшествуют упомянутой концовке. Знамения – чаще всего повод для беседы или речи Иисуса. Так, насыщение пяти тысяч человек пятью хлебами – повод для беседы о хлебе жизни. Для начала Иисус говорит: Старайтесь не о пище тленной, но о пище, пребывающей в жизнь вечную, которую даст вам Сын Человеческий, ибо на Нем положил печать Свою Отец, Бог (6, 27 ). Да, человек нуждается в такой пище нетленной, чтобы никогда не алкать. И Он слышит требование: Подавай нам всегда такой хлеб (6, 34 ). Здесь еще один пример того, как Ин. косвенно перекликается с Синоптическим материалом, в который входит повествование об искушении Иисуса в пустыне. Там тоже звучит предложение превратить камни в хлебы, и тема пищи (хлебов), которой алчет человек, приводит к утверждению: Не хлебом одним будет жить человек, но всяким словом, исходящим из уст Божиих ( Мф. 4, 4 ; ср. Лк. 4, 4 ). Но в Ин. подобный вывод получает гораздо более полное и категоричное раскрытие, предполагающее безоговорочное принятие Иисуса или Его полное отвержение. Впрочем, все происходит постепенно, по законам беседы, переходящей в спор, так что в конце концов неприятие Иисуса из глухого ропота переходит в открытое неприятие. |
| 33 слл.; Мк 12. 1 слл.; Лк 20. 9 слл.). В крещальной формуле Мф 28. 19 уже содержится все богословие Евангелия от Иоанна, что признает и рационализм в лице А. Ф. Луази ( Loisy A. F. Les évangiles synoptiques. Ceffonds, 1907. T. 1. P. 909). Доказательство Божества И. Х. было главной целью написания 4-го Евангелия. Ап. Иоанн Богослов говорит, что Логос прежде бытия мира был не только Богом, но и особым Божественным Лицом (Θες ν Λγος... πρς τν Θεν - Ин 1. 1), участвовал в творении мира (Ин 1. 3), а после творения животворил и просвещал людей (Ин 1. 4). Воплощением же Своим Он явил Свою Божественную славу «как Единородного от Отца» (Ин 1. 14). Это учение сложилось на основании записанной в Евангелии проповеди И. Х., Его чудес и всей Его жизни. Как и в синоптических Евангелиях, И. Х. часто именует Себя Сыном Божиим и Бога - Отцом Своим. Но особое внимание можно обратить на те места, где Он называет Себя Сыном, υς, без всяких определений, напр. «верующий в Сына имеет жизнь вечную, а не верующий в Сына не увидит жизни» (Ин 3. 36); «Сын пребывает вечно... Сын освободит вас» (Ин 8. 35-36). В подобных речениях И. Х. именует Себя Сыном в особом, исключительном смысле, относя это именование только к Себе, и ни к какому творению. И. Х. прямо отличает Свое Сыновство от сыновства апостолов: «Восхожу к Отцу Моему и Отцу вашему» (Ин 20. 17). Сына, бывшего предвечно с Отцом, Отец посылает в мир (Ин 5. 36-37), «чтобы из того, что Он Мне дал, ничего не погубить, но все то воскресить в последний день» (Ин 6. 39). Как «Приходящий с небес», «сшедший с небес» (Ин 3. 31, 13), но в то же время и «сущий на небесах» (Ин 3. 13), Он - «выше всех» (Ин 3. 31). «Прежде основания мира» Отец возлюбил Его (Ин 17. 24), и Он имел славу «у» Отца (παρ σο - Ин 17. 5), а не «от» Отца (παρ σου). Посему «кто не чтит Сына, тот не чтит и Отца, пославшего Его» (Ин 5. 23). Только ап. Иоанн приводит слова И. Х.: «Отец Мой более Меня» (Ин 14. 28). Но и в непосредственном и в общем контексте Евангелия от Иоанна ясно, что Он это «относит к образу человеческому» ( Cyr. |
| 3, 1. О Предтече Господнем. «Вот Я послю Ангела Моего, и он приготовит путь предо Мною, и внезапно придет в храм Свой Господь, Которого вы ищите, и Ангел Завета, которого вы желаете». Ангел, приготовляющий путь Господу,– Предтеча Господень, предсказанный Исаией, как «глас вопиющего в пустыне» ( Ис. 40 ). Мессия назван в пророчестве «Господом» и «Ангелом Завета» в смысле вестница воли Триипостасного Бога. Это пророчество как предсказание об Иоанне Крестителе и Предтече Христа приводится у евангелистов-синоптиков ( Мф. 11–10 ; Мк. 1, 2 ; Лк. 2, 27 ). Далее говорится, что это пришествие Мессии будет в «день Господень», т.е. оно не даст иудеям никаких внешних преимуществ, но будет сопровождаться судом. «День Господень» будет как огонь, переплавляющий золото и серебро, и как щелок очищающий. Господь обличит и накажет чародеев, прелюбодеев, ложно клянущихся, удерживающих плату у работавших, притесняющих вдов и сирот и помилует всех, боящихся Господа. В 4, 5–6 пророк вторично предсказывает явление вестника пришествия Господа: «Вот Я пошлю к вам Илию пророка перед наступлением дня Господня, великого и страшного, И он обратит сердца отцов к детям и сердца детей к отцам их, чтобы Я пришед не поразил земли проклятием». Толкование этого пророчества основывается на свидетельствах синоптических Евангелий и Откр. 11, 3–13 . Евангелисты-синоптики, указывая, что в пророчестве этом говорится об Иоанне Предтече ( Лк. 1, 17 ; Мф. 17, 10 ; Мк. 9, 11 ) отмечают, что Иоанн придет «в духе и силе Илии» приготовить путь для евангельского служения Господа. Действительное же и личное пришествие пророка Илии, согласно толкованиям свв. Отцов и верованию всей Церкви ожидается перед вторым пришествием Господним. Церковное учение об этом запечатлено в тропаре пророку Илии, где он называется вторым предтечей пришествия Христова». Книгой пророка Малахии заканчиваются пророческие книги, вместе с тем и все канонические книги. Ветхозаветные пророчества оканчиваются тем, чем начинается Евангелие – повествованием об Иоанне Крестителе. Богослужебное употребление книги прор. Малахии |
| 3, 2). О чем был глагол (ρμα) Божий? Кроме общего призвания на служение проповеди покаяния, Иоанну была раскрыта тайна и его собственного призвания, как сам он свидетельствует по Евангелию от Иоанна: «Пославший меня крестить в воде сказал мне: на Кого увидишь Духа сходящего и пребывающего на Нем, Тот есть крестящий Духом Святым» (Ин. 1, 33). О проповеди Иоанна Крестителя согласно повествуют все три синоптические евангелиста (Мф. 3, 1–12; Мк. 1, 1–8; Лк. 3, 1–18), также и евангелист Иоанн Богослов (1,15–17,19–28). Рассказ об этой проповеди вводится всеми евангелистами в прямое повествование о явлении Господа Иисуса Христа, как «начало Евангелия» (Мк. 1, 1). И проповедь Предтечи, имеющая свое собственное значение и самостоятельное содержание, связана с его проповедничеством о Грядущем, с самосвидетельством Предтечи, которое содержится у всех четырех евангелистов: «и проповедовал, говоря: идет за мною Сильнейший меня, у Которого я недостоин, наклонившись, развязать ремень обуви Его. Я крестил водою, а Он будет крестить вас Духом Святым» (Мк.1,7–8; Мф.3,11; Лк.3,16; Ин. 1,1,27). Проповедь Предтечи есть проповедь о Христе Грядущем: сам он весь влагается в это ожидание и сретение. И в свете этого ожидания следует понимать и всю про–поведь, которая есть «приуготовление путей Господу», согласно пророчеству Исайи, в свете коего изображают явление Предтечи все евангелисты и даже он сам (Ин. 1, 3). Иоанн выступает в полном самосознании своего служения и своего призвания в качестве Предтечи. Уже предначинаются Мессианские времена. Мир затих и насторожился, внемля глаголу вопиющего в пустыне. И так могуче, так потрясающе, так покоряюще было явление Предтечи, что к нему, в пустыню иудейскую (Мф. 3.2), выходила вся страна иудейская и иерусалимляне (Мк. 1, 5). Евангелие лишь обозначает предмет, содержание и устремление проповеди Иоанновой: «покайтеся», но, конечно, не излагает самой проповеди, ее пламенных, побеждающих и потрясающих глаголов. Это не нужно в целях евангелиста, который лишь замечает кратко: «многое и другое благовествовал он народу, поучая его» (Лк. |
|
|
