| Скачать epub pdf Предисловие Настоящая книга продолжает серию исследований о жизни и учении Иисуса Христа. В основу подобных исследований нередко ложится хронологический принцип: события из жизни Иисуса рассматриваются в порядке, который выстраивается путем синхронизации повествований четырех евангелистов. Другой, не менее распространенный подход предполагает последовательное рассмотрение материала, содержащегося в каждом из четырех Евангелий или в одном из них. Есть и третий подход, предполагающий деление всего имеющегося материала на крупные тематические блоки. Соответственно, отдельно рассматриваются все притчи Иисуса, отдельно – все Его чудеса, отдельно – история Страстей. Этот подход и лег в основу серии книг под общим названием «Иисус Христос. Жизнь и учение». Каждому тематическому блоку посвящена одна книга. В первой книге серии мы изложили общие принципы, которые легли в основу исследования, рассказали о важнейших направлениях современной новозаветной науки, о Евангелиях как главном источнике наших сведений об Иисусе. Затем были рассмотрены начальные главы четырех Евангелий и намечены некоторые магистральные темы, которые должны быть более полно изучены в последующих томах. Вторая книга была посвящена Нагорной проповеди – самому продолжительному публичному выступлению Иисуса из всех вошедших в синоптические Евангелия. В нем сформулированы фундаментальные принципы Его нравственного учения, отражены Его взгляды на некоторые предписания закона Моисеева, перечислены качества, которыми должен обладать Его последователь, изложено учение о посте, молитве, милостыне. Третья книга посвящена чудесам Иисуса, описанным в четырех Евангелиях. Чудеса – тот аспект деятельности Иисуса Христа, который при Его жизни вызывал наибольший интерес окружающих. Толпы людей, привлеченные Его славой как целителя, окружали Его, куда бы Он ни приходил. Уже на начальном этапе Его служения в Галилее прошел о Нем слух по всей Сирии; и приводили к Нему всех немощных, одержимых различными болезнями и припадками, и бесноватых, и лунатиков, и расслабленных, и Он исцелял их. И следовало за Ним множество народа из Галилеи и Десятиградия, и Иерусалима, и Иудеи, и из-за Иордана ( Мф. 4:24–25 ). Со временем Его слава только росла, а некоторые из исцеленных Им людей, в том числе женщины, вливались в группу Его учеников ( Лк. 8:2–3 ). |
| Слова взяв хлеб, благословил, преломил и подал им не могут не напомнить о Тайной Вечере, на которой Иисус, согласно Марку, взяв хлеб, благословил, преломил, дал им и сказал: приимите, ядите; сие есть Тело Мое. И, взяв чашу, благодарив, подал им: U пили из нее все ( Мк.14:22–23 ; ср. Мф.26:26–27 ; Лк.22:19–20 ). На вечере в Эммаусе чаша отсутствует, но о преломлении хлеба говорится в тех же выражениях, которые мы встречаем во всех синоптических свидетельствах о Тайной Вечере. Похожие выражения были использованы евангелистами также при изложении двух случаев чудесного умножения хлебов ( Мф.15:36 ; Мк.6:41; 8:6 ; Лк.9:16 ; Ин.6:11 ). В раннехристианской Церкви оба чуда умножения хлебов воспринимались как прообразы Евхаристии – во многом благодаря терминологии, избранной евангелистами для их описания. 663 Термины «благословить», «благодарить» и «преломить» вполне однозначно воспринимались как указания на Евхаристию, а понятие «преломление хлеба» было синонимом Евхаристии ( Деян.2:42,46; 20:7 ). Апостол Павел спрашивал: Чаша благословения, которую благословляем, не есть ли приобщение Крови Христовой? Хлеб, который преломляем, не есть ли приобщение Тела Христова? ( 1Кор.10:16 ). В рассказе о вечере в Эммаусе выражение «преломление хлеба» тоже употреблено, и не случайно многие древние толкователи видели в этом эпизоде не что иное, как еще одну Евхаристию, совершённую Иисусом. Блаженный Августин пишет: Действительно, с их глазами случилось нечто, и они пребывали в таком состоянии вплоть до преломления хлеба, так что им вместо Его лица виделось другое изображение; и только после совершения таинства преломления хлеба открылись глаза их, как о том повествует Лука... Так что не может считаться познавшим Христа тот, кто не причащается тела Его, то есть Церкви, на единство которой апостол Павел указывает словами: Один хлеб, и мы многие одно тело; ибо все причащаемся от одного хлеба ( 1Кор.10:17 ); когда же Он подал им благословенный хлеб, открылись у них глаза, и они узнали Его. Разумеется, открылись они для познания Его именно вследствие устранения препятствия, которое не позволяло им узнать Его. Не исключено, что это препятствие исходило от сатаны, Христос же дозволил это до времени совершения священнодействия хлеба, дабы мы постигали, что при участии в единстве Тела Его устраняются преграды, воздвигнутые врагом, так что Христос может быть познан. 664 |
| Соответственно, новозаветная тема сыновства включает в себя как межличностные отношения Бога Отца (богоотцовство) и Сына Божия (богосыновство), так и действие всей Пресвятой Троицы (триадологические мотивы) в деле усыновления рода человеческого Богу по благодати (сотериологические мотивы). Так, в евангельском повествовании евангелиста Матфея видно, как Господь Иисус Христос неоднократно называет Бога Своим Отцом: ...Отец Мой Небесный насадил... (Мф. 15:13); ... но Отец Мой, Сущий на небесах ... (Мф. 16:17), ... так и Отец Мой Небесный поступит с вами…(Мф. 18:35); ...а только Отец Мой один(Мф. 24:36). Обратная сторона такого обращения к Богу Отцу говорит о Божественном природном Богосыновстве Господа Иисуса: И глас был с небес: Ты Сын Мой возлюбленный, в Котором Мое благоволение (Мк. 1:11); «Все предано Мне Отцем Моим, и никто не знает Сына, кроме Отца; и Отца не знает никто, кроме Сына, и кому Сын хочет открыть , – говорит Сам Господь (Мф. 11:27; также Лк. 10:22). Необходимо отметить, что в данном стихе Господь называет Себя Сыном в абсолютном смысле, без всяких предикатов. Абсолютная форма υς используется трижды в Синоптических Евангелиях (Мф. 11:27; 28:19; Мк. 13:32) и восемнадцать раз в Евангелии от Иоанна , который особенно ярко характеризует статус Божественного сыновства Сына Божия по природе: Иисус же говорил им: Отец Мой доныне делает, и Я делаю(Ин. 5:17); ибо Отец любит Сына и показывает Ему все, что творит Сам; и покажет Ему дела больше сих, так что вы удивитесь, ибо, как Отец воскрешает мертвых и оживляет, так и Сын оживляет, кого хочет, ибо Отец и не судит никого, но весь суд отдал Сыну… (Ин. 5:20-22); ибо, как Отец имеет жизнь в Самом Себе, так и Сыну дал иметь жизнь в Самом Себе(Ин. 5:26). В Евангелии от Иоанна Бог именуется Отцом приблизительно 120 раз. Иисус Христос, как Сын Божий, упомянут 27 раз . Уникально обращение Господа Иисуса к Своему Отцу во время гефсиманского борения словами «Авва, Отче!»(Мк. 14:36) – случай в литературе того времени единичный . Если в межзаветный период не акцентировалось внимание на том, что Бог есть Отец верующих в Него, то воплотившийся Сын Божий вывел на первый план вероучения представление о Боге как об Отце . Слово ββα , в греческом тексте является формой арамейского (лат. Pater – отец) . При обращении оно указывает на непосредственную личную близость Господа Иисуса Христа к Богу Отцу . |
| Такое понимание косвенно подтверждается упоминанием евангелиста о том, что многие, видя чудеса, которые Он творил, уверовали во имя Его. Но Сам Иисус не вверял Себя им, потому что знал всех… ( Ин.2:23–24 ). Это упоминание, как мы уже говорили, указывает на тех, кто поначалу поверили в Иисуса и даже стали Его учениками, но впоследствии отошли от Него и уже не ходили с Ним ( Ин.6:66 ). Тем не менее нам представляется гораздо более убедительным такое понимание, при котором среди собеседников Иисуса просматриваются разные группы. Мы видели, что эти группы даже вступали в спор между собой ( Ин.7:40–43 ). Мы также видели, что наряду с сомневающимися среди народа было много уверовавших, которые говорили: Когда придет Христос, неужели сотворит больше знамений, нежели сколько Сей сотворил? ( Ин.7:31 ). Достаточно очевидно, что среди иудеев, с которыми Иисус ведет диалог, были как сочувствовавшие Ему, так и Его оппоненты. Первые, очевидно, слушали молча, дивясь словам благодати, исходившим из уст Его, вторые вступали с Ним в полемику. Как это часто случается, у сочувствующих нет причин возвышать голос: такие причины есть у тех, кто находится в оппозиции. Нередко, беседуя с толпой людей, Иисус выделял среди нее отдельные группы, к которым обращал Свое слово. Так, например, Нагорная проповедь была адресована Его ученикам ( Мф.5:1 ), но произносилась в присутствии народа, который дивился учению Его ( Мф.7:28 ). Нередко Иисус обращал слово к книжникам и фарисеям ( Мф.23:13–35 ), хотя в толпе присутствовали не только они, но и сочувствовавшие Иисусу слушатели ( Мф.23:1–12 ). В данном случае Иисус обращает к уверовавшим в Него слова: Если пребудете в слове Моем, то вы истинно Мои ученики, и познаете истину, и истина сделает вас свободными. Слово «ученики» (μαθητα) в Евангелии от Иоанна, как и в синоптических Евангелиях, употребляется почти исключительно по отношению к апостолам. Они уверовали в Иисуса после первого же совершённого Им чуда ( Ин.2:11 ). Правда, некоторая часть учеников отходит от Него после беседы о небесном хлебе, но двенадцать остаются ( Ин.6:66–69 ). Далее термин «ученики» в четвертом Евангелии указывает только на тех, кто остался. Им Иисус на Тайной Вечере скажет: По тому узнают все, что вы Мои ученики, если будете иметь любовь между собою ( Ин.13:35 ). Они же услышат от Него слова: Я есмь путь и истина и жизнь ( Ин.14:6 ). |
| Экзегетический аспект «неведения» Господом Иисусом Христом дня и часа Своей Парусии 12 тесно связан с догматическим. Однако для того чтобы иметь суждение по тому или иному вопросу вероучения, необходимо вначале обратиться к его источникам – Священному Писанию и Преданию Церкви. Предлагается рассмотреть основной текст, на котором строятся предположения о «неведении» Христовом. Это фрагмент из так называемого Малого, или Синоптического, Апокалипсиса, где Господь говорит о конечных судьбах мира. Наиболее интересен здесь текст из Евангелия от Марка. Вначале Господь произносит пророчество о разрушении Иерусалимского храма, а затем, отвечая на вопрос учеников о сроках этого события, произносит пространную речь, в которой описание гибели храма и города соединяется с признаками Второго Пришествия Христова. «И когда выходил Он из храма, говорит Ему один из учеников Его: Учитель! посмотри, какие камни и какие здания! Иисус сказал ему в ответ: видишь сии великие здания? всё это будет разрушено, так что не останется здесь камня па камне. И когда Он сидел на горе Елеонской против храма, спрашивали Его наедине Петр, и Иаков, и Иоанн, и Андрей: скажи нам, когда это будет, и какой признак, когда всё cue должно совершиться? Отвечая им, Иисус начал говорить: берегитесь, чтобы кто не прельстил вас» ( Мк.13:1–5 ). Далее, уже в конце речи, встречаются такие слова: «О дне же том, или часе, никто не знает, ни Ангелы небесные, ни Сын, но только Отец» ( Мк.13:32 ; ср.: Мф.24:36 ), которые и являются камнем преткновения в богословских дискуссиях. Конечно, как у древних, так и у современных авторов имеются ссылки и на другие евангельские тексты, из которых предположительно можно вывести гипотезу о несовершенстве или ограниченности знания Иисуса Христа. Например, это слова о постепенном возрастании Иисуса в премудрости и возрасте и в любви у Бога и человеков ( Лк. 2:52 ), о незнании Господом места погребения Лазаря: «и сказал: где вы положили его» ( Ин.11:34 )?, место из Евангелия, которое можно понять как незнание Спасителем сроков созревания смокв (см.: Мк. 11:13 ). Однако все эти места имеют достаточно полное и убедительное для современного человека истолкование в экзегетическом наследии Церкви 13 . |
| Это только ни на чем не основанное предположение. Мейер полагает даже, что поставление в связь Симона с семейством Лазаря ничем нельзя доказать. Это преувеличение. Симон имел какое-то, неизвестное нам, отношение к семье Лазаря, если считать рассказы синоптиков и Иоанна тождественными. По поводу же того, что Матфей и Марк не упоминают ни о Лазаре, ни о Марфе и Марии, а только о Симоне, высказывалось такое мнение. Евангелисты делают так потому, что было опасно говорить о Лазаре и его сестрах в то время, когда написаны были синоптические Евангелия. Поэтому имени Лазаря у синоптиков вовсе не встречается, а имени Симона прокаженного – у Иоанна. О Марфе и Марии вовсе не говорится у Матфея и Марка. Иоанн (и отчасти, может быть, Лука) не имел подобных опасений, когда писал свое Евангелие, и потому упоминает как о Лазаре,так и о его сестрах». Мф.26:7 . приступила к Нему женщина с алавастровым сосудом мира драгоценного и возливала Ему возлежащему на голову. (Ср. Мк.14:3 ). У Ин.12:1–3 говорится, что «за шесть дней до Пасхи» в Вифании «приготовили» Христу «вечерю и Марфа служила» (ср. Лк.10:40 ), «а Лазарь был один из возлежавших с Ним. Мария же» (ср. Лк.10:39 ), «взяв фунт нардового чистого драгоценного мира, помазала ноги Спасителя и отерла их волосами своими» (ср. Лк.7:38 ). Матфей и Марк не называют по имени женщину, сделавшую это. Из их рассказов нельзя даже вывести, что это была известная вообще кому бы то ни было женщина, потому что перед γνη нет артикля. Такая неопределенность подала повод к многочисленным и запутанным рассуждениям об этом предмете как древних, так и новых экзегетов. Некоторые, обращая внимание на Лк.7:38 и сл., думали, что в Евангелиях упоминается о четырех женщинах, помазавших Христа. Но Ориген замечает, что их было только три: об одной из них написали Матфей и Марк (nullam differentiam expositionis suae facientes in uno capitulo – не противореча нисколько друг другу в одном разделе), о другой – Лука и еще об одной – Иоанн, потому что последняя отличается от остальных. |
| 10. Иоанн Креститель и ветхозаветные пророчества Вы уже знаете, что существуют особые книги, чтобы помочь нам разобраться в последовательности произошедшего в Священной истории. Описания событий, появляющихся более, чем в одном Евангелии, сводятся вместе. В этих книгах в параллельных колонках напечатаны отрывки из каждого Евангелия. В основном похожие тексты находятся в первых трех Евангелиях. В них много повествований, схожих между собою. Если напечатать их рядом, можно легко обнаружить даже совсем маленькие различия в том, что поняли и запомнили в речах Христа евангелисты Матфей, Марк и Лука. Синоптические Евангелия Три Евангелия, составленные Матфеем, Марком и Лукой называются «синоптическими». Слово «synoptic» означает «одну и ту же точку зрения или одинаковый взгляд» (syn=тот же, optic=зрение). Эти три автора упоминают одни и те же события и передают те же самые слова Христовы, они запечатлели их почти одинаково. И в наше время, если бы три человека явились свидетелями одного и того же события, их описания тоже были бы схожи, но не одинаковы. Каждый использовал бы слова, хоть немного отличающиеся от других, или добавил бы свои особенные подробности. Наличие трех очень схожих описаний помогает нам поверить в истинность Евангелия, так как каждый свидетельствующий описал одни и те же важнейшие события жизни нашего Спасителя. Крещение покаяния «Был глагол Божий к Иоанну, сыну Захарии, в пустыне. И он проходил по всей окрестной стране Иорданской, проповедуя крещение покаяния для прощения грехов». Пророчество Захарии о его сыне Иоанне исполнилось. Когда Иоанн родился, Захария исполнился Духа Святого и сказал: «И ты, младенец, наречешься пророком Всевышнего, ибо предъидешь пред лицеем Господа приготовить пути Ему, дать уразуметь народу Его спасение в прощении грехов их». После долгого пребывания и приуготовления себя в пустыне к подвижничеству Иоанн вышел на служение Господу. Он говорил людям, что надо покаяться и исповедовать свои грехи. Он призывал их креститься, показывая, что подобно воде иорданской, милосердие и прощение Божие смывает все грехи человеческие. |
| 11:12 ). Понятно, как это исполнилось в Новом Завете. В Ветхом Завете содержатся пророчества о том, что на Христа будут лжесвидетельствовать. В 34м псалме Давида: «Восстали на меня свидетели неправедные: чего я не знаю, о том допрашивают меня» ( Пс. 34:11 ). На Господа одно из лжесвидетельств было о том, что Господь собирается разорить Храм. Формально это как бы напоминало истину, это описано при эпизоде первой Пасхи общественного служения у Иоанна Богослова. Христа Спасителя спрашивают после описания изгнания торгующих из храма: «Каким знамением Ты докажешь нам, что имеешь власть так поступать?» Это таинственное описание из 2й главы Евангелия Иоанна Богослова, которое с трудом согласуется с синоптическим описанием, и произошло уже после Входа Господня в Иерусалим уже на Страстной, за неделю до Крестной смерти. О том, как можно понимать изгнание торгующих из храма в самом начале четвертого Евангелия, речь будет позднее. В данный момент нам интересно то, как исковеркали Его слова. И вот Христос им отвечал: «Разрушьте Храм сей, и Я в три дня воздвигну его». Он не говорил: «Я разрушу этот Храм, и в 3 дня воздвигну его», как на него лжесвидетельствовали. Он говорил о храме Тела Своего, которое Он действительно воздвиг тридневно, как писано. О безгласии перед обвинителями говорится у прор. Исаии: «Он истязуем был, но страдал добровольно и не открывал уст Своих; как овца, веден был Он на заклание, и как агнец пред стригущим его безгласен, так Он не отверзал уст Своих» ( Ис. 53:7 ). Эти слова теперь читаются при совершении Проскомидии перед Божественной Литургией при приготовлении Святого Агнца, когда Его надрезают. Формально это место не цитируется в Четвероевангелии, но фактически все Евангелисты отмечают безгласие Христа, отмечают, что Христос Спаситель молчал, молчал Он на одре у Пилата, молчал на суде у Ирода, понимая, что все для вопрошающих уже заранее решено и нечего отвечать. О поругании и оплевании Господа говорит тот же ветхозаветный евангелист Исаия в 50й главе. |
| 11, 16–17; Лк. 7, 31–2). Это сравнение берет капризных детей, играющих в разныя игры (то в свадьбы, то в похороны) и ссорящихся между собой из–за того, что одни не хотят принять полного участия в игре других. С этой детской прихотливостью в игре, которой трудно угодить, сравниваются и прихотливые настроения народные. «Ибо пришел Иоанн, не ядущий и не пиющий, и говорят: он беса имеет. Пришел Сын Человеческий, ядущий и пьющий, и говорят: вот человек ядца и винопийца, друг мытарей и грешников» (Мф. 11,18–19; Лк. 7, 33–34). Этому народу оказываются одинаково неугодны оба образа праведности, и строгий, и снисходительный. Против каждого находится свое обвинение, а вместе отговорка, так что сердца их остаются нераскрытыми. Этими горькими словами Господь заключает Свою речь, содержащую самосвидетель–ство о Нем и о Предтече, признанием, что одинаково остаются не услышаны слова обоих. Этим уже намечается переход к сурово обличительным речам против книжников и фарисеев и слезам сожаления об ослепленном народе, вплоть до последнего приговора: «се ныне оставляется дом ваш пуст». Эта часть речи Господа об Иоанне находит восполнение в других местах Евангелия. Так, в беседах с первосвященниками и старейшинами народа Господь снова говорит им: «Пришел к вам Иоанн путем праведности, и вы не поверили ему, мытари же и блудницы поверили ему, вы же, видя это, не раскаялись после, чтобы поверить ему» (Мф. 21, 32). Также сопоставление Иоанна с учениками его и Иисуса с учениками Его именно в вопросе о посте имеется в синоптических Евангелиях: «Ученики Иоанновы и фарисейские постились. Приходят к Нему и говорят: почему ученики Иоанновы и фарисейские постились, а Твои ученики не постятся? И сказал им Иисус: могут ли поститься сыны чертога брачного, когда с ними жених? Доколе с ними жених, не могут поститься. Но придут дни, когда отнимется от них жених, и тогда будут поститься в те дни» (Мк. 2, 18–20; Мф. 9, 14–16; Лк. 5, 33–36). И далее Господь — по всем трем Евангелиям — продолжает эту речь притчами о новой заплате к ветхой одежде и о новом вине и о старых мехах. |
| 122 Meyer’s: Komment. üb. d. N. T. Εν. Matth. Вот сам текст гл. 5 ев. Мф.: Ст. 38. «Вы слышали, что сказано: око за око, и зуб за зуб ( Исх. 21, 24 ). 39. А Я говорю вам: не противься злому. Но кто ударит тебя в правую щеку твою, обрати к нему и другую. 40. И кто захочет судиться с тобой, и взять у тебя рубашку, отдай ему и верхнюю одежду. 41. И кто принудит тебя идти с ним одно поприще, иди с ним два. 42. Просящему у тебя дай, и от хотящего занять у тебя не отвращайся. 43. Вы слышали, что сказано: люби ближнего твоего и ненавидь врага твоего ( Лев. 19, 17, 18 )». Для определения правильного контекста этих стихов, особенно ст. 42-го, ср. по Евангелию от Луки: гл. 6, ст. 34–35. 123 Указание на Ев. Лк. 6:34–35 ст. по поводу связи ст. 42, 5 гл. Мф. у Stier’a: d. Reden d. Hern Jesu. 3 Aufl. 1865. S: 175–176. Сопоставление ст. 42, 5 гл. Мф. с Лк. 6:34–35 находится в синоптических таблицах Bunsen’a, Sevin’a u Tischendorf’a. Некоторые комментаторы указывают другую связь ст. 42 с 41 в 5 гл. Мф. Так Тн. Scott говорит: «Под различными предлогами могут быть некоторые неразумные требования от учеников Христовых, касающиеся разнообразных занятий, как общественных, так и частных, но если бывает требование, например – продолжать путь на милю дальше, чем нужно, то, конечно, лучше идти, нежели ссориться из-за того, – лучше давать и ссужать тем, кто неприязненно требует, чем отказывать с жестокостью или видимым самолюбием (selfishness), и тем более давать и ссужать там, где есть нужда, – в виду доброго дела. Само собою, очевидно, что при более широком применении этой заповеди в отношении к ближним должны быть допущены многие и большие ограничения». Commentary on the holy Bible. U. V: New Test. p. 22–23. 124 См. издания H. Зав. В. Walton’a: Biblia sacra Polyglotte; Stier’ und Theile: Polyglotten-Bibel; Tischendorf’a: Novum Testamentum graece; u Poly: Synopsis Londinensis in Nov. Testamentum. 133 См. изложение содержания Нагорной беседы в логической последовательности, например: у Ците. Киев. 1866. Рус. пер. Орды. Стр. 149–165. |
|
|
