| Относительно подлинности текста афонской рукописи велись споры. К. фон Тишендорф доказывал, что греч. текст является средневек. переводом с латыни. Однако А. Дрессель открыл и опубликовал в 1857 г. древний лат. перевод (Palatina), к-рый в значительном объеме совпадал с подлинными фрагментами текста Симонидиса. Окончательно сомнения в подлинности греч. текста развеялись в 1863 г., когда Тишендорф опубликовал текст с разночтениями согласно Синайскому кодексу, изданному им в 1862 г. (текст «Пастыря» находится на л. 142-148 об. изд. 1862 г.; фототипическое изд.: Oxf., 1911, ed. K. Lake). Тем самым Тишендорф признал безосновательность своего недоверия к тексту афонской рукописи. Более полный и относительно верный текст, хотя и с включением фальсифицированного греч. текста последних страниц «Пастыря» по лондонской публикации Симонидиса 1859 г., издал А. Хильгенфельд (1866, 1881, 1887). В 1880 г. С. Ламброс обнаружил на Афоне листы 1-4, 7 и 8, скопированные прежде Симонидисом; этот текст опубликовал (по рукописи, коллированной учеником Ламброса) в 1888 г. Дж. Робинсон. В 1907 г. листы были воспроизведены фототипически (Oxf., 1907, ed. Lake). В дальнейшем текст неоднократно переиздавался, в т. ч. с привлечением папирусов и переводов. Издания М. Уиттакер (1956) и Р. Жоли (1958), в к-рых применена сквозная нумерация из 114 глав (см. таблицу соответствий прежней разбивки новому делению: SC. 53. P. 367-368; ПМА. 2003, 2008р. С. 510; в статье использована традиц. нумерация), устарели. В наст. время наиболее авторитетным считается издание М. Лойцша 1998 г., поскольку в нем отражены чтения новонайденных папирусов, из к-рых наиболее важен для критики текста 38-й папирус Бодмера, начинающийся с «Видения Дорофея» (изд. 1984) и содержащий почти полностью первые 3 Видения Е. (изд. в 1991; ср.: Carlini. 2002). Однако «Пастырь» вновь нуждается в критическом издании, в к-ром были бы учтены неск. страниц Синайского кодекса (о находке было сообщено в 1978; подробнее см.: Lusini. 2001. P. 84-85) и 2-я рукопись эфиоп. версии. Из комментариев к «Пастырю» наиболее фундаментальными являются работы М. Дибелиуса (1923), Н. Брокса (1991), К. Осиек и Х. Кёстера (1999). |
| стих 14-й. И если Тишендорф преимущественно основывается на Синайском кодексе 4 в., то против этого можно поставить авторитет Златоуста. Синайский кодекс, хотя бесспорно очень древний, но не настолько авторитетный, сколько список, бывший под руками у свят. И. Златоуста. Синайский кодекс относится Тишендорфом к половине 4 в., но эта цифра еще не бесспорна; между тем цитата Златоуста бесспорно 4 в. И если в Синайском кодексе можно допустить пропуск ст. 14-го, то у Златоуста никак нельзя допустить вставки, потому что у него на ст. 14-й находится истолкование. Поэтому ни древность, ни важность Синайского кодекса еще не дают оснований опускать ст. 14-й. Единственно, на что может еще указать Тишендорф, для доказательства своего предположения об интерполяции ст. 14-го, это то, что ст. 14-го нет в толкованиях на Евангелие (собственно комментарии) знаменитейшего учителя Александрийской школы Оригена , на тот факт, что Ориген в своем комментарии (по Тишендорфу: 4, 852 и 3, 889) от 13-го стиха прямо переходит к 15-му. Положим, это так. Но как же мог быть у св. Златоуста список Ев. Мф. испорченный интерполяцией? Златоуст был знаменитейшим учителем Антиохии и Царьграда; а школа Антиохийская, заметим, более дорожила текстом, придерживаясь буквы в толковании Писания по преимуществу. Необходимо предположить, что текст Ев. Матфея, бывший в 4 в. в руках св. Златоуста, должен был появиться, по крайней мере, в 3 в., чтобы быть для него авторитетным (употреблявшимся в церкви); а если так, то ст. 14 в 23 гл. Мф. существовал еще в 3 в., когда и комментарий Оригена не имел его. Наше предположение тем более вероятно, что другой величайший учитель Восточ. церкви Греческой 4 в., св. Василий Кесарийский так же, как Златоуст, читал ст. 14-й в 23 гл. Матфея (по Тишендорфу: cod. Basiliensis К. 4, 35. saec med. 8). А известно, что св. Василий вел. хорошо знал древние списки Ев. и производил по ним исследования относительно некоторых отрывков, – знал, как было ему то сообщено по преданию. Еще более: «Георгий Синкелл пишет: «в одном очень исправном списке, дошедшем до меня из библиотеки Кесарии Каппадокийской, написано, что св. |
| Так древним свидетельством данного текста является Ulfilas – готский перевод Библии, сделанный в IV веке епископом вестготов – Вулфилой. Данный перевод был сделан еще до того, как монашество распространилось на Западе, и даже до написания Ватиканского кодекса, о чем Питер Ракман говорит: «В отличии от коптских переводов, латинских переводов и сирийских переводов, самым важным был тот, который был создан «маленьким словом» (Ulfilas), епископом-миссионером у готов. Эта Библия разошлась до того, как был написан ватиканский манускрипт (350 г.) и, согласно Кеньону, в основном совпадал с Текстус Рецептусом Библии Короля Иакова 1611 года» (П.Ракман, Доказательства манускриптов). Получается, что Вулфила сделал перевод Библии ближе к середине IV века, а это означает, что у него уже имелись более ранние манускрипты, которые он переводил. Это показывает, что его манускрипты, как и сам его перевод, не могли содержать монашеских вставок. Таким образом, имеем древний текст, который свидетельствует о существовании слов о посте в 1 Коринфянам 7:5, и при этом, данный текст отсутствует в Александрийских (Египетских) текстах, и в работах «Отцов церкви», которые причастны к монашеству. Получается, что Брюс Мецгер вдвойне не прав в своем отношении к данному тексту. Подобная ситуация с текстом Деяния 10:30 , где вставкой называется описание того, что Корнилий постился. Данный текст отсутствует в основных Александрийских манускриптах, что нивелирует особенность «монашеской вставки». Однако этот текст присутствует в Византийских (Сирийских) манускриптах, а также в папирусе P50, и кодексе Безы. К сожалению, книга Деяний не сохранилась в готском переводе Ulfilas. Во всяком случае, нет оснований полагать, что этот текст является «монашеской вставкой», хотя бы потому, что этот текст отсутствует в манускриптах, пришедших с родины монашества – Египта. Однозначная и понятная ситуация с текстом Марка 9:29 , где Мецгер считает, что слова Иисуса Христа о посте являются вставкой монахов. Согласно критическому аппарату текста Нестле-Аланд, эта «вставка» отсутствует только в пяти основных манускриптах, а именно в Синайском и Ватиканском кодексах, а также кодексах 0274, 2427, и латинском кодексе k. |
| В). Лат. перевод ( Вульгата ) Книги прор. Наума был осуществлен с древнеевр. оригинала блж. Иеронимом Стридонским в Вифлееме между ок. 390 и 405 гг. по Р. Х. Среди древних переводов Книги прор. Наума, сохранившихся полностью, он наиболее точно передавал смысл древнеевр. текста, почти совпадающего с МТ. В нескольких случаях текст Вульгаты содержит чтения, общие с LXX (напр., в Наум 2. 3(4) используется лат. agitatores=греч. ο ππες (всадники) versus евр. (можжевельник); также см. 2. 11(12)) или с Таргумом (отождествление города (Фивы) с Александрией в Наум 3. 8). Критическое изд.: Biblia sacra. 1987. Время создания Книга прор. Наума. Разворот Библии Борсо д’Эсте. 1455–1461 гг. (Bibl. Estense Universitaria, Modena. Zat. 422–423. Fol. 99r — 100) Книга прор. Наума. Разворот Библии Борсо д’Эсте. 1455–1461 гг. (Bibl. Estense Universitaria, Modena. Zat. 422–423. Fol. 99r — 100) В тексте Книги прор. Наума не содержится прямых указаний на время ее написания. Поскольку главной ее темой является Суд Божий над столицей ассир. империи Ниневией, большинство иудейских и христианских экзегетов (см.: Товит 14. 4 (согласно тексту Синайского кодекса); Ios. Flav. Antiq. IX 11; псевдоэпиграф «Жития пророков», толкования блж. Иеронима Стридонского и Феодора, еп. Мопсуестийского) предполагали, что в тексте содержится предсказание о разрушении города (612 г. до Р. Х.) и написана книга до этих событий (см. начало заглавия в Наум 1. 1: (слово о Ниневии)). Исследователи Нового времени полагают, что terminus a quo для текстов Книги прор. Наума следует считать 664/663 г. до Р. Х., поскольку в ней (Наум 3. 8-10) упоминается происшедшее в этот год разрушение ассирийцами егип. г. Фивы. По мнению мн. ученых ( Seybold. 1989; Spronk. 1997; Perlitt. 2004. S. 1-40 и др.), наиболее древние части Книги могли быть написаны вскоре после этого события, во время царствования иудейского царя Манассии (696-641 гг. до Р. Х.), который был вассалом Ассирии и осуществлял синкретическую религ. политику (т. е., между 663 и 642 гг. до Р. Х.). Т. о., согласно данной т. зр., тексты Н. были направлены не только против Ассирии, но и против политики Манассии. |
| К первому случаю относится, например, текст Лк. 6:20 , который в Синодальном переводе звучит следующим образом: «Блаженны нищие духом, ибо ваше есть Царствие Божье». Однако в подавляющем большинстве, как наиболее древних рукописей (за исключением только Вольфенбюттельского кодекса B [Q или 026], V в.), так и более поздних манускриптов, выражение «духом» (τ πνεματι, то пнэвмати) отсутствует. Интересно, что оно было внесено в Синайский кодекс вторым корректором, т. е. около VII в. по Р. Х. Поэтому на основании статистических сведений следует признать более вероятным разночтение «блаженны нищие». 291 Ко второму случаю следует отнести стих Ин. 1:18 , для которого в Синодальном переводе предлагается следующий вариант: «Бога не видел никто никогда; Единородный Сын сущий в недре Отчем, Он явил». Критическое издание Нестле-Аланда предпочтительным считает вариант «Единородный Бог» ([] μονογενς θες, о моногэнис фэос), как представленный в (≈200 г.), (III в.), Синайском (, IV в.), Ватиканском (B, IV в.) и в ряде других, более поздних кодексов. Однако чтение «Единородный Сын» ( μονογενς υς, о моногэнис ийос) представлено в рукописях V в. (A, С), и в тексте большинства . 292 Поскольку в стихе Ин. 1:18 речь идет о «Единородном», Который явил Отца, то предпочтительным представляется чтение, выбранное за основу в Синодальном переводе: «Единородный Сын». Богословский анализ является основной целью всех шагов историко-филологического метода, и дает целостное осмысление рассматриваемого отрывка. Например, богословский анализ Мф. 5:3 (стиха, рассмотренного в предыдущем абзаце) может констатировать, что два возможных варианта понимания текста не являются взаимно исключающими, но наоборот, дополняют друг друга (оба они встречались в истории церковной экзегетики). Блаженными являются и духовно нищие, т. е. осознающие перед Богом свое недостоинство (поскольку целый ряд текстов Нового Завета выражает эту же идею, например, «кто возвышает себя, тот унижен будет, а кто унижает себя, тот возвысится»; Мф. 23:12 ), но блаженными являются и нищие, ставшие таковыми благодаря духовной жизни («трудно богатому войти в Царство небесное»; Мф. 19:23 ). |
| 20–23. Маккавеев 1–4 (ΜακκαβαωνΑ-Δ). Все четыре книги, описывающие восстание иудеев под предводительством сыновей священника Маттафии – Иуды Маккавея (прозвище означает Молот) и его братьев против эллинистиеской Сирии в защиту соблюдения Закона Моисеева, создание независимого теократического государства и другие, связанные с этим, события, не вошли в узкий состав канона, что могло быть связано с дискредитацией династии Хасмонеев (166–37 гг. до н.э.), исторически неудачно воспользовавшейся плодами этой победы. Впрочем, важно и то, что авторы этих книг не были пророками ни в смысле персонального религиозного признания, ни в смысле наследственного служения: после плена сословия пророков уже не существовало. Тем не менее о нахождении первых двух Маккавейских книг в еврейском каноне II в. н.э. упоминал Ориген в толковании на 1-й псалом (см. Евсевий. Церк. ист. VI. 25:2). Он помещает их вместе под 22-м номером и даже приводит их оригинальное название в греческой транскрипции – Σαρβθ Σαρβαν 260 . В декрете Дамаса упомянуты только эти первые две Маккавейские книги, однако и 3-я, и 4-я находились в обращении у отцов Церкви, что засвидетельствовано как прямыми цитатами, так и косвенными влияниями (см. «Палестра мучеников»). Последняя, со временем вовсе исчезнувшая из кодексов, еще содержится в Синайском и Александрийском. Она сохранилась, помимо греческого, на сирийском и латинском языках. В конце 3 Макк, находящейся в составе армянского кодекса XIII в., имеется приписка: «Я не нашел ни четвертой [книги] Маккавеев, ни [книги] Иосифа, чтобы переписать их в этот кодекс, и очень жалею об этом» 261 . Данная фраза помогает понять статус 4 Макк в составе древнего канона, когда она входила в него: ее помещали в конце неканонических, счисляя наравне с историческим свидетельством пользовавшегося доверием у средневековых книжников Иосифа Флавия. Более того, согласно некоторым данным в древности ее и считали сочинением этого автора 262 . Ее перевод на русский язык выполнен в XIX в. еп. Порфирием (Успенским) под названием «О Маккавеях слово четвертое». |
| В 1860-1865 гг. архим. Антонин являлся настоятелем посольской церкви в Константинополе. Это был период его наиболее плодотворной научной деятельности. В 1862 г. им был составлен каталог 624 рукописей библиотеки иерусалимского Святогробского подворья в Константинополе , в котором архим. Антонин впервые обратил внимание ученых на уникальный рукописный сборник, содержащий текст Дидахе. В апреле 1862 г. о. Антонин посетил г. Никею (Изник) и его окрестности. Весной 1863 г., получив отпуск, единственный раз за более чем 40-летнее пребывание на Востоке смог совершить поездку на родину; по пути в Батурино к родителям он посетил крупнейшие научные центры Европы и России (Вена, Прага, Дрезден, Санкт-Петербург, Москва) и книжные собрания крупнейших библиотек, познакомился с лучшими специалистами в области славяноведения и византинистики. В том же 1863 году по поручению Святейшего Синода исследовал на Афоне вопрос о подлинности Синайского кодекса Библии, подтвердив его древность, а в 1868 г. вел в Константинополе переговоры об окончательной передаче этой ценнейшей рукописи русскому правительству. В мае-июле 1865 г. он совершил поездку по балканским провинциям Османской империи (Македония, Фессалия, Эпир), собрав в путевых дневниках богатый археологический материал по церковной истории . В 1865 г. был назначен временно заведующим делами Русской духовной миссии в Иерусалиме, а 5 июня 1869 года был утвержден в должности ее начальника). Миссия, основанная в 1847 г., находилась в это время в сложных отношениях с Иерусалимским Патриархатом и представителями др. конфессий в Палестине, а также испытывала крайнее стеснение в денежных средствах, необходимых для ее работы. Архим. Антонин, благодаря тонкому пониманию политической и церковной ситуации на христианском Востоке, прекрасному знанию греческого и ряда восточных языков и дипломатическому таланту, сочетавшемуся с личным обаянием, сумел постепенно улучшить положение Русской миссии, укрепить ее авторитет в Палестине. Добившись более внимательного отношения к ней со стороны русского правительства и Святейшего Синода, ему удалось создать серьезную материальную базу для деятельности миссии в Палестине и значительно расширить существовавшую систему русского паломничества в Св. землю. |
| В.М. Заграбин, Н.А. Ефимова. СПб., 1994. Во 2–й пол. 20 в. были приобретены частные коллекции древнерусской рукописной книги 15–20 вв., собранные С.Н. Быстровым (1958), В.А. Крыловым (1978), В.Ф. Груздевым (1957), писателя и собирателя северного фольклора К.И.Коничева (1963), собрание наставника старообрядческой общины города Пскова М.А. Епифанова (1987; в основном певческие рукописи 17–20 вв.), сформировано Псковское собрание (57 рукописей 16–20 вв., привезенных археографическими экспедициями Отдела рукописей). В 90–х гг. 20 в. были приобретены несколько сотен древнерусских рукописных книг 15–20 вв.; последним из приобретенных частных собраний является коллекция профессора В.К. Зиборова (несколько десятков рукописных книг 16–19 вв. и около сотни архивных документов). Отдельные древнерусские рукописи, купленные библиотекой или принесенные в дар в 20 в., составили Новое собрание рукописной книги, пополнение которого продолжается до настоящего времени (более 2 тыс. рукописных книг 15–20 вв.). 1274 Древнейшую его часть составляют папирусы 2–4 вв. н.э. (см., в частности: Евгенова В.И. О древнеегипетских папирусах собрания Государственной Публичной библиотеки им. М.Е. Салтыкова– Щедрина/Тр. ГПБ. 1957. Т. 2, 5). Среди пергаменных кодексов, имеющихся в фондах библиотеки, – три списка Септуагинты, в т.ч. фрагменты старейшего из них – Синайского кодекса. Вместе с Порфирьевским Евангелием 835 г. и Порфирьевской Псалтирью 862 г. эти фрагменты попали в Библиотеку с материалами епископа Порфирия (Успенского) . Собранная им коллекция рукописей была по его завещанию передана Императорской Публичной библиотеке и стала важной частью греческого фонда. Помимо коллекции преосвященного Порфирия в основу собрания Публичной библиотеки были положены еще несколько частных коллекций 19 в. В числе важнейших – коллекция синайских папирусов и палимпсестов профессора библейской палеографии К. фон Тишендорфа (около двухсот христианских – греческих, коптских, арабских, сирийских – и еврейских рукописей, в т.ч. |
| Из приведенных оглавлений видно, что очень трудно на самом деле подвести приточно-поучительное содержание книги Сираха под какие-либо систематические рубрики. Оставим этот вопрос. О тексте книги Премудрости Иисуса сына Сирахова можно сказать следующее. Внук автора книги говорит, что книга была первоначально написана по-еврейски, а он, прибыв в Александрию, перевел ее уже на греческий язык (греч. пролог к книге). Бл. Иероним говорит, что в его время еще существовал еврейский оригинал этой книги и он сам видал и читал его, но переводом с него на латинский язык не занимался, оставив без перемены древне-италийский перевод, составленный с греческого текста. После Иеронима этот еврейский оригинал никто уже не видал и таким образом виденный Иеронимом (мнимый или действительный) еврейский оригинал считался долгое время бесследно исчезнувшим. До последнего времени более распространенна была книга в греческом переводе вышеупомянутого внука Сираха, несомненно составленном с еврейского оригинала. Лучшими и более древними его списками считаются рукопись ватиканского кодекса 1209), затем списки александрийский и синайский, Венетский и Ефрема Сирина, но и в них (особенно в Сир.30:25—33:13, и 33:14—36:16) есть погрешности. Такой же перевод с еврейского оригинала представляет и сирский перевод книги, существующий в Пешито. Сиро-гекзаплярный составлен с греческого при пособии Пешито. Другие же древние переводы составлены с греческого и примыкают к разным его редакциям: древне-италийский, составленный частью в Африке (1—43 глл.), частью в Европе (44—51 глл.), примыкает к александрийским спискам; составлен свободно и Иеронимом не изменялся, хотя последний и замечал в списках его недостатки, особенно повторения, экзегетические глоссы, и т. п. обычные дефекты. Армянский, эфиопский и коптский переводы близки к синайскому списку, славянский примыкает к Комплютенскому изданию. — В таком виде книга была известна ученому миру до 1896 года. В последнее время, в 1896 году, Шехтером, лектором талмудической литературы в Кембриджском университете, открыт и прочтен найденный в Синайском монастыре очень небольшой отрывок еврейского оригинала книги (Сир.39:15—40:8); потом Ковлеем и Нейбауером (в 1897 г.) в большем размере сделано в Каире такое же открытие (40:8—49:11); затем опять Шехтером сделаны открытия дополнительные, так что всего открыто: Сир.39:15—51:30; затем Маргулиусом, Адлером, Леви и Гастером в Каире сделаны еще открытия и новые пополнения: Сир.3:6—7:24; 11:3—16:26; 31:12—32:1; 36:24—37:36; 7:29—11и пропуски в 4, 5, 25, 26 и 36 главах, а также в 6, 7, 18, 19, 20 и 37 главах; и таким образом очень значительная часть книги открыта. |
| Душеполезное Чтение. 1874, II и III. Ревиля: Иудейский народ под управлением Асмонеев и Иродов по современным иудейским памятникам. Правосл. Обозр. 1868. февраль. Учительные книги В число учительных неканонических книг входят две книги: Премудрости Соломона и Премудрости Иисуса, сына Сирахова. Книга Премудрости Соломона Наименование книги «книга Премудрости Соломона» (иногда с добавлением: «сына Давида») находится в списках LXX, а также переводов: италийского, сирского, арабского и наших славянского и русского. В Вульгате надписывается: книга Премудрости. По содержанию и внешней форме книга разделяется на две части: в первой автор от собственного лица увещает всех людей быть добродетельными и мудрыми, так как это поведение полезно в земной и загробной жизни (Прем.1—6 глл.), во второй от лица Соломона прославляется Мудрость Божественная и ее проявление в мире и человеческой истории, особенно в жизни еврейского народа в период исхода из Египта, казней и 40-летнего странствования (7—19 гл.). Первоначальный язык этой книги несомненно чисто греческий: «самый стиль его, по выражению Иеронима, греческое красноречие отражает.» Если и есть здесь гебраизмы, как у всякого природного еврея, то книга тем не менее богата чисто греческими оборотами, словосочетаниями и созвучиями (αγαπσατε — φρονσατε, ητσατε; εν αγαΟτητι — εν απλτητι — 1:1; παραδευσω — συνεδεσω — 6:22; αδλωος — αφθονς — 7и др.); параномазиями, игрой слов, греческим складом мысли (Прем.2:2—6; 7:22—26). Все эти признаки, по мнению современных ученых, исключают предположение некоторых давних католических ученых (Гвеция, Гроция, Шмида) о еврейском или арамейском, ныне утраченном, оригинале этой книги. Служили ли для автора, писавшего по-гречески, какие-нибудь древние еврейско-арамейские записи мыслей Соломона каким-либо пособием, трудно сказать что-либо определенное за его полным о сем молчанием. Греческий текст книги, по исследованию современных ученых, в лучшем и наиболее исправном виде сохранился в списках ватиканского кодекса перевода LXX, затем второе место отдается синайскому кодексу и кодексу Ефрема Сирина и уже третье александрийскому и некоторым спискам мелкого греческого письма. |
|
|
