| Монахиня Георгия с монахиней Варварой (Трофимовой) на Соловках – А в монастыре тогда власти давали спокойно жить? Не преследовали? – Жизнь сестер в Пюхтице, не сказать, чтобы была легкой. Тогда еще ни рабочих и никакой помощи не было. Сестры все сами делали: и пилили, и кололи дрова, и косили, и стога на лошадках возили – ни машин, ни тракторов, ничего не было. В хлебной стояла огромная квашня, втроем месили. Так же и в просфорной. Руки, как от мороза, краснели – так много приходилось раскатывать тесто. Помимо всех других послушаний, надо было запасти дров в хлебную, в просфорную, в храм, в игуменский корпус, в богадельню, в священнический дом. Сестры на себе все дрова таскали. Да еще от уполномоченного было распоряжение: сдать государству норму – столько-то кубометров дров ежегодно. Потом отец Пимен похлопотал, специально встречался с уполномоченным, просил снять с пюхтицких сестер эту норму. Приехал к нам и после литургии и молебна всем сестрам объявил: «Сестры, хочу вас порадовать, милость Божия да будет с вами! Царица Небесная Сама здесь Хозяйка. Благодарите Царицу Небесную, уполномоченный снял с вас нормы по дровам». Вот такое было чудо. – Помните, как вы впервые оказались в Пюхтице? Кстати, вот потом вас определили нести послушание на Святой Земле, а ведь Пюхтица тоже переводится с эстонского как «святое место». – В 1949-м году я приехала в Пюхтицу, и игуменья мать Рафаила (Мигачева), с которой мы однажды еще в Ленинграде виделись, назначила меня своей келейницей. Тогда, в первые годы моего жительства в монастыре, Бог сподобил близко общаться с будущим Патриархом Пименом (Извековым). Он был еще архимандритом, наместником Псково-Печерского монастыря и нашим благочинным. Часто приезжал в Пюхтицу, совершал постриги. Присылал для сестер свою машину, чтобы сестры несколько деньков пожили у печерских святынь, поклонились в пещерах преподобным, службу попели. Брали мы чудотворную Пюхтицкую икону и ехали с певчими. В Псково-Печерском монастыре, конечно, исповедовались, причащались. Какие там старчики были – преподобный Симеон (Желнин), молодой отец Иоанн (Крестьянкин), другие. Мы были так счастливы и благодарны! |
| Одним из них (помимо уже цитировавшегося в начале этой книги о. Кенсорина) был ставший впоследствии весьма известным старцем-архимандритом отец Ипполит (Халин), прибывший в Печоры (в качестве еще послушника Сергия] в 1958 году из Глинской пустыни (в ней, впрочем, он прожил всего лишь около полугода, поскольку пустынь вскоре была разорена атеистической властью). В Печерской обители он подвизался до 1966 года (приняв постриг в 1959 году и сан иеромонаха в 1960-м); затем его направили на Афон (с целью пополнения русского монашества в Свято- Пантелеимоновом монастыре), откуда отец Ипполит возвратился только в 1983 году. С конца 1991-го и до самой кончины в конце 2002 года он являлся настоятелем Свято-Николаевского Рыльского монастыря. В памяти духовных чад и всех знавших его он остался как мудрый, прозорливый и замечательно добрый старец, подлинный раб Христов, истинный ученик и последователь глинских и валаамско-печерских подвижников XX века. Архимандрит Кирилл (Павлов) в свое время назвал его «самым добрым старцем на земле», а схиархимандрит Макарий (Болотов) сказал о нем так: «Если бы в России было сто таких монахов, как отец Ипполит, Россия с корнями поднялась бы на небо». Вскоре по прибытии в Печерскую обитель будущий отец Ипполит получил благословение ухаживать за поселившимися в монастыре валаамцами. Это послушание, впрочем, продолжалось вряд ли более года или полутора лет, поскольку уже в 1960 году он стал иеромонахом. Однако, уже даже и не келейничая у валаамских старцев, он часто их навещал, чрезвычайно ценя возможность духовного общения с ними. Автор одного из жизнеописаний отца Ипполита пишет: «В Печорах у него началось тесное духовное общение с тремя великими старцами. Это иеросхимонах Симеон (Желнин), причисленный в 2003 году к лику святых, и последние валаамские старцы, жившие в то время в Печорах: иеросхимонах Михаил (Питкевич) и схимонах Николай (Монахов). С любовью и большой благодарностью вспоминал потом батюшка об этих старцах. Особенно об отце Михаиле, у которого он какое-то время был келейником. «Смотри, Сережа, не будь петушком, а будь курочкой», – учил смирению старец своего келейника. По словам отца Ипполита, со старцем Михаилом они были духовно очень близки и друг у друга исповедовались. И видимо, многому научился будущий старец Ипполит у печерских подвижников...» |
| Не случайно в 2008 году, по версии туристического журнала «Всемирный следопыт», после годового смс-голосования из пяти с половиной тысяч претендентов Свято-Успенский Псково-Печерский монастырь вошел в число семи чудес России. Духовно-просветительский центр Свято-Успенского Псково-Печерского монастыря [ править править код ] С 1989 года при Свято-Успенском Псково-Печерском монастыре работает Воскресная школа для детей. Главные предметы: Новый Завет, Жития святых, Литургика. В настоящее время в новом здании Духовно-просветительского центра при монастыре работают: хоровая и театральная студии, иконописный класс, кружок бисероплетения, хор преподавателей и воспитанников Воскресной школы «Лучики» и детско-юношеский хор «Благодать». Всего занимаются в Духовно-просветительском центре более 250 детей. По воскресным дням проводятся духовно-просветительские занятия и для взрослых. Главная цель занятий - знакомство с православной церковной жизнью во Христе Боге, воспитание молитвенности и радости жизни по вере (Иак.2:18-20). Монастырские часы [ править править код ] Монастырская жизнь проходит по Монастырскому Уставу и гармонично сочетает в себе церковное Богослужение и труды послушаний… Начало Богослужений совершается в определенное Уставом время суток, которое обозначается ударом часового колокола… Первые башенные часы рядом со звонницей были установлены еще в XVI веке. В настоящее время работает часовой механизм производства XVII века. В прошлом веке они дважды ремонтировались реставратором Ю. Завариным. После второй реставрации был восстановлен секундный круг со стрелкой, имеющей 80 делений, что свойственно некоторым часам XVII века. Старцы очень бережно и благоговейно относились ко времени и монастырским часам. Схиархимандрит Александр (Васильев) был Благочинным монастыря более двадцати лет. Он говорил ответственному за часы монаху Варлааму (Смирнову): - Заводи часы ежедневно, следи за точностью хода, потому что вся жизнь монастыря распределена по часам. Старец Симеон (Желнин), ныне преподобный Псково-Печерский, незадолго перед своей кончиной обратился к келейным часам: |
| Труд сей совершается единственно ради молитвенной его памяти и ради научения всех нас, грешных, Любви и Истине Христовым, так смиренно и так достойно пронесенным старцем Симеоном через всю его подвижническую жизнь, благодаря этому и ставшую в конце концов житием. I. Жизнеописание преподобного Симеона. Жизнь, ставшая житием I. «Вот тебе келья, здесь и умрешь...» Детство будущего инока. Начало монашеского пути. Старец Симеон в 1920-х – 1930-х годах и в период второй мировой войны Сведения о жизни иеросхимонаха Симеона вообще крайне скудны. О более чем семидесятилетием периоде его «хождения пред Богом» – до 40-х годов прошлого столетия – мы узнаём лишь из его краткой «Автобиографии», из отрывочных воспоминаний современников, встречавшихся с ним в 1930-х годах, да из отдельных монастырских записей «послужного» характера. О происхождении старца Симеона известно лишь то, что родился он (в миру – Василий Иванович Желнин) 1 марта 1869 года в крестьянской семье – в деревне Яковлевской Островского уезда Псковской губернии; крещен был в храме погоста Вехнево. Уже с детских лет – под впечатлением от рассказов о преподобном Серафиме Саровском (еще задолго до причисления того к лику святых) – Василий загорелся стремлением встать на иноческий путь посильного подражания этому великому молитвеннику Русской земли. Определенную роль в таком благодатном духовном развитии будущего инока безусловно сыграло и его общение с известным – в частности, своею прозорливостью – монахом местного Крыпецкого монастыря отцом Корнилием. Укреплению же в отроке Василии столь доброго желания иночества особенно способствовало неоднократное посещение им вместе с родителями (Иоанном и Наталией) Псково-Печерской обители. Годам к двадцати решение о принятии монашества созрело в нем окончательно, но родители поначалу не хотели и слышать об уходе сына в монастырь. Так Василий и прожил в мечтах о Печерской обители, крестьянствуя в родной деревне, лет до 26–27, когда отец его в конце концов смирился с упорным стремлением сына к монашескому подвигу. |
| Посему желающему спастись надо чаще каяться. Бремя грехов наших снимается покаянием и исповедью» (иеросхим. Симеон (Желнин). – 97). Если кто согрешает и кается – Господь прощает его. «Я думаю, – размышляет схиархим. Агапий (Агапов), – что Господь не может не простить наших грехов, если мы будем каяться» (172). Потому, когда «опомнишься, то и припади ко Господу: «Господи, прости, лукавый меня прельстил, согрешил я пред Тобою» (он же. – 160). Припади к Нему и проси прощения – «Он и простит тебя... Плачь дома, а в церкви напоказ не плачь, лучше себя сдерживай» (он же. – 161). Вопи, кайся – таких, которые хотя и грешат, но грехи свои омывают слезами, Господь любит (он же. – 170). Хотим спасения – надо каяться и «каяться из глубины души – обстоятельно, всесторонне, твёрдо, охотно, потому что в глубине её гнездятся и коренятся все грехи наши» (митр. Вениамин (Федченков) . – 344). И более того: «...должны каяться – хотя бы лишь каяться» (он же. – 337). Откладывать покаяние на будущее время весьма и весьма опасно. «Ты, – обращается к духовному чаду схиархим. Агапий (Агапов), – всё думаешь: я покаюсь. Успеешь ли покаяться? Вдруг Господь возьмёт душу в грехе – за твоё падение?» (179). К тому же нельзя смотреть на покаяние как на кратковременную исповедь в храме Божием. Вся жизнь человека должна протекать «в покаянии, в покаянном чувстве. До самой смерти мы должны хранить это чувство, постоянно должны умом пребывать в аде, то есть искренне считать себя достойными и ада, но не отчаиваться, а уповать на милосердие Божие» (схиигум. Савва (Остапенко) . – 439). Псково-Печерские старцы показали своим служением и примеры того, как нужно самому священнослужителю каяться и как он должен относиться к исповедующемуся. Так об отце Алипии (Воронове) – наместнике монастыря – вспоминал схиархим. Агапий (Агапов): «Бывало, я иду, а он в алтаре встанет на колени и поклонится мне до земли, скажет: «Прости мне грехи, много я согрешил». Умел Борьба со злом он каяться» (161). А о самом схиархим. Агапии читаем: «Исповедовал батюшка хотя и строго, но милостиво и обычно не назначал никаких особых епитимий... А ведь у нас священники, тем более молодые, нередко стараются якобы «по-старчески» даже, быть может, и излишне епитимьи накладывать. У батюшки же этого в обычае не было, и порой он говорил, вздыхая: «Вот приду ко Господу, Он меня и спросит: «Почему не давал епитимий?» А я только отвечу: «Уж очень я народ любил» (133). |
| Таким образом, Промысл Божий обратил зло гонителей во благо Псково-Печерской обители – здесь встретились и слились в единую могучую духовную силу лучшие традиции православного русского иночества. Эта великая духовная сила не только смогла мужественно отразить действия богоборческой кампании, но, что более важно при всех обстоятельствах, следуя непреложному святоотеческому богословию, явила школу монашеского делания, внутреннего устроения, школу святой православной веры, православной мудрости, православной жизни – всего, что объединяется понятием святое Православие. Во главу угла всего земного пути человека Псково-Печерские старцы ставят мысль и заботу о жизни будущего века. Вот что говорит о спасении души старец Симеон (Желнин) († 1960) в беседе с неизвестным священником. «Батюшка, как удобнее спастись? – спросил я старца. – Дело спасения столь важно, – отвечал мне старец, – что все дела мира сего, как бы они ни казались великими, в сравнении с этим делом, первейшим и важнейшим, суть как бы безделье, или как тело без духа. Святые Отцы называют дело спасения наукой из наук и искусством из искусств» (96). Для стяжания Жизни Вечной старцы определяли подвиг православного христианина чётко, доступно, просто и одновременно мудро. Их требования вкратце сводятся к следующему: «1) вера в Иисуса Христа, Сына Божия; 2) любовь к Богу и ближнему; 3) соблюдение всех заповедей Божиих; 4) причащение Святых Тела и Крови Господа нашего Иисуса Христа; 5) добрые дела; 6) пребывание в лоне Святой Православной Церкви; 7) искреннее и постоянное покаяние в своих грехах» (40). В свидетельствах о Псково-Печерских старцах есть и наставления их о сущности христианской веры, и пастырские увещания о жизни во Христе Спасителе и по Христу Спасителю. Есть и рассказы о самой их жизни, исполненной образа смирения, доброты, чистоты, светлости. Их богопросвещенный голос, вещающий о Мире Ином, неразрывно связывается с их святым подвигом. Одно и другое учит нас и правильно верить, и благочестиво жить. Имеется в указаниях Псково-Печерских старцев и весьма важное предостережение: «Обращение с людьми недуховными отвлекает мысль от Бога, и потому не говори с ними и не слушай их разговоров» (529). |
| Итак, монашество есть «самое высокое, самое чистое исповедание христианства в духе и истине. Каждый должен осознавать, что монашество основано не на ненависти к жизни, как пытаются это представить вольные или невольные клеветники, а на любви к жизни, любви всеобъемлющей, не терпящей греха, ибо грех – это страшное искажение жизни, отвратительная болезнь и загнивание» (архим. Иоанн (Крестьянкин) . – 492). Старцы, «духовные лица – это соль земли». Если рухнет монашество – рухнет и мир (иеросхим. Кенсорин. – 192). Прийти в монастырь и остаться в нём – хорошее, спасительное дело. Но, как учит иеросхим. Симеон (Желнин), «только так живи, чтобы для тебя было всё свято – даже щепочки и травинки. Тогда будешь жить... Надо все послушания выполнять честно, беспрекословно и справедливо» (42). Заключение Псково-Печерские старцы – это великие служители и угодники Божии нашего времени. Они жили во Святой Церкви и Святой Церковью, принимая умом и сердцем возвещаемую ею Евангельскую Истину, и сами проповедовали её. Какую им нужно было иметь всепрощающую любовь, какую силу терпения, чтобы достойно выдержать напор тысяч паломников, несущих в обитель самость, своеволие, подчас страсти, а всегда горе, беду, но несущих с надеждой получить нужный совет и необходимую духовную помощь. И старцы перед всеми раскрывали свои отцовские объятия – всех любили, за всех молились, всем желали спастись, всем вытирали слёзы... Господь даровал этим земным Ангелам в человеческом теле небесные дары рассуждения, мудрости, совета, силу молитвы, творящую чудеса. Помолился старец – и тяжёлая операция прошла удачно (43). Помолился в другой раз – и земля неплодоносящая дала обильный урожай (41)... Пребывая во святой жизни, великие Псково-Печерские старцы учили и других, как подобает православному христианину жить, как ему стяжать вечное блаженство. «Считай, – наставляли и наставляют они, – каждый день в своём земном пути последним, старайся, чтобы каждая минута его не пропала даром, а была употреблена для приобретения вечного блаженства. Люди стараются составить себе капитал, день и ночь думают об этом; работают они с утра до вечера, берегут каждую копейку. Наше же богатство – в добрых делах, и наша бедность – в грехах. Когда представится случай согрешить делом, словом и мыслию – подумать, что, согрешая, я делаюсь сам себе врагом, лишаю себя вечного блаженства. А когда представится случай сделать доброе дело – радоваться, что этим я, хоть на маленький шаг, приближаюсь к Царству Небесному» (схииг. Лука (Земсков). – 247). |
| Книга об архимандрите Ипполите «Когда пересказываем жития прославившихся благочестием, прежде всего Владыку прославляем в рабах Его». Свт. Василий Великий «У нас, братия, есть будущие столпники, аскеты, юродивые и сильно юродивые. А есть такие, у которых сплошная любовь ко всем людям». Прп. Симеон (Желнин), иеросхимонах, насельник Псково-Печерского монастыря с 1900 по 1960 г. 17 декабря 2002 года предал Богу душу удивительный русский старец, целитель и чудотворец, милый батюшка Ипполит. Ушел совершенно неожиданно от нас, знающих и любящих его… Четырнадцать дней пролежал он без сознания с инсультом; у него в келье постоянно дежурили врачи, реаниматоры. По всей стране многочисленные духовные чада и почитатели о. Ипполита усердно молились о здравии своего любимого батюшки, молилась и братия монастыря, молился Курский митрополит Ювеналий, и до конца не верилось, что старец уйдет… Отпевали его 19 декабря, в день памяти святителя Николая, которого он так почитал и всегда благословлял во всех нуждах молиться святителю. Большой дубовый гроб стоял посреди храма, где после праздничной Литургии сразу же началось отпевание. По чину отпевания иереев лицо старца было закрыто «воздухом» 3 . Открытыми оставались только руки, которые были мягкие и такие теплые, как будто батюшка просто уснул. Похоронили его в специально вырытом склепе возле храма, у алтаря. И вот что удивительно: последние пять лет к отцу Ипполиту съезжались люди со всех концов России и из-за рубежа; он принимал громаднейшее количество народа, а до сих пор встречаешь множество людей – и священников и мирян, которые даже не слышали о нем. Поэтому хотелось бы немного рассказать, что это был за старец, какой человек Божий жил среди нас. Настоятель Рыльского Свято-Николаевского мужского монастыря архимандрит Ипполит (Халин) родился в Святую неделю Пасхи, в Светлую Среду 18 апреля 4 1928 года в селе Субботино Курской области в семье простых крестьян – Ивана Константиновича и Евдокии Николаевны Халиных 5 . У них было 8 детей: 4 мальчика и 4 девочки. Сергей, так звали о. Ипполита в миру, был самым младшим. Все его братья погибли на фронте, и на него, еще отрока, легла нелегкая ноша тяжелой деревенской работы. Однако Сергей сумел закончить 10 классов средней школы, поучиться в ФЗО 6 на литейщика, а после закончил педучилище. Отслужив три года в армии, он еще какое-то время работал в миру и в 29 лет ушел послушником в Глинскую пустынь. |
| В 1896 году, получив отцовское благословение, Василий поступил послушником в Печерскую обитель, где в течение семи лет был келейником наместника архимандрита Мефодия (Холмского; 1831-1906; наместник с 1894 по 1906 год). В 1900 году Василий принял монашеский постриг с именем Вассиан и затем был рукоположен во иеродиакона (26 марта 1901 года епископом Псковским и Порховским Антонином (Державиным)), потом — в сан иеромонаха (15 мая 1903 года следующим псковским архиереем — архиепископом Сергием (Ланиным)). В последующие годы отец Вассиан нес различные монастырские послушания: следил за монастырским освещением, столярничал, работал в саду обители и на пчельнике, был помощником казначея, занимался восстановлением Псковского Снетогорского монастыря Рождества Богородицы, трудился в монастырском имении Мустищево. Известно, что отец Вассиан в то время искал принятия схимы, чтобы целиком посвятить себя молитве и иноческому духовному подвигу, однако тогдашний настоятель Псково-Печерского монастыря епископ Иоанн (Булин; 1893-1941; настоятель обители с 1920 по 1932 год) долгое время не давал на это благословения. Наконец 12 февраля 1927 иеромонах Вассиан (Желнин) был пострижен в великую схиму с именем Симеон — в честь святого праведного Симеона Богоприимца. Сразу же после пострига епископ Иоанн проводил преподобного Симеона в его новую пещерную келью возле Успенского храма — с маленьким оконцем, мрачную, с мокрыми песчаными стенами и сырым воздухом — и оставил здесь со словами: «Вот тебе келья, здесь Отец Симеон постепенно привел в порядок новое жилище; в этой келье он действительно прожил до конца земных дней. По свидетельству самого преподобного старца, в первые месяцы затвора ему пришлось пережить страшные бесовские нападения, однако со временем он научился их побеждать и отражать силой креста и непрестанной Иисусовой молитвы. В своей «Автобиографии» старец писал: «Враг рода человеческого не оставляет в покое человека, а в особенности тех, которые решились последовать Христу и идти Его крестным путем. |
| Встреча с Православием Преподобный Симеон (Желнин) [Встреча с Православием/Апологетика] Юрий Максимов Ольга Васильева [Встреча с Православием/Апологетика] Юрий Клиценко Епископ Дмитровский Филарет (Вахромеев) Юрий Максимов Не так давно на страницах многих сайтов была опубликована статья профессора Казанского государственного университета Шарифа Азимова " Женщина в исламе: правда и вымысел " . В своей статье г-н Азимов не ограничивается объяснением учения ислама о месте женщины, но подвергает критике христианское и вообще библейское учение о женщине. Юрий Максимов опровергает его доводы и показывает, что в христианстве женщина воспринимается как сонаследница благодатной жизни, которой надлежит оказывать честь, которая в браке имеет право быть единственной любимой, являясь в этой любви образом Святой Церкви. Юрий Максимов Священник Георгий Максимов Елена Лебедева Храмы Воскресения Словущего строились на Руси в память Обновления Храма Воскресения Господня (или Св. Гроба Господня) в Иерусалиме. Поскольку он был воздвигнут на месте реальных исторических событий Распятия, Погребения и Воскресения Христа, то, по воззрению христиан, не мог быть повторен в других местах. Храмы Воскресения за пределами Иерусалима строились во имя Воскресения Словущего, или Обновления, то есть освящения после восстановления, совершенного в иерусалимском храме в 355 году при святом равноапостольном Константине Великом. Елена Лебедева Владимир Семенко Канонизация сонма новомучеников и исповедников Российских во главе со святыми царственными мучениками Архиерейским Собором РПЦ в августе 2000 года - величайшее деяние нашей Церкви, важнейшая веха в ее истории. Засвидетельствовав свою верность подвигу мучеников, Церковь утвердила духовную связь между нами, пребывающими на этой грешной земле в борении со своими грехами и страстями, и теми, кто уже стяжал венец спасения в жизни будущей, омыв грехи кровью мученичества, между Церковью кающихся и подвизающихся и Церковью торжествующей, Церковью спасенных и святых. |
|
|
