| Антропология преподобного Симеона Нового Богослова с точки зрения духовной жизни современного христианина Источник Статья посвящена рассмотрению наиболее известных идей из богословского наследия преп. Симеона Нового Богослова с точки зрения их практической применимости в духовной жизни современного христианина. Автор полемизирует с высказанным ранее тезисом об отсутствии уравновешенности и трезвости в писаниях Святого. Раскрывается учение преп. Симеона о постепенности благодатного процесса обожения человеческой природы, о соотношении телесной аскезы и душевного подвига воспитания воли в служении Богу и ближним. О важном месте понятия умеренного подвига в сочинениях Преподобного наиболее ярко свидетельствуют учение Святого о «царском пути» (βσλικς δς), а также многократное употребление Новым Богословом выражений «κατ μικρν» и «κατ μικρν μικρν» при описании духовного преуспеяния христианина. Учение о святой Евхаристии как главном источнике освящения взаимосвязано с наставлениями Святого о смирении как главном фундаменте душевного созидательного труда. С точки зрения практической христианской психологии раскрывается существенная разница в чувствах и настроении причастника при условии, что он верит, что причащается как Божества, так и всего человечества Христа, в отличие от причастника, уверенного, что он принимает обоженные вещества хлеба и вина. Евхаристический реализм преп. Симеона позволяет еще раз обличить неверность недавно появившейся в православном богословии теории евхаристического «воипостазирования». Подвиги богословского созерцания и аскетических усилий, к которым призывает Новый Богослов всех христиан, должны проходить в духе христианского трезвения, которое включает в себя кроме постепенности и бдительности, еще и ясное осознание необходимости плодотворной аскезы в деле спасения души. Учение Святого о слезах покаяния рассмотрено в контексте новозаветного и святоотеческого аскетического предания о «печали по Богу». Ключевые слова: преподобный Симеон, аскетика, покаяние, молитва , смирение, слезы, печаль по Богу, обожение, Евхаристия, евхаристический реализм, смиренный подвиг. |
| Глава 6. Недоброжелательство, а затем и явное восстание некоторых непонимавших жизни духовной оптинских монахов и мирян против старца о. Леонида, хотя без особенно худых последствий. Соприкосновенный сему рассказ новоначального брата Александра (впоследствии иеросхимонаха Антония Киево-Печерского), в описываемое время принятого Старцем в Скит на жительство Не напрасно говорят свв. Отцы, что кто совершит дело, угодное Богу, того непременно постигнет искушение, и что всякому доброму делу искушение или предшествует, или последует. Слова печерского летописца, что иноческие обители воздвигаются молитвенным потом и слезами, могут быть отнесены и к введению в Оптиной Пустыни старчества – основы иноческого жития. Оно введено и упрочено здесь со многими трудами и скорбями. Согласно удостоверяют свв. Отцы, что враг рода человеческого не любит не только самого откровения помыслов, но даже и шума слов сего откровения; ибо знает, что чрез это разрушаются все его козни и коварства. Посему неудивительно, что он не замедлил против этого, в особенности ненавистного ему, иноческого пути употребить разные свои козни и за великое дело введения в обители старчества воздвиг сильное гонение против старца о. Леонида. И тем удобнее враг-искуситель мог злокознствовать против Старца и старчества, что не всякий мог правильно судить о сем, как и сам Старец впоследствии писал своим духовным детям, когда в 1836 г. против него уже сильно стали распространяться разные толки и хульные порицания. «О жизни высокой, – так писал он, – монашеской или схимонашеской не всяк может здраво судить, а особенно неочищенно имущий душевное око. Прочтите о сем у св. Симеона Нового Богослова главы 70, 71, 72, из коих увидите о правости суда людского...» 67 Согласно с св. Симеоном Новым Богословом и иные свв. Отцы учат, что люди обыкновенные, не имеющие духовного рассуждения, не могут правильно судить о душевном устроении людей духовных, как и св. апостол говорит: духовный (человек) судит о всем, а о нем судит никто не может ( 1Кор. 2, 15 ). |
| ДУХОВНЫЕ ТЕНДЕНЦИИ В ВИЗАНТИИ В КОНЦЕ XIII И НАЧАЛЕ XIV ВЕКОВ Судя по главным сохранившимся памятникам, византийское искусство времен Палеологов было религиозным и церковным, следовательно, можно уверенно предположить, что духовные и богословские традиции Византии отразились и в художественных произведениях этого времени. И духовность, и искусство выражали одно и то же религиозное чувство, одно и то же византийское «сознание». Значит, мы вправе спросить себя, какие элементы из общего корпуса византийской литературы, философии или духовности соответствовали новым тенденциям, возникшим в искусстве в середине XIII столетия, а также что прервало некоторые из этих тенденций в середине XIV в. Уже отмечалось, что на протяжении всей своей истории византийская цивилизация почти всегда пребывала в состоянии внутренней борьбы. С одной стороны, общность языка, традиций образования и философские интересы побудили многих византийских ученых посвятить свою жизнь изучению греческой Античности. С другой стороны, подобные фундаментальные исследования всегда подвергались ожесточенной критике, поскольку в Византии античная греческая литература и философия считались порождением язычества, а потому – опасными для христиан. Те, кто придерживался этой точки зрения – а это были преимущественно монахи, – в подтверждение своей позиции всегда могли найти соответствующие цитаты у отцов IV-V вв., которые в свое время боролись с пережитками языческого неоплатонизма и считали само слово λλην синонимом «язычника». Противостояние между этими двумя взглядами явно или скрытно проявилось в борьбе между сторонниками Фотия и Игнатия в IX столетии. В XI в. знаменитый философ Михаил Пселл был серьезно встревожен, когда против него выступили [Иоанн] Ксифилин и [Михаил] Керуларий, а его современник прп. Симеон Новый Богослов в своих «Гимнах» резко напал на любые проявления интереса к секулярной философии. И наконец, Иоанн Итал, ученик Пселла, на знаменитом процессе, состоявшемся в правление Алексия Комнина, был осужден именно за то, что был последователем древнегреческих философов. |
| Игумен Кирилл (Сахаров): " На Святой горе Афон / Новости на востоке Главная Монах Симеон Афонский Написать икону на Афоне Заказать поминание на Афоне Новости Стихи Тексты Переводы Библиотека Галереи Иконы Афона Поездка на Афон Паломничество Афон Монастыри Афона Что такое Любовь? Богатство? Старец Видео Аудио О проекте Написать письмо Все комментарии Молитва Карта сайта Поиск Скоро 5 мая Пасха. Воскресение Христово. Осталось 19 дней Афон информационный портал Святой Горы Афон . Все об Афоне. Исторические описания Горы Афон . Советы о том, как организовать поездку на Афон , и отчеты о путешествиях. Паломничество на Афон : карты Афона, описания монастырей , троп и советы для самостоятельных путешественников. Рассказы о старцах Афона и афонских монахах. Переводы рукописей и Житий афонских святых. Фото и иконы Афона . Поучения, притчи и стихи монахов Афона, старцев и святых. Богословские статьи. Смотрите: Новые статьи на портале Присоединяйтесь к нам в группе ВКонтакте-1 ВКонтакте-2 Instagram и Telegram и facebook group , на странице facebook web в на канале Youtube также в zen.yandex. и получайте расширенный контент в Patreon. Рекомендуем сайты: Высказывания о духовной жизни - Жития, притчи старцев Книги Симеона Афонского (иеромонаха Симона (Безкровного)) В НАЧАЛО / НОВОСТИ / ПАЛОМНИЧЕСТВО / ИГУМЕН КИРИЛЛ (САХАРОВ): " НА СВЯТОЙ ГОРЕ АФОН " НА АФОН МЕНЯ ОСОБЕННО НИКОГДА НЕ ТЯНУЛО Игумен Кирилл (Сахаров): " На Святой горе Афон " На Афон меня особенно никогда не тянуло Кирилл (Сахаров): " На Святой горе Афон " Этот отчет о путешествии ценен новым свежим взглядом. Но стоит помнить, что он написан старообрядцем. - Афон Странно, почему-то на Афон меня особенно никогда не тянуло. В начале 80-х, в годы учебы в семинарии, нынешний митрополит Хустский и Виноградовский Марк (Петровцы), а тогда архимандрит, преподаватель семинарии, во внеурочное время рассказывал о посещении Афона, сопровождая рассказ большим количеством слайдов.Игумен Кирилл (Сахаров): На Святой горе Афон В Даниловом монастыре, вскоре после его открытия, долгое время проживал схиархимандрит Серафим (Томин), нёсший послушание благочинного в Пантелеимоновом монастыре на Афоне. |
| Святитель Лев, Великий, папа Римский является одной из выдающихся личностей в истории Древней Церкви благодаря его разносторонней церковной даже политической деятель. Последняя была вызвана тем плачевным состоянием Западной части Римской Империи, в котором она оказалась по причине сильного на нее натиска варварских племен в эпоху так называемого «переселения народов». Именно нахлынувшие, преимущественно на Западную империю, многочисленные варварские народы привели к ее полному исчезновению, к гибели «Вечного Города». Не менее напряженной была и жизнь Кафолической Церкви, которая после вековых гонений на нее со стороны языческих императоров, «вышла из катакомб». Это произошло после окончательной победы императора Константина Великого в 324 при Адрианополе и объединения всей империи 1 под властью единого фактически императора-христианина 2 состояние внешнего мира, однако это мирное положение было нарушено внезапно возникавшими многочисленными догматическими спорами. «Когда пала тирания и единодержавный Константин стал управлять государством как христианин и защитник Церкви, Церковь настолько ощутила себя осчастливленной, что некоторые епископы почти что утратили чувство меры. Они оказались неготовыми понять новую реальность и противостоять новым сотрясающим проблемам. Речь идет о проблемах, которые создала свободная жизнь и деятельность Церкви, необходимость в ее строгой организации, появление новых опасных ересей и повод для всецело глубокого и самого широкого богословского разъяснения истины. Однако же это разъяснение следовало бы делать с помощью философского слова, правильное и рассудительное использование которой христианскими богословами стало острой проблемой, которая была успешно разрешена только великими Отцами» 3 , – подчеркивает С.Папдопулос В V столетии после завершения т.н. тринитарных споров на III Вселенском соборе (431г.), споров о достоинстве Второго Лица святой Троицы, вскоре начались споры об образе соединения природ в Лице Богочеловека Христа. Эти споры шли не менее напряженно, чем антиарианские. Они длились более чем сто с лишним лет. Для Православной Церкви эти споры имели принципиальный характер, поскольку все они касались существа христианской веры. В них, как известно, играли огромное значение выдающиеся Отцы Церкви, такие как: свт. Афанасий Великий , свт. Григорий Богослов , свт. Василий Великий , свт. Кирилл Александрийский , свт. Флавиан Константинопольский и свт. Лев, папа Римский . О нем, и о его вкладе в раскрытии и и формировании православной христологии и пойдет речь. 4 Свт. Лев Великий и некоторые биографические сведения |
| Слово на праздник Крещения Господня. О внутренней крещенской благодати Вот слова апостольского чтения в честь великого праздника Крещения Господня, на которых мне хотелось бы в данную минуту остановить ваше внимание, возлюбленные во Христе братия и сестры. Здесь говорится о явлении благодати, которая, по учению Апостола Павла, делает нас целомудренными, праведными и благочестными, т. е. святыми. Что же это за благодать, о которой говорит здесь Апостол, как о средстве к стяжанию святой спасительной жизни? По учению преподобного Иоанна Кассиана, надо различать два вида благодати: благодать внешнего промышления, через которую Господь действует во всем мире или непосредственно, или посредством Ангелов, людей и даже видимой природы; и благодать, как внутреннюю божественную силу. Именно эту последнюю благодать и надо разуметь в данных словах св. Апостола. Она действовала в жизни первых людей в раю и была источником их истинного ведения, святости и блаженства. После же падения наших прародителей она оставила их, и потребно было Спасителю воплотиться, пострадать, умереть и воскреснуть, чтобы сия благодать опять была дарована людям. Эта милость Божия и излилась на нас, когда, по обетованию Христа, Дух Святой в Своей многообразной благодати сошел на Апостолов, как истина (Иоан. 5, 6; Иоан. 1, 5. 26; 16, 13), как сила (Деян. 1, 8) и как утешение (Иоан. 14, 16. 26; 15, 26; 16, 7), или божественная радость. С тех пор благодать Святого Духа стала подаваться верующим в Церкви через таинства крещения и миропомазания для возрождения нашего ума, воли и сердца. Как возрождающая божественная сила, она стала царствовать внутри нашего существа, в самом сердце человека. До появления этой благодати, как учит великий из св. отцов Блаженный Диадох, в сердце царствовал грех, а благодать действовала совне. А после явления благодати грех действует на человека совне, а благодать — в сердце. В этом, между прочим, состоит различие между Ветхим и Новым Заветом. Конечно, по существу мы никогда не определим, чтó такое благодать Божия. Св. Макарий Великий учит, что как Бог непостижим в Своем существе, так не может быть познана в своей сущности и благодать Святого Духа, ибо она есть неотделимая от Бога Его божественная сила. Вот почему Сам Господь, предлагая учение о благодати, как действии Святого Духа, прибегал к приточным формам. Ее Он имел в виду, как говорит св. Симеон Новый Богослов, когда сказал: «Огня приидох возрещи на землю, и что хощу, аще уже возгореся» (Лук. 12, 49). Ту же благодать Святого Духа Господь имел в виду, когда в последний великий день праздника возгласил: «Аще кто жаждет, да приидет ко Мне и пиет». «Веруяй в Мя... реки от чрева его истекут воды живы. Сия же рече, — замечает евангелист, — о Дусе, Его же хотяху приимати верующии во имя Его» (Иоан. 7, 37-39). |
| Фрагмент о приобщении «Знанию и мудрости» в трактате «Об иерархии» (32–40) преподобного Никиты Стифата и его контекст Источник Аннотация 1 В данной статье анализируется фрагмент о приобщении «знанию и мудрости» в трактате «Об иерархии» (32–40) прп. Никиты Стифата , византийского аскетического писателя XI в., и его предшествующий и последующий контекст. Вслед за своим учителем, прп. Симеоном Новым Богословом , прп. Никита подчеркивает харизматический и духоносный характер подлинного подвижника, который по своему духовному состоянию может оказаться выше епископа. Данное утверждение не стремится ниспровергнуть иерархию или навести иной порядок в Церкви. Скорее, оно является напоминанием и призывом к святости для тех, кто избрал путь монашеского жития. Приобщение «знанию и мудрости» – это особая способность наиболее близких к Богу небесных чинов Херувимов, которые в силу своей особой способности к зрению 2 и стали символом духовного знания и близости к Богу. Фрагмент трактата «Об иерархии» (32–40) оказывается важным примером встречи античной и библейской традиций в XI в. Ключевые слова: мудрость, ведение, небесные силы, Херувимы, монашество, иерархия, епископат, чистота, святость, мера приобщения, глаза, око души. И кому дан ум Христов в слове премудрости, в тех обретается и необуреваемая животворящая мертвенность в знании Бога. Преподобный Никита Стифат . Сотница 2, 20 В сочинениях аскетического греческого автора XI в. прп. Никиты Стифата (XI в.) 3 неоднократно встречается описание того, как подвижник приобщается Божественным «мудрости» и «знанию». Это приобщение описывается не как интеллектуальный процесс, но как результат приближения к идеалу святости и обожения. Лейтмотив приобщения «мудрости» и «знанию» побуждает задуматься о его более широком контексте и конкретных источниках, так или иначе повлиявших на мысль автора. В качестве конкретного материала для исследования выбраны 9 глав из последнего трактата так называемой Трилогии «Об иерархии» (32–40) 4 , где особый акцент делается на том, что представитель низшего чина иерархии, в том числе и монах, может достичь больших «мудрости» и «знания», чем вышестоящие чины. Такое утверждение, с одной стороны, опровергает представления об идеальной иерархии, изложенные в основном открытом источнике Стифата по данному вопросу – в Ареопагитиках 5 , однако подтверждает основные истины христианства о равнодоступности идеала святости для всех. Уяснение контекста данного отрывка позволяет глубже оценить учение о достижении святости прп. Никиты Стифата и его учителя прп. Симеона Нового Богослова в контексте предшествующей библейской, античной и святотеческой традиции. |
| Скачать epub pdf Содержание Особое значение Евхаристии в учении св. Симеона и различные толкования его взглядов Тождество исторического и евхаристического тела Христа Родство Христа и христиан по двум природам в Евхаристии, евхаристическое дифизитство Усвоение и обожение евхаристических Даров и обожение причастников посредством их Единая ипостась человека в двух природах причащается всецелого Христа Домостроительная умаленность Христа и св. Даров Сообразность причастника Христу и евхаристические соприродность и ипостасное единство Описание причастия нетварным энергиям и сравнение с евхаристическим Причастием Богословская нагрузка терминов «нематериальный», «бестелесный» и «духовный» у преп. Симеона Заключение В статье представлено учение преп. Симеона о тождестве исторического и евхаристического тела Христа. Человеческая обоженная природа видится Новым Богословом неизменно присутствующей равным образом как в историческом теле Христа, так и в евхаристических Дарах. Антиномия «удерживаемости» и «неудерживаемости», явленности и неявленности св. Причастия ставится преп. Симеоном в прямую зависимость от личного состояния воли и сознания причастника и вписывается в сотериологическо-домостроительный процесс. Причастие преподаваемым Святым Духом нетварным энергиям описывается Новым Богословом с помощью термина «воипостасное», оттеняющим реальность присутствия Нетварного Света и «внутренность» этого опыта для каждой ипостаси. Связь терминов «нематериальный», «бестелесный» и «духовный» у св. Симеона с преображением тварной природы показывает свободу его мысли от эллинского противопоставления материи и духа. Ключевой темой для преп. Симеона является живое ипостасное единство двух природ в Евхаристии и в обожении, но его учение не имеет отношения к популярной ныне теории «воипостазирования» хлеба и вина Ипостасью Логоса. Особое значение Евхаристии в учении св. Симеона и различные толкования его взглядов По мнению архиеп. Василия (Кривошеина) , особое значение преп. Симеона Нового Богослова как церковного аскета и богослова «состоит в том, что он, может быть, первый среди аскетических писателей, отводит св. Евхаристии главное место на пути к Богу» 1 . «Основная мысль преп. Симеона касательно Евхаристии», согласно архиеп. Василию, такова, «что Причащение евхаристических Даров» является «постоянным нисхождением» Сына Божия 2 и «постоянным вотелеснением» «нас телу Христову, рожденному от Девы Марии, так же как и Церкви, которая тоже есть Его тело, и дарует Божество тем, кто приобщается достойно» 3 . |
| «Открой очи мои, и увижу чудеса закона Твоего. Странник я на земле; не скрывай от меня заповедей Твоих» (Псалтирь 118:18-19) Аннотация Монография владыки Илариона (Алфеева), посвященная одному из самых великих Отцов Православия — Симеону Новому Богослову, с великим дерзновением учившего (и познавшего на собственном опыте), что соединение с Богом, видение Нетварного Света возможно всегда и для совершенно любого человека и более того: без принятия Духа невозможно спастись… «Не говорите, что невозможно принять Божественный Дух, Не говорите, что без Него возможно спастись, Не говорите, что кто–нибудь причастен Ему, сам того не зная, Не говорите, что Бог невидим людям, Не говорите, что люди не видят Божественного света Или что это невозможно в настоящие времена! Это никогда не бывает невозможным, друзья! Но очень даже возможно желающим» — бесконечно высокая планка, обещающая так много, но и как резко осуждающая жизнь «обычных» верующих! В заключении своей книги Алфеев пишет: «Главной целью настоящей работы было показать существенное единство и тесную связь между Симеоном Новым Богословом и церковным Преданием, включающем в себя Священное Писание, учение апостолов и Отцов Церкви: на такой близости настаивал сам Симеон в словах, выбранных нами в качестве эпиграфа к настоящей работе. Мы смогли увидеть эту связь, проанализировав отношение Симеона к тексту Писания, к богослужению, к студийской монашеской традиции, к его духовному отцу Симеону Студиту, к богословским спорам его эпохи, к святоотеческому Преданию Восточной Церкви в целом. Мы убедились в том, что полемика, которую Симеон вел со своими современниками, всегда касалась ключевых вопросов христианского Предания — таких как истинное богослов–ствование и святость, истинное покаяние и видение Божественного света, спасение и обожение человека. Во всех этих вопросах Симеон становился на традиционные позиции и выступал против искажения и подмены того, что он считал истинным и неповрежденным Преданием Церкви. В этом смысле Симеона можно рассматривать как вполне традиционного, даже»консервативного»богослова, который во всяком случае не претендовал на роль реформатора или обновителя Предания. |
| Москва. Церковь Космы и Дамиана Римских, что в Таганной слободе. Церковь Космы и Дамиана Нового /// Объект утрачен Карта и ближайшие объекты To navigate, press the arrow keys. Переулок назывался ранее Новокосмодамианским по церкви Космы и Дамиана Нового, стоявшей в его конце. Существовала до Романовых – получала ругу. Документально известна с 1625 г. В 1657 г. была деревянной. Каменная заложена 4 мая 1659 г., освящена 12 октября 1662 г. – о чем сохранялась надпись в стене. С 1722 г. значится придел Рождества Богородицы в однобокой трапезной. В 1732-1745 гг. храм переделан – убраны четыре столпа, подняты стены, тогда же построена колокольня. В 1754 г. в трапезной устроен придел Иоанна Богослова. В 1859 г. архитектор Козловский перестроил вновь храм, сделав пристройки и изменив форму окон; добавлено еще два придела – Симеона и Анны и Пророка Илии. 30 декабря 1896 г. церковь освящена вновь в связи с устройством на средства Щеклеева для обоих приделов мраморных иконостасов. Главный иконостас остался от середины XVIII в. Храм обновлялся 1896 г. Сломан в 1933 г. По словам родственников Н.И. Якушевой, живших против церкви долгое время и наблюдавших ее трагическую историю в XX в. в течение десятилетий, она была сначала закрыта во второй половине 1920-х гг., затем вновь открыта; вскоре опять закрыта и занята учреждением. Постепенно перестраивавшее её учреждение превратило храм в шестиэтажный дом, в котором церковь уже не возможно узнать – она переделана до исчезновения (подобная же судьба – разрушение посредством многочисленных перестроек - постигла церковь Петра и Павла на Якиманке, и Крестовоздвиженский храм Алексеевского монастыря по Верх. Красносельской ул.) По материалам «Сорок Сороков». Автор-составитель П.Г. Паламарчук Космы и Дамиана, святых бессребреников, в Таганной слободе церковь Церковь Космы и Дамиана Нового известна в Таганной слободе с 1625 г. Храм именовался Новым в отличие от находившейся по соседству, в Старых Кузнецах церкви Космы и Дамиана Старого. По наименованию храма ближайший переулок именовался Новым Космодамианским (с 1954 г. – 2-й Котельнический). Первая каменная церковь на этом месте была освящена 12 октября 1662 г., о чем сообщала закладная доска, установленная в стене храма. С 1722 г. в трапезной значится придел Рождества Пресвятой Богородицы. В 1732–1745 гг. храм и колокольню перестраивали. В 1754 г. в трапезной устроили придел апостола Иоанна Богослова. В 1859 г. архитектор Н.И. Козловский изменил форму окон и расширил храм за счет пристройки еще двух приделов – праведных Симеона и Анны и пророка Илии. В этих приделах 30 декабря 1896 г. были освящены новые мраморные иконостасы. Главный иконостас был создан в середине XVIII в. |
|
|
