| В 20-30-х гг. VI в. с целью продолжения образования и посещения святых мест М. А. предпринял путешествие в Византию. Он побывал в Эдессе, Александрии, К-поле, Афинах, Коринфе, Антиохии, а также в Ахайе, Киликии и Фиваиде. В Эдессе М. А. познакомился с неким Фомой, к-рый стал его спутником и благодаря к-рому он усовершенствовал свое знание греч. языка. В Александрии М. А. вступил в спор с известным врачом и переводчиком произведений Аристотеля и Галена на сир. язык Сергием Решайнским . Сергий и его учитель Иоанн Филопон , с одной стороны, и М. А.- с другой были представителями противоположных направлений в христологии: Сергий и Иоанн придерживались монофизитства , а М. А. и его ученик Косма Индикоплов следовали офиц. доктрине Церкви Востока, основанной на учении Феодора , еп. Мопсуестийского. Кроме того, расхождения между ними касались вопросов космологии. Так, уже позднее, в 40-х гг. VI в., в трактате «О сотворении мира» Иоанн Филопон, следовавший античным и позднеантичным представлениям, критиковал космологические идеи Феодора Мопсуестийского. Главным же оппонентом Иоанна был Косма Индикоплов, к-рый стремился доказать, что Земля плоская. Косма усвоил подобные представления от М. А., к-рого называл «святейшим мужем и великим учителем» (в «Христианской топографии» употребляется греч. вариант имени Ава (сир. «отец») - Патрикий). Косма также «перенял с его живого голоса» принципы толкования Свящ. Писания, характерные для Нисибинской школы ( Cosm. Indic. Topogr. chr. 2. 2-4; фрагменты комментариев М. А. на Свящ. Писание сохр. в составе позднейших экзегетических трудов, в частности у Ишодада Мервского ). Кроме того, от М. А. Косма получил сведения о наличии общин Церкви Востока на зап. побережье Индии , Пребывание М. А. в К-поле длилось год; переселение в столицу было вызвано интригами против него языческих философов, с которыми он спорил в Афинах (дискуссии имели место до закрытия Афинской философской школы по приказу имп. св. Юстиниана I в 529; посещение М. А. К-поля датируется временем между 525 и 530). Согласно Житию, узнав о М. А., визант. император пожелал увидеть его, однако тот уклонился от встречи и переехал в Антиохию. По всей вероятности, М. А. опасался обвинений со стороны персов в гос. измене и воздерживался от контактов с офиц. кругами Византии ( Пигулевская. 1948. С. 75-76). |
| Время написания «А.» устанавливалось Й. Штигльмайром (1895) на основе следующих соображений: сборник появился после Халкид. Собора (451), после включения Символа веры в Литургию верных Петром Гнафевсом , Патриархом Антиохийским (476), и после Энотикона имп. Зинона Исавра (482) и не позже цитирующих его авторов Севира Антиохийского (до 528) и Андрея Кесарийского . В совр. лит-ре прослеживается тенденция критического отношения к любому terminus post quem, так что единственным реальным хронологическим ориентиром остается близость «А.» по времени к первому цитирующему его автору (Rorem, Lamoraux. P. 9–10). В многочисленных исследованиях, посвященных «А.», делались попытки идентифицировать его автора с разными церковными деятелями или представителями философской мысли со II по VI в., а именно с учителем Плотина и Оригена Аммонием Саккасом (E. Elorduy, 1944), исп. Дионисием I Великим , Патриархом Александрийским (III в.) ( К. Скворцов , 1871; Μητρ. Αθεναγρας, 1932), неким учеником свт. Василия Великого (C. Pera, 1936), Аполлинарием (младшим) Лаодикийским (Cave, 1720), Синесием Киренским (S. Scime, 1953), Петром Ивером (Ш. И. Нуцубидзе, 1942; E. Honigmann, 1952), Петром Гнафевсом, Патриархом Антиохийским (U. Riedinger, 1958), Дионисием Газским (G. Crüger, 1899), Севиром Антиохийским (J. Stiglmayr, 1928), Иоанном Скифопольским (J. M. Hornus, 1954) и его другом Сергием Решайнским (I. Hausherr, 1936; Balthazar, 1940), Стефаном бар Судаили (A. L. Frothingham, 1886), Гераиском, к-рый был другом и учеником Дамаския, или самим Дамаскием (cp.: Hamhaway. 1969). Совр. исследователи, в т. ч. правосл., пришли к заключению, что установить авторство не представляется возможным (прот. Георгий Флоровский , П. Христу, иером. Александр (Голицын)). В наст. время акцент переместился с поисков автора, не приведших к отождествлению с к.-л. известным историческим лицом, на конструктивный анализ содержания «А.». Мысль значительного числа ученых склоняется к тому, что автор «А.» был монахом сир. происхождения, как показывает его знакомство с антиохийской литургией, тесно связанным с Афинской школой платонизма времен Прокла, к-рого автор «А.», во всяком случае, внимательно читал, и Дамаскием, к-рый мог быть знаком с входящими в «А.» сочинениями (см.: Шичалин. 1999. С. 17, 18, 23). |
| Дошедшие до нас списки корпуса восходят к одному прототипу, который является утраченным. Вскоре после того, как сформировался корпус, был произведен его перевод на сирийский язык, сделанный Сергием Решайнским; часть этого перевода сохранилась. Поскольку текст корпуса в сохранившихся греческих рукописях в некоторых местах испорчен, он иногда успешно проясняется по сирийскому переводу, восходящему к более ранней версии корпуса, чем сохранившиеся греческие рукописи. Важными для истории христианской мысли являются пролог и схолии к корпусу, часть из которых принадлежит Иоанну Скифопольскому, а часть, возможно, прп. Максиму Исповеднику 4 . Сомнения в том, что авторство корпуса принадлежит тому Дионисию Ареопагиту , который упоминается в книге Деяний, высказал еще св. Ипатий Эфесский в полемике с монофизигами (532 г.). О том что споры относительно подлинности корпуса шли уже вскоре после того, как он приобрел известность, свидетельствует пересказ свт. Фотием в «Библиотеке» 5 сочинения пресвитера Феодора (VI в.) «О том, что книга св. Дионисия подлинна»; исходя из того, что свт. Фотий приводит пересказ аргументов, свидетельствующих лишь в пользу неподлинности Ареопагитского корпуса, можно предположить, что сам Фотий считал, что его автором не мог быть Дионисий – ученик апостола Павла. Позднее в пользу неподлинности корпуса выступали Георгий Трапезундский, Феодор Газский, Лоренцо Валла, Эразм Роттердамский и др. В то же время в авторстве Дионисия – ученика ап. Павла не сомневалась подавляющая часть отцов Церкви и церковных писателей, живших после VI в., в частности свв. Максим Исповедник , Иоанн Дамаскин , Никита Стифат , Николай Мефонский , Григорий Палама . Активное научное изучение как самого Ареопагитского корпуса, так и контекста его возникновения, началось в XIX в. X. Кох 6 и И. Штигльмайр 7 в 1895 г. независимо Друг от друга опубликовали статьи, где указали на существенную близость между местом из трактата «О Божественных именах» (4.17–33) и трактатом одного из крупнейших неоплатонических философов Прокла «О существовании зла»; в итоге признание зависимости Ареопагитского корпуса от сочинений Прокла стало общепринятым в плане изучения Ареопагитик в дальнейшей научной традиции. Тогда же Штигльмайр опубликовал более пространную статью 8 , в которой он доказывал, что Ареопагитский корпус был создан в сиро-персидском регионе в конце V в. Это предположение также было взято за основу для последующих исследователей корпуса. |
| 106 Booth 2013, p. 142, n. 4; 176. Он полагает, что Сергий Яффский умер до приезда свт. Софрония. Мнения, что Сергий был избран только после смерти свт. Софрония, придерживаются: Winkelmann 2001, S. 101f. no. 74, 260, Levy-Rubin 2001, p. 29. 107 На Латеранском соборе Стефан Дорский впоследствии скажет о хиротониях, осуществленных Сергием Яффским, подчеркивая, что сам Сергий «воспринял местоблюстительство Иерусалимского престола (τν τοποτηρησαν το ν εροσολμοις θρνου λαβν) после ухода персов не в церковном порядке (κολουθα), но от светской власти (π κοσμικς ξουσας) [намек на Ираклия – Г. Б.] и рукоположил несколько епископов в противоречие канонам в качестве викарных при Иерусалимском престоле» (Riedinger 1989, S. 46). Такое незаконное в глазах остальных епископов положение этих, поставленных Сергием Яффским, потребовало от них впоследствии искать канонического подтверждения, за которым они и обратились к монофелитскому патриарху Павлу (641–653), разделив с ним, естественно, и его веру, без чего такое подтверждение было бы невозможно. 109 Впрочем, греческое Житие прп. Максима в настоящее время считается большинством ученых тоже ненадежным (см. Neil 2001). 110 Псогос утверждает, что, помимо его автора Григория (Георгия) Решайнского и двух его учеников, Иерусалимская кафедра была представлена делегацией из восьми епископов, подчиненных свт. Софронию ( Максим Исповедник 2004, с. 327). 111 Что касается «двух воль», то это как будто бы анахронизм, поскольку прп. Максим в это время такого учения эксплицитно не исповедовал, хотя обвинение подобного рода можно представить – ведь Псифос уже содержит полемику с возможностью конфликта воль во Христе у диоэнергистов. Что касается «двух умов», то это было стандартное обвинение маронитов против диофелитов (что Христос имеет два волевых центра и потому в Нем возможно разделение), в период предполагаемого собора оно, скорее всего, не должно было еще выдвигаться. Однако и тут можно подозревать за этим обвинением нечто иное, а именно, что прп. Максим – с точки зрения его осуждавших – не учитывает обожения человеческого ума во Христе. Точно сказать, что эти (или подобного рода) обвинения не могли быть выдвинуты против прп. Максима в это время, мы не можем. |
| 1394 См.: Voobtts A. History of Ascetdsm in the Syrian Orient: A Contribution to the History of Culture in the Near East. Vol. Ï The origin of Ascetism; Early monastdcism in Persia. Lovanii, 1958 (Corpus Scriptorum Christianorum Orientalium 184; Subsidia 14); Brock S. Early Syrian Asceticism//Syriac Perspectives on Late Aniquity. London, 1984. Pp. 1–19. 1395 Греч, текст: Corpus Dionvsiacum I-II/Hg. v. B. R. Suchla. Berlin, NewYork, 1990–1991 [далее: CD]. О переводах Дионисиева корпуса на русский язык см. вступительную статью к переводу Дионисиева корпуса в данном сборнике. 1397 См.: Frothingham A. L· Stephen Bar Sudaili the Syrian Mystic and the Book of Hierotheos. Leyden, 1886. Pp. 1–9. Впервые на Дионисиев корпус ссылается монофизитский патриарх Севир Антиохийский около 510 или 518 г. Уже в 30-е гг. VI в. он был переведен на сирийский язык Сергием Решайнским. Подлинность авторства корпуса была поставлена под сомнение на Соборе 553 г., однако в последующие века, во многом благодаря авторитету Максима Исповедника , эти тексты получили всеобщее признание. 1399 См. о нем: Frothingham A. L. Stephen Bar Sudaili the Syrian Mystic… Pp. 6–9, 56–62; Banmstark A. Geschichte der syrischen Literatur. Bonn, 1922. S. 167, 350–351; Marsh F. Sh. The Book of the Holy Hierotheos ascribed to Stephen Bar-Sudhaile. Oxford, 1927. Pp. 222–232; Guillaumont A. Les ‘Kephalaia Gnostica’ d’Evagre le Pontique et l’histoire de l’origenisme chez les grecs et chez les svriens. Paris, 1962. Pp. 302–332; Pinggera K. All-Erlosung und All-Einheit: Studien zum, Buch des heiligen Hierotheos’ und seiner Rezeptdon in der syrischorthodoxen Theologie. Wiesbaden, 2002. S. 7–26; Brtms P. Stephanus bar Sudai//Lexikon der Antdken Christlichen Literatur. Freiburg u. a., 32002. S. 657–658. 1400 Daley В. E. What did «Origenism» mean in the sixth century?//Origeniana sextä Origene et la Bible/Ed. par G. Dorival et A. le Boulluec. Leuven, 1995. p. 627–638. 1401 Один из псалмов, приписываемых Бар Судайли, был издан Карлом Пинггерой: Pinggera К All-Erlosung und All-Einheit… S. 42–43. Другие тексты остаются неопубликованными. |
| " Посему, – писал митрополит Кирилл, – до тех пор, пока митрополит Сергий не уничтожит учрежденного им Синода, ни одно из его административно-церковных распоряжений, издаваемых с участием так называемого Патриаршего Синода, я не могу признавать для себя обязательным к исполнению». Вместе с тем, «такое отношение к митрополиту Сергию и его Синоду – продолжал владыка Кирилл, – я не понимаю как отделение от руководимой митрополитом Сергием части Православной Церкви, так как личный грех митрополита Сергия относительно управления Церковью не повреждает содержимого и этой частью Церкви – православно-догматического учения, но я глубоко скорблю, что среди единомысленных митрополиту Сергию архипастырей в нарушение братской любви уже применяется по отношению к несогласным и обличающим их неправоту кличка отщепенцев- раскольников». И здесь митрополит Кирилл, вступаясь за достоинство удаляемых с кафедр иерархов, исповедует и свое личное отношение к молитвенному общению с митрополитом Сергием: «Ни от чего святого и подлинно церковного я не отделяюсь; страшусь только приступать и прилепляться к тому, что считаю греховным по самому происхождению, и потому воздерживаюсь от братского общения с митрополитом Сергием и ему единомышленными архипастырями, так как нет у меня другого способа обличить согрешающего брата». Между тем подобное решение не означает утверждения митрополитом Кириллом безблагодатности таинств, совершаемых митрополитом Сергием и признающими его управление верным епископами, или отрицания за митрополитом Сергием прав временного управления Русской Церковью. Митрополит Кирилл признает митрополита Сергия заместителем митрополита Петра, на что указывает и обращение владыки Кирилла к митрополиту Сергию как к заместителю патриаршего местоблюстителя, права которого, по мнению митрополита Кирилла, действительны до освобождения митрополита Петра или отказа последнего от управления в пользу других, указанных патриархом Тихоном кандидатов в местоблюстители. Таким образом, как писал митрополит Кирилл: «...воздержанием с моей стороны ничуть не утверждается и не заподазривается в чужих грехах. Посему литургисать с митрополитом Сергием и единомышленными ему архипастырями я не стану, но в случае смертной опасности со спокойной совестью приму елеосвящение и последнее напутствие от священника Сергиева поставления или подчиняющегося учрежденному им Синоду». |
| В результате проведённого исследования Т.Р. Руди пришла к выводу: «Житие Серафима Саровского , изданное в 1844 г. в журнале „Маяк“ игуменом Георгием, является не самостоятельным текстом, а особой, „георгиевской“, редакцией первоначального, полного варианта Жития, составленного иеромонахом Сергием, на что и указывает его подзаголовок. Полный же текст Жития, составленного игуменом Сергием, сохранился в одном из списков в рукописи БАН из собрания Тихвинского Большого Успенского монастыря, 28 . Точка зрения Т.Р. Руди на историю создания иеромонахом Георгием жизнеописания преподобного Серафима в настоящее время присутствует в литературе о житии Преподобного, например, в работе ведущего научного сотрудника музея «Московский Кремль», кандидата искусствоведения Л.А.Щенниковой «Жизнеописания преподобного Серафима Саровского , составленные в XIX–XX веках». Однако возникают сомнения относительно основательности утверждения Т.Р. Руди о том, что «Краткое начертание жизни» преподобного Серафима Саровского составлено иеромонахом Сергием. Основная проблема состоит в том, что вывод Руди входит в противоречие со свидетельством святителя Филарета о том, что жизнеописание, опубликованное в журнале «Маяк», принадлежит отцу Георгию. Думаю, что осведомлённость святителя Филарета в этом вопросе неоспорима, учитывая его непосредственное участие в редактировании и процессе опубликования жизнеописания, составленного отцом Сергием. К тому же «Сказание», составленное отцом Сергием, переиздавалось впоследствии трижды, и, таким образом, у отца Сергия была возможность дополнить и исправить свой труд, однако текст жития оставался «почти без изменений» 29 . Кроме того, жизнеописания преподобного Серафима Саровского , составленные отцом Георгием и отцом Сергием, хотя и имеют общую основу (иначе и не может быть, ведь они описывают жизнь одного святого, к тому же составители какое-то время проживали рядом), но всё-таки имеют свои особенности. А вот предположение святителя Филарета, высказанное в этом же письме от 14 сентября 1844 года относительно того, что отец Георгий сам не «домогался напечатания», а дал кому-то «своё творение», по-моему, в Тихвинской рукописи находит своё подтверждение. Т.Р. Руди утверждает относительно жизнеописания, напечатанного в 1844 года в журнале «Маяк», что «издание осуществлялось именно по этой рукописи» 30 , в то же время, согласно записи на рукописи, Тихвинская рукопись не принадлежала отцу Георгию с 1842 года, так как была им подарена. Кроме того, последняя фраза в заглавии – «извлечённые из записок ученика его» – и некоторые комментарии к тексту жития тоже говорят о том, что текст к публикации подготовил не автор жизнеописания. |
| Не заявляя о разрыве молитвенно-канонического общения с митрополитом Сергием, его имя отказались возносить за богослужением епископы Колпинский Серафим (Протопопов), епископ Шлиссельбургский Григорий (Лебедев), священномученик, канонизованный ныне, тогда – наместник Александро-Невской лавры, и проживашие в Ленинграде архиепископ Гавриил (Воеводин) и епископ Стефан (Бех). И 30 декабря 1927 года последовало постановление митрополита Сергия о запрещении в священнослужении епископов Дмитрия (Любимова) и Сергия (Дружинина). Сразу же после этого митрополит Николай (Ярушевич) запретил в священнослужении протоиереев Василия Верюжского , который служил в Спасе-на-крови, и Федора Андреева, который служил в Сергиевском храме на углу Литейного и Сергиевской улицы. То есть было проделано все то, что в резолюции рекомендовал сделать Тучков. И опять мы возвращаемся к вопросу: а имел ли право митрополит Сергий запрещать епископов в священнослужении? Конечно же, нет. Но в свое время он запретил григориан, и большинство епископата это одобрило. И вот теперь он проделал то же самое в отношении других епископов. И здесь уже безусловного одобрения не было. Более того, против митрополита Сергия стали теперь выступать епископы в других епархиях. 27 декабря епископ Глазовский, будущий священномученик, Виктор (Островидов) заявил, что он разрывает каноническое общение с митрополитом Сергием. И сразу же, буквально через день, последовало запрещение и его в священнослужении митрополитом Сергием. Затем последовала целая серия разрывов отношений с Сергием епископов: епископ Козловский Алексий (Буй) в начале 1928 года, епископ Серпуховской Алексий (Готовцев). И опять-таки на них обрушились прещения со стороны митрополита Сергия. Прещения, которые были совершенно неканоничны. Причем обратим внимание: ни митрополит Иосиф, ни епископ Дмитрий (Любимов), они же митрополита Сергия не запрещают в священнослужении. Они просто отказываются признавать его главой русской церковной иерархии. А он их запрещает в священнослужении. На каком основании? Ведь они в равных канонических статусах пребывают, как правящие каноничные архиереи или как викарные архиереи, которых, опять-таки, не в праве даже правящие архиереи запретить в священнослужении, а только Синод. Вы чувствуете, как меняется уже мироощущение самого митрополита Сергия? Если ты выступаешь против него, ты выступаешь против Церкви. Потому что Церковь – это я. Но важно было теперь то, что теперь позицию митрополита Иосифа и его сторонников в Ленинграде стали поддерживать епископы в разных частях страны, в разных епархиях. Причем они не просто разрывали канонические отношения с митрополитом Сергием, они пытались свою позицию обосновать. |
| Представление о П. Н. как об ученике апостолов получило развитие в эпоху Каролингов. Архиеп. Адон Вьеннский не только повторил утверждение Флора Лионского о том, что П. Н. был «учеником апостолов» (Мартиролог Флора, редакция «Флор-ЕТ» - Quentin. 1908. P. 371), но и отождествил его с проконсулом Сергием Павлом, к-рого обратил в христ. веру ап. Павел . Отправляясь в Испанию, апостол послал его проповедовать в Нарбону (Ibid. P. 598). Отождествление П. Н. с Сергием Павлом, заимствованное из Мартиролога Адона, приведено в сказании о перенесении мощей мч. Баудилия в 878 г. (BHL, N 1047); Нарбонский архиеп. Сигебод подарил монахам обители Сеси (ныне Сеси-ле-Буа) реликвию П. Н., к-рый, «как говорят, в Деяниях апостолов именуется Сергием» ( Devic, Vaiss è te. 1875. Col. 3). В Мартирологе Узуарда сообщается лишь о том, что П. Н. сопровождал ап. Павла во время его путешествия в Испанию и по указанию апостола остался в Нарбоне для проповеди христианства. Т. о., Узуард отверг вымысел Адона о тождестве святого с Сергием Павлом, но согласился с необоснованным предположением, что П. Н. был учеником ап. Павла (MartUsuard. 1965. P. 357). В средневек. нарбонских документах отождествление П. Н. и Сергия Павла впервые встречается в грамоте 1080 г., где упоминается «блаженный Павел Сергий, первый епископ города Нарбоны» ( Griffe. 1933. P. 257-258). Оно присутствует и в Житии св. Теодарда, архиеп. Нарбонского (BHL, N 8045), где приведено подложное послание папы Римского Стефана V. В нем говорится, что все епископы Испании должны были подчиняться архиепископу Нарбонскому, т. к. Сергий Павел помогал ап. Павлу во время проповеди христианства в Испании; на обратном пути он остался в Нарбоне и получил от апостола старшинство над галльскими епископами (ActaSS. Mai. T. 1. P. 153). По мнению исследователей, Житие было составлено ок. 1090 г., когда папа Римский при восстановлении церковной организации в Испании отклонил притязания архиепископа Нарбонского на юрисдикцию над испан. диоцезами. Т. о., отождествление П. Н. с Сергием Павлом использовалось для обоснования привилегий Нарбонской митрополии ( Griffe. 1933. P. 259-263; Kr ü ger. 2002. S. 245-247). |
| С 7-ми часов Пасхальное богослужение. Мы служили вместе с Преосвященным Сергием; из иереев были оо. П. Кано и В. Усуи. После службы обычное пение у меня наших певчих, потом поздравление притча, певчих и христиан из Коодзимаци с поощрением всех. В половине 1-го часа мы с Преосвященным Сергием поехали с поздравлением и вместе на званый завтрак к послу, где на завтраке был Ладыженский с женой и несколько других русских. Сделали праздничный визит другим членам Посольства, потом – финансовому агенту Виленкину, о. Петру Булгакову и советнику Броневскому. 31 марта/13 апреля 1909. Вторник Светлой Седмицы. С 7-ми часов Пасхальное богослужение. Служили мы вместе с Преосвященным Сергием и иереями. В Церкви были, между прочих, дочь посла Евгения Николаевна и ее гувернантка Муханова. После службы они пили чай у Преосвященного Сергия, и в это же время пришли поздравить их с праздником наши ученицы с Елисаветой Котама – начальницей, принесли в корзинке несколько окрашенных в разные цвета яиц для христосованья. Мы с Преосвященным Сергием, пообедавши, отправились отдать праздничные визиты в Йокохаме. Были у Генерального консула Виктора Феодоровича Гроссе, который, вместе с женою, очень любезно угостил нас какао. Потом – у Д. М. Позднеева, где застали приехавших из Токио о. Петра Булгакова с семьей и Д. К. Львовского, и превесело провели у них целый день. Было пение трех действительно превосходных певцов: Позднеева, Булгакова и Львовского, было угощение чаем, обедом. Располагали мы с Преосвященным Сергием посетить еще наших военных агентов, но один переходит на другую квартиру, другой живет очень далеко – отложили до следующего раза. Вернулись домой прямо от Позднеева, часу в 10 вечера. 1/14 апреля 1909. Среда Светлой Седмицы. Дома проведенный день за чтением писем, газет, романа Сенкевича «Камо грядеши». Известили, что русский убил русского, в доме на «Хонго». Вчера на богослужении был русский, по ремеслу хлебник. С ним жил другой русский; этот и убил ночью дубиной хлебника. Оба, должно быть, пьяны были. Оба, кажется, из сосланных на Сахалин до войны. Преступник бежал было, но схвачен полицией. Обо всем пропечатано в газетах. |
|
|
