| В Пасхальной хронике (VII в.; Chron. Pasch. P. 4-8) сохранились 4 фрагмента экзегетического характера из «Послания к Трикентию». Из др. посланий П. на греч. языке остались лишь небольшие фрагменты. Из догматических трудов П. наиболее значительным является соч. «О божестве» (Περ θετητος; PG. 18. Col. 509-512). Изначально оно было направлено против субординационализма Оригена, но со времен III Вселенского Собора (431) воспринималось в ином историческом контексте. На Соборе зачитывалось 3 отрывка из него в опровержение Нестория . Севир Антиохийский, монофизитский богослов VI в., многократно ссылался на этот текст П. в полемике с халкидонитами в сочинениях «Против нечестивого грамматика» и «Филалет, любитель истины». В греческих, сирийских, армянских и копто-арабских флорилегиях известны еще 4 фрагмента текста П., к-рые содержат следы монофизитской правки (CPG, N 1635). Правосл. богослов VI в. Леонтий Византийский в соч. «Апории против монофизитов» приводит 2 фрагмента из трактата П. «О пришествии Нашего Спасителя» (Περ τς Σωτρος μν πιδημας), однозначно указывающие на учение о 2 природах во Христе (PG. 86/1. Col. 1312; 86/2. Col. 1836); 3-й фрагмент из того же трактата сохранен в труде имп. Юстиниана I «Против монофизитов» (PG. 86/1. Col. 1133). Наконец, 4-й фрагмент, но с совершенно противоположной идеей, сохранился в арм. переводе одного из посланий монофизита Тимофея II Элура (CPG, N 1636). Учитывая схожесть тематики, можно предположить, что изначально трактаты «О божестве» и «О пришествии Нашего Спасителя» - одно и то же сочинение П. Леонтий Византийский также приводит 3 фрагмента из трактата П. «О душе» (Περ ψυχς; PG. 18. Col. 519-522). Согласно его указанию, сочинение состояло из неск. книг (не менее 2); приводимые им цитаты заимствованы из 1-й книги. Сочинение было направлено против учения о предсуществовании душ, их пленении плотью за совершённый грех. Этой т. зр. П. противопоставил свое мнение о том, что душа творится волей Божией в момент сотворения тела (CPG, N 1637). Два из приводимых Леонтием фрагмента также цитировал имп. Юстиниан в эдикте против Оригена 536 г. |
| В то же время две противоположные стороны – монофизиты и дифизиты – изобретали лучшие и лучшие патристические аргументы, оправдывая и защищая свои догматические позиции. Монофизиты рассматривали Слово в его новом экзистенциальном состоянии in carne, а также фанатично настаивали на безусловном поддержании единства «лица», взятого и выраженного термином φυσις, сведениидействий человеческой природы к минимуму проявлений, поскольку только Слово (согласно монофизитам) и его божественная энергия могли быть движущей и живительной силой человеческой природы Христа. В свою очередь, сторонники Халкидонского ороса, вдохновленные сотериологичными аргументами, тот же святой Кирилл, искали очевидные аналогии между нетварным и вечным Логосом и Логосом in carne. (Эти аргументы), впоследствии, спровоцировали (монофизитов) задуматься о человеческом аспекте спасения. Неудовлетворенные этим, они понимали теорию человечества только ενθεωρια, существование которого привело к своего рода «антропологическому докетизму», или что он был бы подвержен пассивному «состоянию», двигателем которого был бы только Логос. Только лишь с появлением на богословской сцене Леонтия, палестинского монаха из Иерусалима (часто путаемого с Леонтием Византийским) , с его новой теорий ενυποστατον, значительно улучшилась ситуация на поле сражения халкидонской партии, подготовившей почву для конфронтации с монофизитами, представленной величайшим богословом византийского периода, святымМаксимомИсповедником. Перевод с польского и латыни – Ухтомский Андрей Алексеевич Источник : WIARA I POZNANIE. Bialystok. 2008. Оригинальное название : « KONCEPCJA SYNTETYCZNEJ NATURY W CHRYSTOLOGICZNYM SYSTEMIE SEWERA Z ANTIOCHII». Севир родился в 465 году в Созополисе Писидийском. Он происходил из семьи богатых землевладельцев, чей род сыграл ведущую роль в политической и религиозной своих общинах. Его дед был епископом города Созополис и принимал активное участие в Ефесском Соборе в 431 году, пытаясь наряду с другими 200-ми епископами низложить Нестория. |
| Несмотря на всё своё величие, александрийская христология представляла собой только частный подход к таинству Воплощения. Нужно избегать путать то, что в ней есть особенного, с самим по себе апостольским преданием, которое сохраняла в его всецелой подлинности и антиохийская традиция, несмотря на её недостатки. По той же причине можно сожалеть, что Кирилл с недоверием отнёсся к христологическому выражению «соприкосновение» (συνφεια), сведя его к значению простого нравственного союза (V 6,12,3 и 11), тогда как отцы-каппадокийцы использовали его даже в тринитарном богословии для обозначения Божественных Ипостасей в единой сущности. Несторий ясно объяснился по этому пункту: «Я не говорю о соприкосновении по любви, ни о соприкосновении по близости, как будто о тех, кто были бы на расстоянии и объединялись бы через любовь, а не через сущности. И нечто большее, чем равенство чести и достоинства, я назвал союзом» (LH 211). Для Нестория настолько тесен союз двух природ, что для того, чтобы показать, что через него «плоть есть Сын и Бог Слово есть плоть», он прикладывает к нему образ Неопалимой Купины (Исх. 3,2): «Огонь был в терновом кусте, и терновый куст был огнём, и огонь был терновым кустом, и не было ни двух терновых кустов, ни двух огней, потому что оба были в огне, и оба были в терновом кусте» (LH 141, см. 138). Такими словами об этом перихоресисе писали и Кирилл, и даже сам Севир Антиохийский (см. «Филалет» Севира, CSCO 134, p. 142)! Таким образом, ясна несостоятельность обвинения в разделении Христа, поэтому Несторий справедливо упрекает Кирилла, что тот напрасно обвинил его в этом разделении: «Он клевещет на меня, говоря неправду, будто бы я провозглашаю двух Сынов. И таким образом он поднял против меня скандал по поводу моих писем и моих проповедей, из которых были вырваны отдельные места» (LH 280). «Тот, кто говорит, что в соединении один Сын, один Христос, один Господь, как он может, разделяя, говорить с одной стороны про Сына и Бога, а с другой про кого-то иного – человека – говоря, таким образом, о двух Сынах?» (LH 140). |
| Полуразрушенная усыпальница святителя Саака Тем временем князья, приведшие страну к трагедии, горько сожалели о содеянном и умоляли святителя вернуться на свою кафедру вместо Шмуела, умершего в 437 году. Католикос простил кающихся, однако отказался снова взойти на престол. Через два года, 7 сентября 439 года, во время совершения над ним Таинства Елеосвящения, маститый старец отошел в вечную жизнь, оставив безутешными преподобного Маштоца, своих учеников и весь народ. Честные его мощи были перенесены и погребены вблизи г. Аштишат, а над ними была построена гробница . Великий Саак, по слову его ученика и отца армянской историографии Мовсеса Хоренаци, «родился смертным, но оставил по себе бессмертную память». Рейтинг: 9.6 Голосов: 211 Оценка: 1 2 3 4 5 6 7 8 9 10 Святитель Нерсес I Великий, католикос Армении (353–373). Имя «Саакануйш» в переводе с армянского означает «Сладость Саака». Саакануйш вышла замуж за спарапета (главного военачальника) Армении Амазаспа Мамиконяна и родила трех сыновей – Вардана, Амаяка и Амазаспяна. Последние удостоились мученического венца в 451 г., сражаясь против персов, которые пытались уничтожить в Армении христианство и насадить зороастризм. Усыпальница святителя Саака в числе многих других святынь была осквернена во время геноцида армян в 1915 г. Сейчас она находится в полуразрушенном состоянии в исторической провинции Тарон Западной Армении (ныне на территории Турции). скрыть способы оплаты Смотри также Комментарии м.Фаддей-Тадеос 8 сентября 2019, 02:13 Очень познавательная статья. Спаси Господь автора! Макс 28 сентября 2018, 04:18 Армяне не монофизиты,потому что монофизиты- это евтихиане,т.е. последователи архимандрита Евтихия, Евтихий анафематствован ААЦ на Соборе в Вагаршапате 491 года, на I и II,IV,VI Двинских Соборах, на Соборе 726 года в Манацкерте, на Манацкертском Соборе 726 года анафемаатствованы монофизитские богословы: Севир Антиохийский,Юлиан Галикарнасский и это только с V по VIII век,правда на тех же Соборах анафематствован и Халкидонский Собор 451 года, но это уже другая история... |
| В копто-араб. Синаксаре (XIII-XIV вв.) и его эфиоп. версии память Л. отмечена дважды. В сказании, помещенном под 22 абиба/хамле (16 июля), Л. предстает как воин-христианин из Триполи, проповедавший веру сослуживцам, преданный за это на суд начальству и после пыток умерший в темнице. Сказание под 1 тубаха/тэрра (27 дек.) отражает традицию, восходящую к Севиру Антиохийскому, но подвергшуюся дальнейшей переработке (суд над Л. ведет сам имп. Максимиан; описаны разнообразные пытки, после к-рых Л., как и в копт. Мученичестве, был приговорен к усекновению главы). В конце сказания отмечено широкое почитание Л. в Сирии, выразившееся в посвящении ему мн. храмов и мон-рей. Почитание Л. Уже Феодорит Кирский (1-я пол. V в.) относит к числу наиболее значимых церковных праздников день памяти Л. ( Theodoret. Curatio. VIII 69. Vol. 2. P. 335). Самые ранние свидетельства о храме Л. в Триполи также относятся к V в.: его посещали Мелания Младшая и Петр Ивер , в их Житиях сообщается о совершавшихся там чудесах ( Delehaye H. S. Melaniae iunioris Acta graeca//AnBoll. 1903. Vol. 22. P. 35-36; Petrus der Iberer: Ein Charakterbild zur Kirchen- und Sittengeschichte des 5. Jh.: Syrische Übers. einer um das J. 500 verfassten griechischen Biographie/Hrsg., Übers. R. Raabe. Lpz., 1895. S. 111). Севир Антиохийский, учившийся в молодости в Бейруте, в 488 г. решил принять крещение именно в храме Л. (Sévère, Patriarche d " Antioche, 512-518/Éd., trad. M.-A. Kugener. P., 1907. Pt. 1: Vie de Sévère/Par Zacharie le Scholastique. P. 79-81. (PO; T. 2. Fasc. 1); Evagr. Schol. Hist. eccl. III 33). По свидетельству Севира, мн. юноши, изучавшие, как и он, в Бейруте юриспруденцию, по молитвам Л. избирали впосл. монашеский путь. Севир посвятил Л. церковный гимн ( James of Edessa. The Hymns of Severus of Antioch and Others/Ed., transl. E. W. Brooks. P., 1911. Pt. 2. P. 595-596. (PO; T. 7. Fasc. 5)). Во имя Л. были созданы церкви в Дафне близ Антиохии в 507 г. ( Ioan. Malal. Chron. P. 396) и в Дамаске при имп. Юстиниане I (527-565) ( Procop. De aedif. V 9 26). Известны надписи с указаниями на постройку ц. святых Сергия, Вакха и Л. в Бостре в 512/3 г. (храм частично сохр.) и ц. во имя Л. в Дуреа (Дуре) в 565 г. ( Waddington W. H. Inscriptions grecques et latines de la Syrie. P., 1870. P. 462-463. N 1915; P. 551. N 2412p). В надписи из Сур-эль-Ладжа содержится упоминание Л. (по др. версии - его церкви) с датой, интерпретируемой исследователями как 458 либо 564 г. (Greek and Latin Inscriptions in Syria. Sect. A: Southern Syria. Pt. 7: The Ledja /Ed. E. Littmann, D. Magie Jr. Leyden, 1921. P. 426. N 7973). Церковь св. Леонтия в Иосафатовой долине упоминается в IX в. («Commemoratorium de casis Dei», ок. 808; «Итинерарий» мон. Бернарда, 867). В К-поле память Л. праздновали в посвященном ему храме рядом с воротами Пиги и близ Камаридия (SynCP. Col. 756). |
| 5 апреля 518 г. умирает Константинопольский патриарх-монофизит Тимофей, а его сменяет «центрист» Иоанн Каппадокийский. 9 июля в мир иной отходит и император Анастасий. Его место занимает немонофизитски настроенный Юстин, в результате чего политическая диспозиция складывалась не в пользу монофизитской партии. Севиру приходится бежать, и в сентябре 518 г. он отплыл из Селевкии в Александрию, т. е. в Египет, который после восшествия на престол Юстина, положившего своей задачей идеологическое единство империи под знаменем халкидонской веры, стал прибежищем высылаемых епископов-монофизитов и оплотом антихалкидонизма. Следующие почти двадцать лет Севир никогда не имел постоянного места обитания, скитаясь по обителям Египта. Известно, что он не оставил дел антиохийского патриархата, управляя им через доверенных лиц, и заботился о сирийских монахах-монофизитах, спасавшихся в Египте от гонений. В 527 г. императором становится Юстиниан Великий , который имел целью воссоединение православных и монофизитов и понимал, что эту задачу тяжело осуществить без поддержки монофизитских лидеров, и прежде всего Севира (Филоксен Маббугский умер в 523 г.). К тому же прямо сочувствовала монофизитам жена Юстиниана, Феодора. В 532 г. Юстиниан объявил амнистию шести монофизитским епископам, скрывающимся в египетской пустыне, и вызвал их в Константинополь для проведения переговоров об унии; среди них был и Севир, который сперва отказался, сославшись на свой преклонный возраст, но зимой 534/35 г., когда Юстиниан повторил свою просьбу, он все-таки поехал в Константинополь, в сопровождении большой группы нехалкидонитского духовенства, и по приезде занял один из императорских дворцов. Севир, несомненно, имел влияние на Феодору. Вероятно, с его подачи патриархом Александрийским стал севирианин Феодосий, а Константинопольский патриарх Анфимий, хотя и был халкидонитом, вступил в общение с монофизитской партией. Ситуация резко изменилась весной-летом 536 г., когда умер Феодосий и был смещен Анфимий. Юстиниан, стремившийся к союзу с Римским папой Агапитом, в мае – июне созвал собор в Константинополе, на котором были осуждены Севир и Анфимий, а в августе выпустил специальный указ, которым отправил в ссылку всех последователей Севира и Анфимия. С помощью Феодоры Севир снова бежал в Египет, где жил попеременно в нескольких обителях под Александрией. Последним его местом пребывания стал город Ксоида, где он скончался 8 февраля 538 г. |
| Император поручил Севиру составить официальное исповедание веры, которое получило название «Типоса». Данный документ толковал Энотикон в антихалкидонитском смысле, но прямо не осуждал ни Льва Великого , ни Халкидонский собор. Хотя все восточные патриархи (из которых трое были православными) приняли этот документ, конфликта между Филоксеном, Севиром, Александрийским патриархом Иоанном III Никиотом, с одной стороны, и тремя православными патриархами, с другой, остановить было уже невозможно. В частности, когда император собрал в Сидоне собор с целью примирить Александрию и Антиохию, Филоксен и Севир выступили резкими противниками такого объединения. Более того, была предпринята неудачная попытка возвести Севира на антиохийскую кафедру. Впрочем, монофизитская партия осуществила эту задачу уже на собравшемся вскоре соборе в Лаодикии. 6 ноября 512 г. Севир стал патриархом Антиохийским. Во время церемонии возведения на патриарший престол Севир прямо анафематствовал Халкидонский собор и тех, кто исповедует «две природы после соединения», а также огласил собственное исповедание веры, которое поддержали тринадцать епископов. Когда Севир стал патриархом, ему пришлось заботиться об укоренении в умах паствы не только монофизитского вероучения, но и элементарных нравственных понятий. Свои проповеди, в частности, он обращал против увеселительных состязаний на местном ипподроме, за которыми нередко следовали погромы и бунты, против пренебрежения к бедным, больным и голодным, которых было особенно много в Антиохии в первой четверти VI в. , против увлечения обычаями языческой и иудейской религий, вручала Севира также бедность Антиохийской Церкви, которая вынуждала его зачастую заботиться о ее материальном благосостоянии в ущерб пастырской деятельности. Сам он старался вести крайне аскетическую жизнь и отменил многие неблагочестивые обыкновения прежнего патриарха. Севир проводит политику на повсеместное утверждение учения о единой природе во Христе (в противовес учению Халкидона о том, что Христос после воплощения обладает двумя природами). Он составляет Синодик с исповеданием веры и списком анафем и отправляет их Иоанну Александрийскому и Тимофею Константинопольскому. В 513 Г. он собирает собор в Антиохии, где окончательно подтверждаются его избрание на патриаршество и анафемы против Льва Великого и Халкидонского собора. Новоявленный патриарх удаляет из диптихов имена всех халкидонитских епископов и возвращает в них Диоскора и Тимофея Элура. Он также тщательно следит за чистотой богословских взглядов и благочестием новопоставляемых епископов и священников. |
| Такого же мнения придерживается и большинство отечественных ученых. Так, свящ. В. Соколов отмечает, что своими успехами умеренное монофизитство было обязано, прежде всего, Севиру, которого русский патролог именует самым ревностным и даровитым из всех монофизитов 199 . В.В. Болотов характеризует Севира как «самый сильный догматический ум... умеренного монофизитства» 200 . А.К. Горский и Н.А. Сетницкий определяют Севира как «тончайшего диалектика той эпохи» 201 . А.П. Дьяконов отмечает, что именно в севирианстве монофизитство обрело свою окончательную форму 202 . Такой взгляд на Севира разделяют и сами нехалкидониты, как древние, так и современные. Уже в середине VI столетия самый авторитетный нехалкидонитский иерарх, Феодосий Александрийский, фактически глава всех умеренных монофизитов того времени, говорил об «отце нашем, который во святых, свете вселенной и учителе Севире» (patre nostro, qui inter sanctos est, lumine oecumenico et doctore Severo) 203 , о «святом Севире» (sanctus Severus) 204 . Другой виднейший нехалкидонитский иерарх VI в. – Павел Антиохийский – называл Севира «богоносным» (theophoris Severo) 205 . Характерным высказыванием, показывающим отношение к Севиру современных нехалкидонитов, служат слова П.Т. Фаррингтона, утверждающего, что «Севир Антиохийский является одним из наиболее значительных отцов нехалкидонского православного сообщества» 206 , а «ясность мысли делает его ярким образцом христологии ориентального Православия» 207 . Исторически монофизитское богословие разделилось на несколько христологических традиций. В сирийской, включая Маланкарскую Церковь , и коптской традициях Севир предстает как непререкаемый авторитет, а его труды рассматриваются как правило веры. В то же время в Эфиопской Церкви Севир, хотя и почитается как один из древних отцов, тем не менее, никогда не был хорошо известен. В Армянской же Церкви Севир даже был официально осужден на Двинском соборе 555 г. за слишком большие уступки сторонникам Халкидона 208 . Однако впоследствии севирианская доктрина оказала значительное влияние и на армянскую христологию. Ж.-К. Ларше в исследовании, посвященном христологии Армянской Церкви, приходит к выводу, что в настоящее время армянская христологическая доктрина существенно не отличается от севирианской, а сама Армянская Церковь находится в совершенном единстве веры со всеми остальными Ориентальными Церквами 209 . Сегодня в диалоге с халкидонитами все Древние Восточные Церкви выступают с позиций севирианского учения. Тем самым можно утверждать, что в ХХ столетии обозначилась отчетливая тенденция к унификации нехалкидонитских богословских традиций по севирианскому образцу 210 . |
| Нек-рые поздние жития ( Évieux. 1995. P. 298-299) говорят о конфликте И. П. с архиеп. Феофилом Александрийским, об осуждении И. П. в оригенизме и его бегстве в К-поль к свт. Иоанну Златоусту. В этом случае, очевидно, имеет место смешение И. П. с Исидором Странноприимцем Александрийским, которого архиеп. Феофил хотел видеть архиепископом К-поля, но с к-рым затем вошел в конфликт по вопросам наследства, в результате чего этот Исидор вынужден был бежать в Нитрийскую пустыню к т. н. Длинным братьям, оригенистам, и вместе с ними впосл. искал убежища у свт. Иоанна Златоуста (см.: Pallad. Dial. de Vita Ioan. Chrysost. 1928. P. 35-37). Смешение двух Исидоров возникло скорее всего в нач. VI в. и, возможно, было вызвано особым почитанием И. П. свт. Иоанна Златоуста; Никифор Каллист Ксанфопул (XIV в.) даже называет И. П. учеником свт. Иоанна ( Niceph. Callist. Hist. eccl. XIV 53//PG. 146. Col. 1249), хотя И. П. никогда не покидал Египта. Согласно др. версии, вслед. конфликта с архиеп. Феофилом И. П. вернулся к прежней уединенной жизни в Пелусий, откуда и вел переписку с различными лицами (SynCP. P. 442; Smith. 1958). Севир, патриарх Антиохийский , в сочинениях к-рого содержатся самые ранние упоминания об И. П., уже знал об обвинениях И. П. в оригенизме. Он провел собственное расследование этого вопроса. В письме, написанном между 513 и 518 гг. и адресованном Захарии, еп. Пелусийскому, Севир цитирует письмо одного священника: «Хочу сказать об Исидоре, из вашего города Пелусия, умудренном ведением и благочестием...» ( Brooks, ed. 1902). Из этого письма Севир узнал, что И. П. жил во времена свт. Кирилла Александрийского и Гермогена, еп. Ринокоруры, когда епископом Пелусия был Евсевий. Всякий раз, когда Севир упоминает И. П., он отзывается о нем с уважением и похвалой, называя его «знатоком божественного учения», «ангелом, сошедшим с небес» (Ibid. P. 251, 253). Цитируемый свт. Фотием I К-польским автор 2-й пол. VI в. Стефан Гобар упоминает о критике И. П. в адрес архиеп. Феофила Александрийского, а также в адрес свт. Кирилла Александрийского за их преследование свт. Иоанна Златоуста ( Phot. Bibl. 1967. T. 5. P. 78. Cod. 232). Сам свт. Фотий называет И. П. «образцом священнического и подвижнического жительства», считает его одним из зачинателей (наряду со святителями Григорием Богословом и Василием Великим ) христ. эпистолографии ( Phot. Ep. 207. 18-22). Факунд , еп. Гермианский, в труде «В защиту Трех Глав» упоминает об И. П. как о противнике свт. Кирилла Александрийского ( Facund. Pro defens. cap. II 4//PL. 67. Col. 573-574; CCSL. 1974. Т. 90A. P. 59-60). По мнению Пелагия (впосл. папа Римский Пелагий I ), И. П. заслуживал того, чтобы его осудили так же, как осудили некоторых вост. епископов (Акакия Веррийского, Андрея Самосатского , Иву Эдесского и др.) за их нападки на свт. Кирилла во время Вселенского III Собора ( Pelagius. In defensione trium capitulorum/Ed. R. Devreesse. Vat., 1932. P. 68). |
| Один из главных действующих лиц того времени был Иоанн Кесарийский Грамматик, истинный защитник Халкидонского собора и последователь св. Кирилла Александрийского. Итак, что же мы можем сказать о нём, базируясь на той информации, которая разбросана там и тут в текстах разных авторов, которые очень часто противоречат друг другу? В текстах самого Иоанна, то есть в тех отрывках, которые дошли до нас из его сочинений нет ни малейшего намёка на его происхождение, ни относительно того, где он жил, ни какой-либо иной информацию общего характера относительно его собственной жизни. Мы можем назвать только две обстоятельства, которые могут, хоть немного, пролить свет на его личность: во-первых – это его наименование γραμματικς ( Grammaticus ), то есть то прозвище, которое дали ему его современники и под которым он приобрёл, определённую известность; во-вторых – это наименование «Кесарийский», происходящее от города Кесария, где, возможно, по некоторым источникам, он был епископом, где, так же, могла бы развиваться его богословская активность и откуда, возможно, он был родом. В качестве самого первого источника удостоверяющего о личности Иоанна, мы можем назвать сами тексты его оппонента и непримиримого врага Севира Антиохийского . Севир написал три больших сочинения против Иоанна Грамматика . Эти сочинения были написаны им около 520 г. в Египте , после того как он в 518 г. бежал туда из Антиохии, когда на трон восшёл император Иустин I (518-527), который покровительствовал халкидонитам. Все эти три сочинения Севира носят острополемический, доктринальный характер. Здесь Севир, главным образом, опровергает учение о двух природах во Христе, провозглашённого Халкедонским собором, определения которого, как мы уже сказали, защищал Иоанн Кесарийский. Сами по себе эти три сочинения Севира уже являются яркими свидетельствами того, что Иоанн Кесарийский Грамматик именно в то время очень активно полемизировал с монофиситами и, что он, действительно, доставил немало хлопот Севиру, поскольку между ним развернулась настоящая богословская полемика. Но, и здесь, в сочинения Севира мы не найдём какого-либо минимального упоминания о том, что могло бы дать нам хоть какую-то информацию о его личности. Севир много раз называет его просто Grammaticus , презрительно осуждая его и, ставя его в один ряд с «виднейшими» еретиками . |
|
|
