| Cедмица.RU Церковно-Научный Центр «Православная Энциклопедия» По Благословению Святейшего Патриарха Московского и Всея Руси Кирилла Функционирует при финансовой поддержке Министерства цифрового развития, связи и массовых коммуникаций Российской Федерации Внутренние движения в монофизитстве, разделявшие его А.В.Карташев. Вселенские соборы//Император Юстиниан I Великий (527-565 гг.) и V Вселенский собор. (оглавление) Монофизиты были едины только в отрицании Халкидонского собора. Β своих догматствованиях к началу VII в. они уже распались на 12 или 13 секций. Их разделили два вопроса: 1) ο количестве природ во Христе и 2) об их качествах. Уже Евтихий, кроме единой природы во Христе, т.е. поглощения человечества Божеством, признавал еще и человечество Христа иным , отличным от нашего. Поэтому его и обвиняли в манихействе и докетизме. Диоскор Александрийский, не всегда себе равный в формулах, явно клонил к иносущию человеческой природы во Христе. Он писал: «Если кровь Христа — κατ φυσιν — есть кровь не Бога, a человека, то чем же Она тогда отличается от крови тельцов и козлов и пекла рыжей телицы? И она будет тогда кровь земная и тленная. Но да не будет того, чтобы мы назвали кровь Христову единосущной крови одного из нас по природе!» Тимофей Элур отошел уже дальше от остроты первоначального евтихиевства. Он начинал с утверждения: Тело Христа одной природы с нами. Оно — ομογενης, ομοφυης, ομοουσιος — однородно, одноприродно, односущно с нашим. Но это не есть природа, φυσις, одинакового с нами человека. Иначе чудесное рождение от Девы исключалось бы. Тимофей Элур прогнал от себя упорных евтихиевцев. И другие монофизиты скоро ушли от крайностей Евтихия. Феодосий Иерусалимский считал оскорблением для себя причисление егο к евтихиевцам. Ксенайя, епископ Иерапольский, исповедуя природу Христа единой , считал ее, однако, двойной и сложной (μια φυσις συνθετος διττη). Севир Антиохийский, самый даровитый и тонкий из монофизитов, уже вступил, придя в Египет, в богословский спор с крайним вождем монофизитства — Юлианом, епископом Галикарнасским. Севир сначала отрицал Энотикон Зинона, ибо там не было анафемы Халкидонскому собору. Он иронически говорил, что Энотикон — это не «соединительный» манифест, a διαιρετικν — «разделительный» и «пустопорожний (κενωτικον).» Халкидонский собор Севир предавал анафеме не за то, что собор говорит ο двух природах : «Никто не выставлял против него такого бессмысленного обвинения. И сами мы признаем во Христе две природы — сотворенную и несотворенную. Халкидонский собор подлежит анафеме за то, что он не последовал за учением св. Кирилла, не сказал: Христос из двух природ, εκ δυο φυσεων, что из обеих — один Христос; за то, что Халкидон отгородился от выражений μα φσις του θεο Λγου σεσαρκωμνη, ενωσις καθ " πστασιν, ενωσις φυσικ.» |
| игумен Адриан (Пашин) Главное догматическое произведение прп. Анастасия Синаита (VII в.) δηγς («Путеводитель»), критически изданное К.-Х. Утеманном (Uthemann) в 1981 году 1 , является не только полемическим ответом на различные течения монофизитства, но и собственно положительной формулировкой церковного учения о Христе и христологической терминологии. В этом смысле «Путеводитель» прп. Анастасия Синаита является одной из первых попыток полного систематического описания святоотеческой христологии и предшественником «Источника знания» прп. Иоанна Дамаскина . В «Путеводителе» прп. Анастасий Синаит полемизирует с различными монофизитскими течениями, в том числе и афтартодокетизмом. Эта ересь появилась еще при жизни Севира Антиохийского и была вызвана противоречием в его христологической терминологии. Оппозиционное Севиру учение было сформулировано в полемике с ним монофизитским епископом Галикарнаса в Карии Юлианом. Полемика имела место во время их совместного пребывания в Александрии, куда они удалились из-за гонения на противников Халкидонского Собора, воздвигнутого императором Юстином I 2 . Спор возник после того, как один из александрийских монахов задал вопрос Севиру, являлось ли Христово тело тленным или нетленным. Сославшись на святых отцов, Севир назвал тело Христа тленным. Когда же этот вопрос был задан Юлиану, то он, также ссылаясь на авторитет святых отцов, назвал человечество Христа нетленным 3 . Император Юстин I правил с 518 по 527 г., значит, богословский спор внутри монофизитства возник не ранее 518 года. Прп. Анастасий о ссылке Севира в Александрию говорит следующим образом: «Когда Севир Антиохийский подвергся обвинениям из-за своего скверного учения, направленного против Халкидонского Собора, тогда он является в Александрию, в нору змей, врагов Вселенской Церкви» 4 . Согласно Юлиану, то, что Севир и его сторонники «хотя и говорят, что Христос – именно одна природа, но исповедуют в Нем два свойства, божественное и человеческое» 5 , вводит во Христе несторианское разделение. Юлиан формально признает единосущие Христа людям по человечеству, но не признает возможным рассматривать человеческую составляющую во Христе не только как человеческую природу, но и как человеческое свойство. Божественные и человеческие свойства в Богочеловеке настолько перемешаны, что никакого разделения, различения и двойства быть не может. Юлиан говорит о «неразличимом различии» (διαφορ διαφρως), так что во Христе нет ни действий, ни свойств, которые можно было бы рассматривать, как только Божественные или только человеческие. |
| Глава 1. Последствия Эфесского и Халкидонского соборов (Дифизиты и монофизиты. Севир Антиохийский) Знаменитое вероопределение, выработанное Халкидонским собором, оказалось несмотря на его сбалансированность неполным и на поверку никого не удовлетворило вполне, создав в то же время новые затруднения. В формулировке ороса отразилось стремление к компромиссу между враждующими партиями, но в результате каждая партия давала ему свое одностороннее толкование, неприемлемое для противной стороны. Исповедуя во Христе две природы, сходящиеся в одно Лицо и одну Ипостась, собор, во имя верности учению святого Кирилла, в то же время восемь раз употребляет выражение «один и тот же Христос» (в смысле «тот же самый»). Стремясь избежать обвинения в несторианстве и сохранить верность кирилловской христологии, халкидонские отцы, следуя каппадокийской терминологии, установили тождество между терминами ипостась и лицо. Слово лицо употреблялось Несторием в «слабом» смысле и допускало неоднозначное толкование. Термин же ипостась, которым отцы-каппадокийцы пользовались для обозначения Лиц пресвятой Троицы, до Халкидонского собора употреблялся синонимично со словом «природа». Халкидонский орос раз и навсегда установил различие между природой и ипостасью, тем самым исключив употребление двусмысленного кирилловского выражения «одна природа». Однако простые христиане плохо разбирались в терминологических тонкостях и не могли оценить по достоинству примиренческие устремления собора. К тому же случилось так, что среди защитников собора не оказалось ни одного крупного богослова, за исключением бывшего противника святого Кирилла, Феодо-рита Киррского. В то же время среди противников собора выступали блестящие мыслители, сумевшие четко сформулировать и обосновать свою неудовлетворенность халкидонским вероопределением. Среди сторонников Халкидона строгие дифизиты были особенно довольны формулировкой о «двух природах». Не следует, однако, забывать, что и Несторий, находившийся в ссылке, тоже выразил удовлетворение оросом, не усмотрев в нем никакого несоответствия своим собственным взглядам. Согласие Нестория, несомненно, покоилось на недоразумении. Отцы Халкидонского собора понимали выражения «одно Лицо» и «одна Ипостась» в кирилловском смысле: ипостась Христа понималась как предсуществующая ипостась второго Лица Святой Троицы, но недоразумение было все же возможно, поскольку формально в оросе прямо не было сказано о том, что ипостась Христа и есть предвечная ипостась Бога Слова. Вне зависимости от того, было это упущение преднамеренным или нет, оно открывало несторианам, а также строгим дифизитам, вроде блаженного Феодорита, возможность трактовать ипостась в смысле антиохийского термина «лицо единения», выражающего конкретный богочеловеческий лик Иисуса, но не Его лично-божественное достоинство. При этом игнорировалось утверждаемое оросом различие между природой и ипостасью. |
| Материал из Православной Энциклопедии под редакцией Патриарха Московского и всея Руси Кирилла ЗАХАРИЯ РИТОР [Захария Схоластик; греч. Ζαχαρας τωρ] (465/6, Маюма, близ Газы, Палестина - после 536), еп. Митилинский, церковный писатель. Сведения о жизни З. Р. немногочисленны. Современники З. Р. Севир Антиохийский и Иоанн Руф в сочинениях называют его «схоластик», т. е. практикующий юрист, а церковный историк Евагрий (кон. VI в.) - «ритор». Позднейшие сироязычные авторы (автор «Хроники» Псевдо-Дионисия и Михаил Сириец) придерживались атрибуции Евагрия, но именовали З. Р. епископом Мелитинским (вместо Митилинского). Сведения о начальном периоде жизни З. Р. содержатся в составленном им жизнеописании Севира Антиохийского (после 512). Дом родителей З. Р. находился недалеко от мон-ря Петра Ивера. З. Р. обучался в риторической школе, процветавшей в то время в Газе; затем уехал в Александрию, где в 485-487 гг. обучался у ритора Сопатра Младшего и философа Аммония Гермийского. Во время учебы в Александрии З. Р. сблизился с Севиром (впосл. патриарх Антиохийский). В 487 г. он принял крещение, под влиянием З. Р. крещение принял и Севир. В том же году З. Р. покинул Александрию, чтобы продолжить обучение у юриста Леонтия (487-491) в школе в г. Берите (ныне Бейрут). Питая склонность к монашеству, З. Р. вел благочестивую жизнь в миру. Из Берита он совершал поездки в мон-ри Триполи и Эмесы (ныне Хомс, Сирия). После завершения учебы в 491 г. вернулся в Маюму, а оттуда перебрался в К-поль, где в течение долгого времени занимался адвокатской практикой. Дальнейшие свидетельства о жизни З. Р. крайне скудны. Известно, что он имел связи при дворе и поддерживал умеренную монофизитскую политику визант. имп. Анастасия. Во время жизни в столице З. Р. составил неск. сочинений исторического содержания. В 536 г. в качестве епископа г. Митилина (о-в Лесбос) участвовал в К-польском Соборе, к-рый осудил Севира Антиохийского. В 553 г. на V Вселенском Соборе в К-поле Митилину представлял уже др. епископ. Т. о., З. Р. умер между 536 и 553 гг. |
| Содержание Предисловие переводчика Предисловие автора Введение Часть 1 Глава 1. Мужи апостольские. Свв. Игнатий Антиохийский и Поликарп Смирнский Глава 2. Борьба с гностицизмом. Св. Ириней Лионский Глава 3. Ранние христианские апологеты. Св. Иустин Мученик Глава 4. Тертуллиан Богословское учение Тертуллиана Глава 5. Св. Киприан Карфагенский Глава 6. Климент Александрийский Глава 7. Ориген Богословская система Оригена Глава 8. Оригенизм в третьем веке. История арианства Глава 9. Святой Афанасий Великий Творения св. Афанасия Богословское учение св. Афанасия Глава 10. Святой Кирилл Иерусалимский Часть 2 Глава 1. Каппадокийский синтез Глава 2. Святитель Василий Великий Глава 3. Святитель Григорий Богослов Глава 4. Святитель Григорий Нисский Глава 5. Монашеская литература в IV веке: Евагрий Понтийский и преподобный Макарий Египетский Глава 6. Святитель Иоанн Златоуст Глава 7. Латинские отцы Церкви Святитель Иларий Пиктавийский Святитель Амвросий Медиоланский Блаженный Иероним Стридонский Глава 8. Блаженный Августин Глава 9. Несторианство и христологические споры Глава 10. Святитель Кирилл Александрийский Глава 11. Блаженный Феодорит Киррский и Халкидонский собор Часть 3 Глава 1. Последствия Эфесского и Халкидонского соборов (Дифизиты и монофизиты. Севир Антиохийский) Глава 2. Оригенизм в VI веке. Леонтий Византийский Глава 3. Завершение Халкидона. Пятый Вселенский Собор Глава 4. Псевдо-Дионисий Ареопагит Глава 5. Продолжение христологических споров. Преподобный Максим Исповедник Глава 6. Преподобный Иоанн Дамаскин и православная защита иконопочитания Глава 7. Патриарх Фотий Глава 8. Преподобный Симеон Новый Богослов Глава 9. Святитель Григорий Палама Глава 10. Православное богословие поздневизантийского периода. Николай Кавасила ПРЕДИСЛОВИЕ ПЕРЕВОДЧИКА В 1979–81 гг. мне посчастливилось учиться в Свято-Владимирской Духовной Академии (Нью-Йорк), где я прослушала курс лекций протоиерея Иоанна Мейендорфа по святоотеческому богословию. Перевод записей этих замечательных лекций вначале был задуман с более скромными целями, нежели эта публикация. Все же, зная по собственному опыту, насколько трудно, практически невозможно в Советском Союзе достать книги по богословию, я приветствовала возможность издать этот перевод в виде книги. В моей работе меня поддерживала уверенность, что свобода вероисповедания, которой мы пользуемся на Западе, может быть полностью реализована, только если мы будем делиться ее плодами с теми, кто этой свободы лишен – нашими братьями и сестрами во Христе, живущими в России. Поддержка моих друзей укрепляла меня в этой уверенности. Очень надеюсь, что книга отца Иоанна найдет своих читателей и они разделят со мной те удовлетворение и радость, которые я испытывала, работая над ее переводом. ПРЕДИСЛОВИЕ АВТОРА |
| XXII. Христианский Восток после Юстиниана Александр Дворкин. Очерки по истории Вселенской Православной Церкви. Литература: Meyendorff, Imperial Unity; Meyendorff, Byzantine Theology; Meyendorff, Christ in Eastern Christian Thought; Болотов; Карташев; Ostrogorsky, History of the Byzantine State; Vasiliev; Previte-Orton; Jones. 1. Провал попытки Юстиниана привести Восток к религиозному единству показал, что ни богословские аргументы, ни применение силы не могут превозмочь глубокое недоверие народных масс в Сирии и Египте к халкидонскому определению - недоверие, внушенное им с самого начала первыми противниками Собора. Никогда во всей истории богословских разногласий и на Востоке, и на Западе официальная Церковь до такой степени не старалась найти богословский консенсус и не шла на такие уступки ради восстановления единства. Большинство западных и даже некоторые православные историки (например, Болотов) весьма критически относятся к этим уступкам и упрекают Юстиниана и его преемников не только за насилие, которое те время от времени применяли к оппозиции, но и за предательство ими Халкидона. Как мы видели, никакого предательства не было. Напротив, Православная Церковь подтвердила, что та же самая таинственная истина Воплощения может быть выражена в различных терминах; что кирилловская терминология была нужна, чтобы исключить несторианство, и что Халкидон был нужен, чтобы исключить евтихианство; что для нейтрализации любого подозрения в том, что Халкидон является отходом от св. Кирилла, не только термин «Богородица», но и теопасхитская формула «Логос пострадал во плоти» должны быть включены в вероучительные и богослужебные тексты; что Халкидонское «в двух природах» не исключает кирилловского «из двух природ», и даже что формула Севира Антиохийского, позволяющая различать две природы во Христе, но только «умственно» (εν θεωρα), может соответствовать вере Церкви (если, конечно, она будет помещена в православный контекст). Казалось, что после собора 553 г., выразившего все это догматически, между имперской Церковью и монофизитами не должно было оставаться никаких христологических различий. Но тем не менее раскол не был преодолен. Неужели главной причиной все же был культурный сепаратизм коптов, армян и сирийцев, ненавидевших греков и их Империю? Но мы видели, что культурный фактор далеко не был решающим во всех этих событиях. Почти все главные вожди монофизитов - греки по языку и культуре: Диоскор, Тимофей Кот, Севир Антиохийский и др. Все они были преданы Империи и имперской идее и не мыслили себя вне ее. Главный фактор раскола, несомненно, являлся богословским. Почему же тогда раскол не был преодолен и после 553 г.? |
| «Ангел вопияше Благодатней: чистая Дево, радуйся... Твой Сын воскресе тридневен от гроба...» Вопрос о явлениях воскресшего Спасителя представляется одним из самых запутанных в евангельской истории. Порядок явлений и согласование свидетельств отдельных евангелистов вызывает ряд недоумений. От времен древнейших и до днесь так и не найдено удовлетворительного объяснения всех вопросов, связанных с приходом Жен мироносиц к пустому гробу в саду Иосифа Аримафейского, с видением светлого ангела (или ангелов) и с явлением воскресшего Победителя смерти женам и апостолам в самом Иерусалиме и в разных местах Иудеи и Галилеи. Нет необходимости перечислять все попытки экзегетов дать такое объяснение. Следует только заметить, что эти вопросы вовсе не являются каким-то покушением одной, современной нам научной критики текста, (совсем, кстати, не обязательно либеральной, как это часто думает напуганное сознание мало знающих и беспомощных в этой области людей). Испытующие вопросы ставились, и попытки найти ответ делались задолго до Тюбингенской школы, кажущейся очень многим ревнителям упрощения в богословском ведении предельной опасностью для церкви и благочестия. Достаточно·напомнить, что уже в IV в. Евсевий Кесарийский писал в своих «Вопросах к Марину» по поводу разных недоумений в связи с явлениями воскресшего Господа. Его объяснениями пользовались, и их потом повторяли Георгий Амартол, Иоанн Ксифилин, Анастасий Синаит и Макарий Хрисокефал. Не лишним будет заметить, что уже Евсевию был известен факт отсутствия в лучших рукописях последней перикопы Евангелия от Марка (XVI, 9–20 или 71-ое зачало) 1 . Это же знает и Севир Антиохийский 2 . Св. отцы понимали необходимость разъяснить эти последние главы Четвероевангелия. Надо, однако, сознаться, что все нам известные попытки их дать такое объяснение всегда страдали односторонностью; замечая одну подробность и настаивая на ней, забывали другие, требующие своего ответа, который не давала предлагаемая экзегеза. Не пытаясь дать обзор всей патриотической литературы данного вопроса, мы ограничиваемся только предлагаемой ниже 18-й омилией св. Григория Паламы о явлении Марии Магдалине и другим Женам, в частности «другой» Марии. Традиционную экзегезу занимал и смущал вопрос согласования двух неясностей евангельского повествования: 1. разноречивые указания о времени воскресения и явления тем или иным лицам и 2. почему с одной стороны Христос запрещает Магдалине прикоснуться к Себе, а ап. Фому к этому же призывает, а с другой, как при упомянутом запрещении (ев. от Иоанна), Магдалина (по Матфею) ухватилась за ноги Воскресшего вместе с «другой Марией». На первый поставленный нами вопрос Палама не находит нужным отвечать, точнее он, в этой беседе его совсем и не ставит. Вообще же он хочет найти выход в своеобразном объяснении, имеющем свою давность и в литературе, и в литургическом переживании воскресения, а именно, что Христос явился первой не Марии Магдалине, а Своей Пречистой Матери. |
| Д.С. Бирюков Содержание Ересь и еретики Ориген Арий Астерий Аэций Аэций. Синтагматион Евномий Евагрий Понтийский Мессалианство Несторий Бабай Великий Пелагий и пелагианство Севир Антиохийский Иоанн Филопон Иоанн Скот Эриугена Богомильство θεοτ σοι Катары Иоанн Итал Сотирих Пантевген Варлаам Калабрийский и Григорий Акиндин Никифор Григора Ересь и еретики Определить, что такое «ересь», так же сложно, как и определить, что такое «церковное предание» или что есть догмат. Ересь есть то, что противоположно преданию. На церковное предание же в его догматическом (и не только) аспекте можно указать – исходя из первичности учения о спасении в христианстве, – сказав, что это учение о том, Кто спасает (триадология и христология), кого спасает (экклесиология и антропология) и как спасает (антропология, христология). Причем нужно учитывать, что все эти подвиды «богословских наук», указанные нами в скобках, могут быть отделены друг от друга лишь условно, поскольку каждый из них подразумевает остальные, и вариации в одной области необходимо влекут изменения в другой. Поэтому, например, ересь пелагианства, т. е. учение о достаточности возможностей человеческой природы для спасения, казалось бы, не имеющая отношения к богословию, – не в меньшей мере ересь, чем остальные. Христианская религия понимает спасение как обожение и преображение каждой из составляющих человеческой природы. В этом смысле устойчивое ложное мнение о том, что относится к Богу и спасению, т. е. неверное расположение ума, – это не какой-то малозначащий факт, но следствие непреображенной составляющей 1 в человеке (его ума), не поддающейся преображению. Другой вопрос, что христианство знает множество святых, просиявших, например, аскетическими подвигами и не проявивших себя в качестве знатоков или выразителей догматических положений, однако можно сказать, что о правильной догматике в этом случае свидетельствует сама жизнь этих святых, и их ум содержит истинные догматические положения, но – в непроявленном, неформализованном виде, а если бы имела место необходимость в выражении соответствующих положений, то это выражение было бы в согласии с традицией. |
| Материал из Православной Энциклопедии под редакцией Патриарха Московского и всея Руси Кирилла Содержание ИЕРЕМИЯ II [Транос; греч. Ιερεμας Τρανς] (между 1530 и 1536, Анхиал, ныне Поморие, Болгария - 1596, К-поль), патриарх К-польский (5 мая 1572 - 29 нояб. 1579, 13 авг. 1580 - 22 февр. 1584, 19 апр. 1587 - сент. 1595), один из участников учреждения Патриаршества на Руси. Основными источниками сведений о жизни И. являются «Турецкий дневник» Стефана Герлаха ( Gerlach. 1674), капеллана посольства имп. Свящ. Римской империи Максимилиана II Габсбурга к Высокой Порте во главе с Давидом фон Унгнадом (1573-1578); записки З. Швайггера ( Schweigger. 1608), сменившего Герлаха в К-поле; дневник проф. Тюбингенского университета М. Крузия (неизд. часть), другие дневники, воспоминания, посольские реляции и письма того времени. Среди эпистолярных источников следует выделить переписку И. с православными иерархами и зап. лютеранскими учеными и богословами, а также переписку Крузия с И. и отцом и сыном Зигомалами . Среди греч. корреспондентов И. были Гавриил Севир , Александрийский патриарх Мелетий I Пигас , Максим Маргуний. Сведения об И. также содержатся в «Политической истории Константинополя», к-рая была опубликована Крузием вместе с «Патриаршей историей» (новогреч. перевод Мануила Малакса соч. «О патриархах Константинопольских» Дамаскина Студита ). К главным источникам о визите И. в Москву и об учреждении им Патриаршества на Руси относятся помимо офиц. греч. грамот рус. записи в Греческой посольской книге (РГАДА. Ф. 52. Оп. 1. Кн. 3; Посольская книга. 1988), а также ст. «О пришествии на Москву антиохийского патриарха Иоакима… и Иеремии патриарха Царяграда» в сб. ГИМ. Син. 703 (2-я пол. XVII в.). Важным источником являются грамоты И. Происхождение И. род. в знатной семье, связанной с родом Кантакузинов. Воспитывался в небольшом мон-ре Иоанна Крестителя на Чёрном м., близ Созополя, где, вероятно, и принял монашество. Учился у Иерофея , митр. Монемвасийского, Арсения, митр. Тырновского, и Дамаскина Студита, одного из самых ярких филологов и проповедников той эпохи. С юных лет И. отличала любовь к просвещению. В период Патриаршества он основал в К-поле изд-во. Митр. Иерофей Монемвасийский, сопровождавший И. в путешествии на Русь, называет его «мудрым» (σοφς) и характеризует как знатока канонического права. Однако в хронике Псевдо-Дорофея Монемвасийского И. именуется «малограмотным и необразованным» (γρμματος, πειρος παιδεσεως), хотя не исключено, что такое определение принадлежит к числу ошибок и искажений, нередко встречающихся в этом сочинении (см.: Лебедева И. Н. Поздние греч. хроники и их рус. и вост. переводы. Л., 1968. (ППС; 18)). Уже будучи первосвятителем, И. продолжил образование в патриаршей школе в К-поле, изучая диалектику, риторику и этику под рук. Иоанна Зигомалы, а также сочинения классических авторов с его сыном Феодосием. В течение всей жизни И. продолжал изучать богословие, философию, историю Церкви и др. науки. |
| Разделы портала «Азбука веры» Каноническая справка Монофизитство — ересь, появившаяся в V веке. Основателями ее были архим. Евтихий, Диоскор патр. Александрийский и Севир Антиохийский. Они учили, что во Христе не две, а одна природа, причем при Воплощении человечество было поглощено Божеством. Ересь осуждена на IV Вселенском соборе. Этой ереси придерживаются армяне, копты, ефиопы, индийцы-малабарцы и сирийцы-яковиты. В согласии с 95 правилом Трулльского Собора, они « должны творити рукописания и предавати анафеме ересь свою, ..и Евтихия, и Диоскора, и Севира, и прочих начальников таковых ересей, и их единомышленников, и все вышепоказанные ереси: и потом да приемлют святое Причастие ». Порядок присоединения должен регламентироваться епархиальным архиереем. Он, в соответствии с постановлением Святейшего Синода (1840.II.20), может разрешить присоединение сектантов через Покаяние и без испрашивание каждый раз на то разрешения. ЧИНОПОСЛЕДОВАНИЕ Apxiepeй или iepeй, приходящаго да испытаетъ, како разумеетъ yчehie арменского вероисповедания:таже покажетъ ему omлuчie онаго отъ yчehiя Православныя Церкве. По довольнемъ же ucnыmahiu и hacmabлehiu, повелитъ ему исповедати вся грехи, елики отъ юности своея памятствуетъ. Разрешения, по исповеди, не подаетъ ему. Въ часъ же npucoeдuhehiя поставляетъ его при входе въ церковь . Apxiepeй, одеянъ въ мahmiю, enimpaxiль, омофоръ и мimpy, или iepeй, одеянный въ enimpaxiль и фелонь, станетъ близь церковныхъ дверей, и желающаго быти православнымъ xpicmiahuhoмъ вопрошаетъ: Хощеши ли отрещися отъ погрешений и неправостей армянского вероисповедания? Ответъ: Хощу. Вопрошение: Хощеши ли приити въ соединение веры православно-кафолическия? Ответъ: Хощу. Тогда предстоятель благословляет его, глаголя: Во имя Отца, и Сына, и Святаго Духа, Аминь. И возложивъ руку на приклоненную главу его, диакону рекшу: Господу помолимся, и клиру: Господи, помилуй, чтет молитву сию: Господи Боже истины, призри на раба Твоего (имя), ищущаго прибегнути ко святей Твоей православней Церкви и подъ кровомъ Ея сохранитися. Обрати его отъ заблуждения прежняго пути его ко истинней яже въ Тя вере, и подаждь ему благодать, еже ходити въ заповедехъ Твоихъ. Да будутъ очи Твои взирающе на него милостию выну, и уши твои, еже слышати гласъ моления его, и тако да сопричтится ко избранному Твоему стаду. Тя бо поютъ вся силы небесныя, и Твоя есть слава, Отца и Сына и Святаго Духа, во веки вековъ. Аминь. |
|
|
