| Вообще обилие материала в «Истории российской иерархии» поразительно. Масса собранных здесь различных справочных сведений о монастырях делает этот труд и доселе незаменимым пособием по истории русской Церкви, и в этом – значение «Истории». Она важна именно как собрание материалов, но не как в собственном смысле история. Никаких выводов и обобщений в ней нет. При этом труд этот не свободен от недостатков: неполноты и пропусков, иногда растянутости и повторений, неравномерности распределения материалов и нек. других 21 . Но не нужно забывать и того, что «История российской иерархии» составлялась в такое время, когда разработка русской истории вообще и русской церковной истории в частности и материалов для нее только еще начиналась; не нужно забывать и трудностей, с которыми пришлось бороться составителям «Истории», и в особенности затруднений в собирании материала. Сами составители «Истории», как мы уже отчасти видели и увидим далее, были далеки от мысли о совершенстве своего труда и все значение его видели лишь в том, что это был первый опыт в этом роде. Недостатки «Истории российской иерархии» недостатки всей русской исторической науки того времени. Насколько нужна, оказалась «История», видно из того, что три издания первой части ее разошлись в несколько лет, и вскоре после выхода 3-го издания этой части уже оказалось необходимым 4-е и не состоялось оно, равно как и 2-е издание 2-й части, не по вине составителей. Позднейшие исследователи по истории русской церкви называют «Историю российской иерархии» трудом замечательнейшим, почтенным и «капитальнейшим пособием по истории русской церкви» 22 . Преосвящ. же Филарет Черниговский в своем «Обзоре русской духовной литературы» 23 говорит об «Истории», что это «труд высокой важности, дорогой для св. церкви, и доныне еще не теряющий своей классической важности». Нам остается сказать несколько слов о дальнейшей судьбе «Истории». Еще в предуведомлении к первой части ее было упомянуто о необходимости второго издания «Истории», которое составители надеялись «распространить историческими и биографическими сведениями, может быть, вдвое более настоящего. |
| Эти публикации также нужно учитывать, хотя теперь они почти Следует упомянуть еще о «Трудах» или «Известиях архивных комиссий», существовавших во многих губерниях. Опубликованные в них материалы по истории Русской Церкви относятся опять-таки ко времени до XVIII столетия. Среди сотрудников этих архивных комиссий было много духовных лиц и учителей духовных Сказанным исчерпываются наиболее важные собрания первоисточников. Как говорилось, множество материалов небольшого объема разбросано по различным журналам, публиковавшим работы по политической истории России или истории ее духовной культуры. Среди этих журналов можно особо отметить «Чтения в императорском Обществе истории и древностей российских при Московском университете», где в отделе «Смесь» публиковалось много важных документов официального содержания, в том числе и по синодальному б) В нижеследующем обзоре литературы упоминаются лишь те труды, предметом которых являются либо синодальный период в целом, либо достаточно длительные его отрезки и которые рассматривают церковную жизнь в ее совокупности. Монографии, посвященные исследованию специальных вопросов или отдельных событий этого времени, мы обсудим во 2-м томе. В 1805 г. появилась «Краткая российская церковная история» митрополита Платона Левшина († 1812). Это произведение можно рассматривать как первую попытку научно-критического изложения истории Русской Церкви. Однако автор доводит его лишь до последних лет патриаршества, а в заключение 2-го тома прямо сказано, что о церковной реформе и позднейших событиях XVIII в. митрополит Платон писать вообще не собирался. Он роняет только одно краткое замечание, из которого становится очевидным его отрицательное отношение к петровской реформе: «Какие были причины упразднения патриаршества, оные объяснены в «Духовном регламенте», в испытание коих входить не Несколько лет спустя, в 1807–1815 гг., в Москве вышла из печати «История российской иерархии», которая обычно считается произведением епископа Амвросия Орнатского, хотя главным ее составителем был епископ Евгений Болховитинов. |
| Ибо говорит Лествичник, якобы от лица тщеславия и гордыни, – если сам себя пред Господом часто укоряешь нас, – считай нас за паутину. Гордыня же, говорит святой Исаак, не то, когда в ум придёт помысел, не то, если кто побеждается от той по времени. Ибо от единого, говорит, движения помысла невольного не казнит, не осудит Бог человека; даже когда на время согласимся с ним, но тотчас победим страсть. Не за такое нерадение судит и осуждает нас Господь, но за то, если умом примет человек тот помысел за истину, как приличный и полезный для себя, а не почитает за люто вредящего ему. Более же всего осудится тот, кто словом и делом изобразит страсть. Так и о тщеславии и о каждой страсти говорится у Отцов. Слово Общее обо всех помыслах На все же помыслы злые подобает призывать Бога на помощь; поскольку не всегда имеем силу сопротивляться лукавым помыслам, как говорит святой Исаак, но нет иной такой помощи, как Бог . Того ради молиться Владыке Христу прилежно с воздыханием и слезами так, говорит Нил Синайский: помилуй мя Господи, и не дай же погибнуть мне! помилуй мя Господи, яко немощен есм! посрами Господи борющего мя беса упования! осени над главою моею в день брани бесовской! борющего мя врага побори, Господи! обуревающие мя помыслы укроти тишиной твоей, Слове Божий! Феодор же Студит, от Давида приняв, так повелел против нечистых помыслов молиться: Суди, Господи, обидящим мя, и взбрани борющим мя! 95 и далее из того же Псалма. Как пишут песнописцы: рассеянного ми ума собери, Господи! Олядевшее 96 ми сердце очисти! Как Петру ми дай покаяние! Как Мытарю воздыхание! Как блуднице слёзы, да зову Ти: помоги ми! От скверных помыслов избави мя! Ибо яко волны морские восстают на меня беззакония мои, и яко корабль в пучине погружаюсь помышлениями моими. Но в тихое пристанище наставь мя, Господи, покаянием, и спаси мя! Ибо зело скорблю по немощи ума моего, как ненамеренно страдаю по воистину невольному изменению. Сего ради вопию Ти: Богоначальная Троица Святая помоги мне! В стоянии мя дел добрых учини! Говоря так и тому подобное от Святых Писаний своевременно и согласно с каждым помыслом, обо всех призываем Бога на помощь, и Он упразднит их. Если же будет когда в нас, немощных, нечто похожее, когда нужно запретить и противоречить беспокоящим нас лукавым помыслам; то сие не просто так делается, но также именем Божьим, по слову Божественных Писаний и по подобию Святых Отцов говорим каждому помыслу так: Господь да запретит ти 97 и снова: отступите от мене вси творящии беззаконие, и уклонитеся от мене вси лукавнующие 98 , да поучусь в заповедях Бога моего; и по образу того старца, что говорит: отойди, окаянный, и приди возлюбленный! И брату, слышавшему это, полагающему что с некими беседует, и спросившему его: с кем беседуешь, Отче? Он же говорит: злые помыслы отгонял, и благие призывал. И если с нами случится такое, говорим же так и тому подобное. |
| Если же не можешь в безмолвии сердца из-за помыслов молиться, но видишь сих, множащихся в уме своём, – не малодушествуй об этом, но продолжай пребывать в молитве. Ибо блаженный Григорий Синаит, знающий, как невозможно нам страстным победить лукавые помыслы, говорит так: никто из новоначальных не удержит ум и не отгонит помыслы, если Бог не удержит его и не прогонит помыслы. Только сильным можно удерживать ум и отгонять помыслы. Но и эти не сами по себе отгоняют их; но с Богом подвигаются на брань их, как облечённые благодатью и во всеоружии Его. Ты же, если видишь, говорит, нечистоту лукавых духов, т. е. помыслы, всеваемые в уме твоём, не ужасайся, ни дивись; даже если и благие мысли явятся о вещах неких, не внемли тем, но, как можно, удержи дыхание, и ум в сердце затворяя, вместо оружия призывай Господа Иисуса часто и прилежно. И отбегут, как невидимо огнём палимые Божественным именем. Если же досаждают многие помыслы, тогда, встав, помолись на них, и снова примись за своё делание, крепко держась его. Как же помолиться на помыслы, об этом, даст Бог , после скажем. Если же и по молитве на помыслы, они продолжают бесстыдствовать и только умножаются по немощи нашей умом сердце блюсти; говори молитву вслух беспрестанно, много, крепко и терпеливо. Если ли леность и немочь объемлют тебя, призывай Бога на помощь и заставляй себя, что есть мочи, не отступай от молитвы; и всячески отойдут все помыслы, Божьей помощью отогнаны. Когда же утишится ум от помыслов, снова, внемля сердцу, делай молитву душевную или умную. Ибо сколь ни добродетельно делание, но недостаточно; сердечная же молитва всякому благу источник, и как сады душу напояет, говорит Григорий Синаит . И вот блаженный сей, вобрав в себя писания всех духоносных Отцов, последуя прочим, повелевает иметь прилежное попечение о молитве, от всех в ней помыслов как можно отдаляться; не только от злых, но и от на первый взгляд благих. Ибо безмолвие, говорит, есть временное отложение помышлений, дабы, не внемля им как добрым, большего не погубить; и искать в сердце Господа, то есть умом блюсти сердце в молитве и внутрь его всегда обращаться, как говорит Симеон новый Богослов. Есть же сие делание, говорит, чтобы ум блюсти в сердце вместо всех помыслов. Это нужно не только не навыкшим, не только новоначальным, но и закосневшим делателям, кои от действия благодати не приняли ещё и не удержали внутри сердца сладость молитвы. По опыту ведомо, как немощным сие делание неудобным и весьма жестоким кажется. Когда же кто обрящет благодать, тогда легко и с любовью молится, утешаемый от благодати: ибо, когда придёт действо молитвы, тогда воистину держит ум у себя, и веселит, и освобождает из плена, говорит Синаит. Ради этого претерпевать подобает, отвращаясь в молитве от всех помыслов, сколь можно, и не вставая петь до времени. |
| Пленение же или нужное и невольное сердца отведение, или длительное совокупление к прилучившемуся, и изящное нашего устроения губительное, сие же есть нужное и невольное сердца отведение, когда ум будет пленён помыслом, то есть насильно отведётся на лукавые мысли, тебе не нужные, но, с Божьей помощью, придёт в себя. Когда же, как бурей и волнами носим, и от устроения благого изводим к лукавым мыслям, не можешь в тихое и мирное устроение прийти – сие же наипаче от молвы бывает, и от многих и неполезных бесед; и сие есть продолжительное совокупление к прилучившемуся, и доброго, устроения губительно. О сих лукавых помышлениях по-разному судится: то ли сие бывает во время молитвы, то ли не в молитве, то ли о средних 57 . Если во время молитвы лукавыми помыслами пленится, сие тягчайшее есть. Ибо во время молитвы к Богу должно ум собирать, и молитве внимать и мыслей всяческих отвращаться. Если же не во время молитвы и о нужных потребах житейски, таковое безгрешно. Поскольку и святые нужные житейские потребы творили. Ибо, в каждом помысле, – говорят Отцы, – умное благочестивое размышление – от Бога. От помыслов же лукавых всегда подобает отвращаться. Страсть же, истинно говорят, есть помысел, в душе долгое время гнездящийся и как бы в нрав превратившийся. В страсть приходит человек по своей воле; страсть же обуревает его страстными помыслами, от врага влагаемыми, утвердившись от частых сочетаний и собеседований, и в обычае ставшими многими помыслами и мечтаниями. Это бывает, когда какую-либо вещь страстную часто представляет враг человеку и паче иных разжигает его на пристрастие к ней, и волей-неволей побеждается от неё мысленно. Наипаче же бывает такое, если кто прежде по небрежности помногу сочетался и собеседовал, т. е. позволял себе мыслить о той вещи неподобное. Сие же, в любом случае, или должному покаянию или будущей муке подлежит. То есть каяться должно и молиться об избавлении таковой страсти; ибо кто без борьбы и покаяния, тот будущей муке подлежит. Если бы так было, как бы без совершенного бесстрастия иные могли оставление грехов получить, как глаголет Пётр Дамаскин. Подобает же боримому какой-либо страстью ревностно противиться ей, говорят Отцы. К примеру, говоря о блудной страсти, если кто борим страстью к какому лицу, подобает всячески удаляться от него, и от собеседования, и от сопребывания, и от риз прикосновения, и от обоняния. Ибо если кто не хранится во всех сих, сей совершает страсть, и помыслом любодействует в сердце, говорят Отцы, сам печь страстям возжигает, как зверя вводя лукавые помыслы. |
| В жительстве нашем должно иметь ввиду, что всегда и во всём, во всяком начинании душой и телом, словом, делом и помышлением посильно в деле Божьем пребывать. Ибо как вначале, живя в миру (мipy), в суете его, всем умом и чувствами поработились прелести греховной, говорит блаженный Филофей, так же подобает нам, по Богу к житию приступившим, всем умом и чувствами работать Богу живому и истинному, по Божьей правде и хотению, и творить святые его заповеди, и от всего, неугодного Богу, всячески удаляться, по Писанию, глаголющему: сего ради ко всем заповедем твоим направляхся, всяк путь неправды возненавидех 72 . Посему, от сна восстав, прежде прославить Бога; исповедавшись Ему, и потом лишь делания: молитва, пение, чтение, рукоделие, и другое какое поделье. Всегда же иметь ум во многом благоговении и в надежде на Бога, и всё творить к благоугождению Его, а не ни к тщеславию, ни к человекоугодию, зная, что Бог всегда с нами, иже везде сый и вся исполняяй. Поскольку насадивший ухо всё слышит, и создавший око видит везде. И если случится беседа, – беседуй по Богу, сохраняясь от роптания и осуждения и празднословия и любопрения; также и в пище и в питии, – всё прими со страхом Божьим. Наипаче же во время сна будь благоговейным, внутри – мысленно, снаружи – всех членов благосложенно. Ибо сон этот есть кратковременный образ вечного сна, т. е. смерти, и на одре возлежание в гроб положению подобно; и во всём этом Бога всегда пред глазами иметь, как говорит Давид: предзрех Господа предо мною выну, яко одесную мене есть да не подвижуся 73 . Потому, кто так поступает, тот всегда в молитве; и если кто тело здравое имеет, – подобает утомлять его постом и бдением и деланием трудным, поклоны или рукоделие через силу подобает творить, да порабощается тело душе, и от страстей избавляется благодатью Христовой. Если же тело немощно, по силе утруждать его. О молитве же радеть всегда, и здравому, и немощному. Даже и при испражнении ум сокровенно да поучается, и это со страхом подобает совершать. Ибо телесное делание спросится от здравых телом и крепких, по силе каждого; мысленное же, если ум иметь в благоговении и в надежде Божьей, и любви его прилежать, всем должно делать, даже и в великой болезни. |
| Также и к ближним нашим должны мы, по заповеди Господней, любовь иметь; и если рядом будут, – словом и делом любовь сию показать, если возможем сохранить и любовь Божью. Если же они далеко от нас, – с любовью думать о них, и всякое о них злопомнение отогнать от сердец наших, и со смирением душу покорить им, и изволением добрым благоугодить им. Если Бог таковыми нас узрит, то и наши прегрешения простит, и молитвы наши как дар благой примет, и милости Свои богато нам подаст. Послесловие к сказанному и о последующем Итак, благодатью Божьей немного сказано от Святых Писаний о мысленном делании, и о различных в нём вражьих бранях на нас, также и о нашей борьбе с ними; о том, что лучшая борьба – это без помыслов иметь сердце в молитве. Рассказав о действии сих, обо всём понемногу, дерзнул я указать в Святых Писаниях, коей благодати сподобляются сих делатели, к кому недостоин я и прикоснуться. И ещё рассказано – чем укрепляться труждающемуся в этом, как надёжно проходить жительство усердному к сему лучшему и первейшему борению великой победы, то есть безмолвию умному и истинной молитве. А затем, с разумением Божьим, расскажем и о прочих способах различных победных борений. Слово е (5) О различии наших борений и побед над восемью главнейшими страстными и прочими помыслами Различны способы борения, коими побеждать нам лукавые помыслы, говорят Отцы, по мере каждого из подвизающихся. Это – молиться против помыслов, и прекословить им, и уничижать и отгонять их. Уничижать и отгонять – это для совершеннейших; прекословить – это для преуспевших. Новоначальных же и немощных – молиться против них, и лукавые помыслы переводить на помыслы благие. Ибо Святой Исаак повелевает похищать страсти в образ добродетелей 74 . И Пётр Дамаскин говорит: «благой прилог всегда должно быть готовым обращать в дело» 75 , и иные Отцы так говорят. Также и мы, если когда насилованы будем помыслами, и невмочь молиться в смирении и тишине внутренней; тогда подобает молиться против них, и на полезное переводить. Как же, помолившись, на полезное переводить, обо всём предоставим Святым Писаниям. |
| Слово (9) О последующем хранении себя Когда же сподобит нас Господь своей благодатью обрести слёзы и плакать или чисто помолиться, тогда всячески подобает сохраниться от духа гневного и прочих неподобных помыслов. Ибо тогда или внутренними помыслами тщится смутить нас враг, или извне мятеж и брань навести замышляет, стараясь сотворить дело наше порочным, как говорит Лествичник: когда трезвенно помолишься, вскоре гневом борим будешь, ибо от врага это. Тем же, говорит, всякую добродетель, особенно молитву, всегда сотворяем со многим чувством. Также подобает отстраняться от ярости, гнева и прочего, вредного душе, а после молитвы быть лучше, поскольку безгневие связано со слезами как некими браздами, и если отпустим те бразды или недобро управляем, тотчас бесчинствует. Так же и Нил Постник говорит: сильно завидует бес молящемуся человеку, и всякой пакостью тщится затмить того разум, всё время подвигает память к помышлениям о посторонних вещах, все страсти плотские воздвигая, дабы воспрепятствовать доброму его настроению и движению к Богу. Когда же лукавейший бес, много сотворив, не сможет забавить 115 , усердного в молитве, тогда даст некую слабину, но потом отмщается от того помолившегося 116 : или же в гневе того разожжёт и погубляет всё доброе устроение, бывающее в нём от молитвы; или омрачает ум, раздражив к некой бессловесной сласти. Для того, говорит, помолившись как подобает, ожидай чего не подобает, и держись мужественно, храня плод свой, ибо на то изначально и поставлен был, еже делати и хранити, дабы делая, не оставить несохранным сделанное. А если не так, – никакой от молитвы пользы. А слова еже делати и хранити святой сей от Ветхого Завета привёл. Ибо написано, еже сътвори Бог Адама, и положи его в раи делати и хранити рай 117 . И здесь нарёк молитву райским делом, хранение же, что после молитвы – соблюдение от помыслов неподобных. И когда застанет нас Господь в таковом, всячески бережём себя от неподобных помыслов, тем более от слов и дел, и тогда с осторожностью соблюдаем чувства, дабы от сих не пришла на нас брань. Если же вдруг впадёт душа в помышление, тотчас прибегает к Творцу с мольбой, и Он разорит сие всё. Нет лучше и беспечальнее сего делания. И так Богу, подающему силу, душу нашу в страхе Его сохраним, не позволяя ей от помыслов по слабости ума рассыпаться. Да не восхитит ума суетное веселье, и слабый помысел не погубит душу, приобрётшую умиление. Но после слёз и молитв в том же состоянии себя сохраняем. |
|
|
