| Так же подробно учение о царской власти, как Божественном установлении изложил священномученик Ириней Лионский († кон. II в.), причем, он прямо обличает ложность мнения, что могут быть власти от дьявола, но злые и добрые цари поставляются Богом в зависимости от нравственного состояния народа: « Как (Диавол) вначале солгал, так лгал и в конце, говоря: «все это предано мне и кому хочу даю». Ибо не он определил царства века сего, но Бог: «ибо сердце царя в руке Божией». И чрез Соломона Слово говорит: «Мною цари царствуют и вельможи отправляют правосудие. Мною князи возвышаются и Мною владыки царствуют над землею»... Ибо по чьему велению рождаются люди, по повелению Того же и поставляются цари, годные для тех, которые в то время управляются ими. Некоторые из них даются для улучшения и пользы подданных и для сохранения правды, некоторые же для устрашения, наказания и укорения; иные для обольщения, поношения и высокомерия, как того достойны (подданные), потому что праведный суд Божий... простирается на всех равно». «Итак, для пользы народов установлено Богом земное правительство, - а не Диаволом..., чтобы, боясь человеческой власти, люди не поедали друг друга подобно рыбам, но посредством законодательства подавляли разнообразную неправду народов. И потому берущие с нас подати (правители) суть «Божии слуги, для этого самого несущие свою службу » Особо священномученик оговаривает, что за те насилия, которые творят цари, исполняя свои обязанности как слуги Божии, они не понесут наказание: « И поэтому сами правители, имеющие законы, как одежду правды, за свои справедливые и законные действия не подвергнутся взысканию и не понесут наказания » Т.е. сама по себе царская власть не служила препятствием для праведности. Более того, для святого Иринея Лионского само понятие законности носителя царской власти определялась его исповеданием христианской веры, о чем можно судить из описания им антихриста: « Он (антихрист - А.Ч.) , получив всю силу Диавола, придет не как царь праведный и законный, состоящий в покорности Богу, но как нечестивый, неправедный и беззаконный, как богоотступник... » |
| То, что на патриарха трудно «найти управу», и стало одной из причин упразднения в России патриаршества и учреждения Синода. «Духовный регламент», определивший жизнь Российской Церкви на двести лет, выражался довольно откровенно : «От чего деется, что на злаго таковаго единовластителя нужда есть созывати Собор Вселенский, что и с великою всего отечества трудностию, и с не малым иждивением бывает, и в нынешния времена (когда восточные Патриархи под игом Турским живут, и Турки Нашего Государства вящше, нежели прежде опасаются) отнюдь мнится быти невозможно». Архиерейский Собор для Поместной Церкви является высшей инстанцией, а над ней стоит только мнение всей Вселенской Церкви Итак, Архиерейский Собор для Поместной Церкви является высшей инстанцией, а над ней стоит только мнение всей Вселенской Церкви. Таким образом, для канонической территории РПЦ законной церковной властью являются наши епископы, которые не осуждены ни Архиерейским Собором, ни совокупным решением Поместных Церквей. Напротив того, осужденные епископы и бывшие епископы вроде Филарета (Денисенко), Диомида (Дзюбана), а недавно и Симеона (Шостацкого), уже не имеют никакой канонической власти, став раскольниками. Последствия раскола Первое и наиболее очевидное последствие раскола – раскольник отпадает от Церкви. «Не обольщайтесь, братья мои! Кто следует за вводящим раскол, тот не наследует Царствия Божьего», – предупреждает священномученик Игнатий Богоносец еще в начале II века (Фил. 4). Ученик ученика апостолов, священномученик Ириней Лионский, говорит: «Христос рассудит тех, которые производят расколы, – не имеющих любви к Богу и заботящихся больше о собственной выгоде, чем о единстве Церкви, по маловажным и случайным причинам рассекающих и разрывающих великое и славное тело Христово» . Очень ярка проповедь святителя Иоанна Златоуста: «Итак, я говорю и свидетельствую, что производить разделения в Церкви не меньшее зло, как и впадать в ереси… какой геенны заслуживает тот, кто закалает самого Христа и рассекает на части? Ужели – этой, какой грозят нам? Мне кажется, что какой-нибудь другой, еще более ужасной» . |
| 2. Предание Церкви о написании Евангелия от Матфея и критерий теологической обусловленности Таковы те косвенные свидетельства об авторе Евангелия от Матфея, которые дает нам сам евангельский текст. Мы можем сделать выводы о его происхождении и мировоззрении, однако на все остальные вопросы, без которых дальнейшая дискуссия невозможна: личность автора, время, географические рамки и повод к написанию текста — библейский текст не дает нам очевидных ответов . Вместе с тем, ответы на эти вопросы хранились и передавались Церковью с самых ранних времен, и, если проследить нить церковного предания, то мы придем почти к новозаветным временам. В самом деле, самое ранее церковное свидетельство об авторстве первой книги новозаветного канона почти такое же древнее, как и самые ранние рукописные свидетельства самого Нового Завета. Оно относится ко второй половине II в. и принадлежит священномученику Иринею Лионскому. Этот текст хорошо известен, но мы находим уместным привести его здесь: Матфей издал у евреев на их собственном языке писание Евангелия, в то время как Петр и Павел в Риме благовествовали и основали Церковь. После их отшествия Марк, ученик и переводчик Петра, предал нам письменно то, что было проповедано Петром. И Лука, спутник Павла, изложил в книге проповеданное им Евангелие. Потом Иоанн, ученик Господа, возлежавший на Его груди, также издал Евангелие во время пребывания своего в Ефесе Азийском 3 . Этот текст принадлежит человеку, который поставил перед собой задачу изложить церковное Предание в противовес многочисленным возникавшим в то время ересям. Текст показывает, что уже во II веке существовало устойчивое представление о том, как создавались четыре Евангелия, и об их авторах. Если к этому добавить, что Ириней Лионский был учеником Поликарпа Смирнского, ученика апостола Иоанна Богослова, то мы получаем свидетельство, практически связывающее нас с апостольскими временами. В свидетельстве св. Иринея мы видим четыре пункта, которые дополняют евангельское свидетельство и не выводятся из него: |
| - Атомная электростанция не похожа на звезду, упавшую с неба, - объяснял архимандрит Ианнуарий. - Катастрофы в Апокалипсисе означают не конкретные события, а то, что всегда сопровождало и будет сопровождать нашу греховную жизнь на земле: войны, эпидемии, бури, падения звёзд, землетрясения. Видеть в Откровении точный сценарий будущих событий, толковать его образы буквально - ошибочный подход. «Основная и единственная тема Апокалипсиса, как и его пророческая проповедь, состоит в том, чтобы мужественно и до конца претерпеть историю, - писал известный русский философ протоиерей Сергий Булгаков, - ибо она есть путь к Царству Христову». Что означает «число зверя» В 13-й главе к людям выходят два чудовища - зверь из моря и зверь из земли. Первый действует грубым насилием - это символ языческого государства. Второй «заставляет всю землю и живущих на ней поклониться первому зверю». Это пропагандистская машина, призванная поставить народы на службу злу. Она действует хитро: каждому кладут начертание, то есть печать, на правую руку или на лоб. Без неё нельзя ни покупать, ни продавать. На печати изображено число имени зверя: «Кто имеет ум, тот сочти число зверя, ибо это число человеческое; число его шестьсот шестьдесят шесть». - Наши предки не знали арабских цифр, поэтому никаких шестёрок в Откровении нет, - объясняет известный миссионер священник Георгий Максимов. - В древности цифры обозначались буквами. Любое имя можно было читать по буквам, а можно было рассматривать как ряд цифр. Их сумма давала числовой эквивалент имени. В Откровении число зверя обозначено тремя греческими буквами: хи - 600, кси - 60 и сигма - 6. В греческом языке есть разные имена с такой суммой. Но гадать на эту тему Святые Отцы запрещали. Священномученик Ириней Лионский говорил, что вернее и безопаснее ожидать исполнения пророчества, нежели предполагать и предрекать какие-либо имена. Самая загадочная глава Каждый образ Откровения многократно истолкован. Что значит, например, книга с семью печатями? Современный исследователь Вероника Андросова в монографии «Небесные книги в Апокалипсисе Иоанна Богослова» указывает несколько различных интерпретаций: это может быть книга жизни, книга судеб мира, правовой документ, символическое завещание и даже разводное письмо, которым Всевышний расторгает союз с неверным народом Израиля. |
| В любом случае для того, чтобы понять православный подход к пневматологии, следует начать с Божественной природы Святого Духа, которая была утверждена в великих антиарианских спорах ранней Церкви. Затем следует рассмотреть троическое богословие, которое предполагает абсолютную личностность Святого Духа, — конечно, вместе с учением, сохраняющим сущностное единство Божества. Антропологический аспект Как мы уже отметили в первой части этой работы, главный святоотеческий аргумент в защиту Божественной природы Христа и Святого Духа носил сотериологический характер, поскольку само спасение есть обожение ( Очевидно, что обожить может только Бог. Примером такой аргументации служит формула священномученика Иринея Лионского, выраженная практически теми же словами (“Бог стал человеком, чтобы человек стал богом”. Против ересей, V, Предисл.), и формула святителя Афанасия Великого (“Он вочеловечился, чтобы мы могли быть обожены”. О боговоплощении, 54). Эти формулы применимы как к икономии Сына, так и к икономии Духа. Святоотеческая идея обожения иногда воспринималась как пантеистическая. Считалось, что она пренебрегает необходимым различением и дистанцией между Богом и творением и отражает духовность, подавляющую целостность человеческой природы. Однако более современные патрологи не согласятся с такой оценкой. Сам термин обожение прежде употреблялся греческими философами вне библейского и христианского контекста, но употребление этого термина у греческих Отцов и во всей православной традиции основывалось на богословии образа Божия в личности и на разных его эквивалентах, например, на теоцентрической идее человечества, которая не может быть адекватно выражена в западных категориях “природы” и “благодати”. Пользуясь терминологией, очень близкой к терминологии апостола Павла, священномученик Ириней Лионский считает, что человек “состоит из тела, взятого из земли, и души, которая получает Духа от Бога” (Против ересей, III, 22, 2). “Если душе недостает Духа, — продолжает он, — человек пребывает плотским, несовершенным существом. |
| В немощи человеческой плоти открывается сила Божия, дарующая нашему телу причастие воскресения и бессмертия 1. Весьма ясно Апостол показывает, что человек предан своей немощи, чтобы он, превознесшись некогда, не уклонился от истины, когда во втором (послании) к коринфянам говорит: «и чтоб я не превозносился высокостью откровений, дано мне жало в плоть, ангел сатаны, удручать меня. И потому я прежде молил Господа, чтобы Тот отстал от меня; но (Господь) сказал мне: довольно тебе благодати Моей; ибо сила совершается в немощи. Итак я, охотнее буду хвалиться немощами, чтобы обитала во мне сила Христова» ( 2Кор.12:7–9 ). Что же? – кто нибудь скажет, – Господь хотел, чтоб Апостол был так удручаем и терпел такую немощь? Точно так, говорит Слово. Ибо сила совершается в немощи, делая лучшим того, кто через свою немощь познает силу Божию. Ибо каким образом человек узнал бы, что он слаб и по природе смертен, Бог же бессмертен и могуществен, если опытом не познал бы то и другое? Познать свою немощь посредством терпения не есть зло, напротив хорошо не заблуждаться относительно своей природы. Но возношение против Бога и преувеличение своей славы, делая человека неблагодарным, причиняет ему много зла, так что человек отдалил от себя и истину и любовь к Создавшему его 134 . Испытание же того и другого дало ему истинное познание о Боге и человеке, и умножало его любовь к Богу. А где умножается» любовь, там большая слава совершается силою Божиею для любящих Его. 2. Итак, они (еретики) отвергают могущество Божие и не обращают внимания на Слово (Божие), смотря только на немощь плоти, но не видя силы Того, Кто воскрешает ее из мертвых. Ибо, если не оживляет смертного и не изводит тленного в нетление, то Бог не могуществен. А что Он могуществен во всем этом, мы должны понять из нашего происхождения, ибо Бог взял персть от земли и создал человека. Но гораздо труднее и невероятнее из несуществующих костей, нерв, жил и прочих составных частей человека привести в бытие и создать одушевленное и разумное существо, человека, нежели сотворенное и потом обратившееся в землю, по вышесказанным причинам, опять восстановить, после того, как оно перешло в то, из чего вначале создан человек, еще не существовавший. Ибо Тот, Кто вначале не существовавшего (человека) привел в бытие, когда хотел, тем более может по Своей воле опять возвратить уже существовавших в жизнь, Им даруемую. А плоть будет способна принять и вместить силу Божию, когда она в начале приняла на себя художество Божие; так одно стало глаз видящий, иное ухо слышащее, другое рука осязающая и действующая, иное нервы повсюду протянутые и соединяющие члены, иное артерия и вены, проводники крови и дыхания, другое – различные внутренние органы, иное кровь, служащая связью между душою и телом. Да что? Нельзя пересказать все устройство человеческих членов, которое произошло не иначе как по великой премудрости Божией. А то, что причастно премудрости Бога, то причастно и силы Его. |
| В Церкви должно звучать, прежде всего, Евангелие. Это звучание Евангельской правды, звучание голоса Христа для всех в Церкви должно быть очевидным. – Кто должен следить за тем, чтобы так и было? – Роль объяснения и донесения этого до людей принадлежит, прежде всего, епископам. У нас нередко епископ – прекрасный менеджер, отличный администратор, человек, устрояющий внешнюю церковную жизнь и не более того. Семинарии наполняются, в монастырях молятся, в каждой епархии собор, похожий на храм Христа Спасителя. Епископ следит, чтобы всё было «не хуже, чем у других». Как в комсомольской организации, ведется работа по секторам – отделы, должности, отчеты… В первые века существования Церкви определялась роль епископа – учить. Такими учителями были ученики апостолов: священномученики Ириней Лионский, Поликарп Смирнский и другие, которые свое епископство усвоили как продолжение Евангельской проповеди. Действием, словом, да и жизнью своей. – Но Церковь земная всё равно существует здесь, в историческом моменте в конкретном государстве. – И в этом конфликтность, вся неловкость для Церкви ее существования в этом мире, вся ее постоянная несоприродность этому миру. В земном мире Церковь все время ощущает себя в неловком положении – и оно удручает. Всегда ведь хочется комфорта, благополучия и стабильности. Поэтому на место Евангельских истин приходят общепринятые идеологемы, которые к Церкви отношения не имеют. Ведь так происходит и с общественными понятиями. Есть слово «патриотизм», а есть понятие «любовь к Родине». Сегодня быть патриотом очень легко. Достаточно надеть георгиевскую ленточку и написать на своей машине: «Обама – чмо» или «1941-1945. Можем повторить». После чего внутренне наполниться гордостью. Из окна машины несется песня «Владимирский централ» и матерная брань, водитель выкидывает мусор на ту самую родную землю. Мне от такой любви к Родине как-то не по себе. Чувство патриотизма в сегодняшнем понимании предполагает только опору на наши победы и на наши достижения. Но есть и другие слова, мы в школе учили Лермонтова «Люблю отчизну я, но странною любовью…». |
| Действительно, в Новом Завете встречаются разночтения, но парадоксальным образом именно они и являются доказательством подлинности писаний. Ведь если бы личность Христа и Его слова являлись чьей-то фантазией, то авторы, которые занимались бы подобной мистификацией, стремились бы передать все подробности без малейших изменений. Евангелисты эту цель не преследуют. Наоборот, они стараются сказать о Спасителе как можно больше и передать максимально возможное количество деталей. Они иногда противоречат друг другу, но при этом раскрывают Его как живого и настоящего. Простота апостольских строк – свидетельство того, что евангельский Христос действительно Тот, о Ком уже две тысячи лет говорит Церковь . И не только говорит, но и ведет – к Нему же. На иконах Евангелисты нередко сопоставляются с животными. Не является ли это язычеством и принижением значения самого Евангелия? Наоборот. С конца II века н. э. для указания на то, что различия между Евангелиями не нарушают единства христианского вероучения, священномученик Ириней Лионский говорит о них как о едином Евангелии, данном христианам в четырёх видах. Евангелие от Иоанна сопоставляется с орлом, так как он особой возвышенностью своих мыслей высоко парит в небе подобно орлу, Евангелие от Луки — с тельцом, поскольку оно означает «священнодейственное и священническое достоинство» Христа Слова, Евангелие от Матфея — с человеком, так как оно «изображает Его явление как человека», а Евангелие от Марка — со львом, символизирующим «действенность, господство и царскую власть» Христа Сына Божия, то есть по аналогии с тетраморфом Иезекииля. Как относиться к апокрифическим Евангелиям? Почему Евангелий всего четыре? Ведь известны так называемые «Евангелия» Иакова, Марии, Петра и даже Иуды. Проблема апокрифов (книг, не вошедших в канон Нового Завета) ставит перед нами вопрос критерия, по которому отбиралось то или иное писание. Евангелий всего четыре, прежде всего, потому, что именно в них Церковь увидела ту подлинную словесную икону Христа, которая до мельчайших подробностей передает самое главное – образ Живого Любящего Бога, ставшего человеком и принесшего Себя в жертву ради спасения мира. В апокрифах этого нет. Даже те писания, которые признаются бесспорными продуктами ранней христианской мысли, не содержат в себе чего-либо принципиально нового, чего нет в канонических Евангелиях. Апокрифы слишком зациклены либо на «чудесах» и «тайнах», либо на «бытовых сценах». Их главная задача – удивить, шокировать и заинтриговать читателя. Почему иногда приходится слышать «Евангелие по …», а не «Евангелие от …»? |
| Если человек совершает нечистый поступок, то, возможно, омрачает этим тысячи сердец, которых он не знает и которые таинственным образом соотносятся с ним и нуждаются в чистоте этого человека, подобно тому как, по слову Евангелия, умирающий от жажды путник нуждается в чаше воды. Акт милосердия, душевное движение истинного сострадания воспевают ему Божественную хвалу со времен Адама до скончания века; он врачует больных, утешает отчаявшихся, усмиряет бури, вызволяет пленных, обращает верных и защищает человеческий род. Вся христианская философия зиждется на неописуемой важности свободы воли и на понятии всеобъемлющей и нерушимой солидарности”. Конечно, каждый отвечает за себя лично. Но всякий персональный поступок влечет увеличение в мире добра или зла. Как пояснял священномученик Ириней Лионский, болезнь и смерть суть не беззаконные кары, наложенные Богом на виновного человека, но логическое следствие, органично вытекающее из греха: “Единение с Богом — это жизнь, свет и пользование благами, исходящими от Него. Напротив, всем тем, кто добровольно отделяет себя от Него, Он [в качестве наказания] налагает отделение, которое они сами избрали. Итак, отпадение от Бога есть смерть, отделение от света есть мрак, отпадение от Бога есть потеря всех благ, исходящих от Него. Те же, кто из-за своего отпадения потеряли то, о чем мы только что сказали, будучи лишенными всех благ, подвергаются всяческим наказаниям: дело не в том, что Бог опережает время, чтобы их покарать, но преследующее их наказание заключается уже в том, что они лишены всех благ” 3 . Что касается творений, не обладающих разумом, то их тленное состояние — такое, каково оно в настоящий момент, — неоспоримо связано с грехом ангела и человека. Ангелы же, безусловно, имеют связь с материальным миром. Дж. Г. Ньюмен, хорошо знавший богословие Отцов Церкви и одновременно обладавший обостренным чувством реальности невидимого мира, видел в ангелах “не только посланников, используемых Создателем для общения с людьми”, но и служителей, поддерживающих порядок в видимом мире. |
| Иоанн Златоуст , архиепископ Константинопольский, святой. Творения, т. IX, кн. 1 и кн. 2, Изд. СПб. ДА, 1903. Иоанн Златоуст , архиепископ Константинопольский, святой. Творения, т. X, кн. 1 и кн. 2, Изд. СПб. ДА. Иоанн Златоуст , архиепископ Константинопольский, святой. Творения, т. IX, кн. 1 и кн. 2, Изд. СПб. ДА. Иоанн Златоуст , архиепископ Константинопольский, святой. Творения, т. XII, кн. 1 и кн. 2, Изд. СПб. ДА. Иоанн Златоуст , святой – Севериан, епископ Гавальский. Беседы о творении мира. Творения Иоанна Златоуста . Изд. П.П. Сойкин, «Русский паломник», 1915. Иоанн Кассиан Римлянин , преподобный. Писания. М., Типолитография И. Ефимова, 1892. ПО. Иоанн, игумен Синайской горы, преподобный. Лествица. Сергиев Посад, 1908. Иосиф Волоцкий , преподобный. Просветитель. Изд. СпасоПреображенского Валаамского монастыря, М., 1993. Ипполит Римский , святитель. Толкования на книгу пророка Даниила. Творения, выпуск I. Изд. Казанской ДА, Казань, 1898. Ипполит, епископ Римский, святой. Творения, выпуск II. Изд. Казанской Духовной Академии, Казань, 1899. Ириней, епископ Лионский, святой. Сочинения. Пять книг обличения и опровержения лжеименного знания (Пять книг Против ересей). СПб., изд. И.Л. Тузова, 1990. Переиздано в Библиотеке отцов и учителей церкви, т. II, Паломник, М., 1996. Исаак Сирин , авва, святой. Слова подвижнические. Православное изд. «Правило веры», М., 1993. Исидор Пелусиот , преподобный. Письма, т. I, Изд. им. свт. Игнатия Ставропольского, М., 2000. Исидор Пелусиот , преподобный. Письма, т. II, Изд. им. свт. Игнатия Ставропольского, М., 2001. Иустин Философ и Мученик, святой. Сочинения. М., Университетская типография, 1892, переиздано в Библиотеке отцов и учителей церкви, т. I, Паломник, 1995. Киприан, епископ Карфагенский, священномученик. Творения (трактаты и письма). Библиотека отцов и учителей церкви, т. VI, «Паломник», М., 1999. Кирилл, епископ Александрийский, святой. О поклонении и служении в духе и истине. Творения, кн. 1, Библиотека отцов и учителей церкви, т. VIII, Изд. «Паломник», М., 2000. |
|
|
