| Прихожанка. А как узнать, что болезнь происходит по действию бесовскому? Пресвитер. Естественные причины болезни определяются естественным путем соответствующим специалистом, а причины неестественные врачи не могут определить. Нет никакой патологии и анализы в норме, а человек чахнет, не спит, не ест и мучается от боли. Прихожанка. И единственный способ излечения в таком случае, обращение к Богу с просьбой о помощи? Пресвитер. В любом случае, надо просить помощи у Него. А еще проверить свою совесть на предмет допущенных грехов маловерия, ропота, сомнения и бесобоязни. Прихожанка. Почему же часто люди идут за помощью к «бабкам»? Пресвитер. Может потому, что не знают правила, находящегося в Большом требнике, согласно которому, «те, которые приводят волхва в дом свой к больному ради исцеления чародейством, пять лет да не причастятся» 265 ? Это правило основывается на 24 правиле Анкирского Собора, отлучающего на тот же срок «тех, которые безрассудно последуя языческим обычаям, для уничтожения будто бы чар и волшебства, приводят в свои дома волшебников, как обещающих очистить дом или как могущих указать что-либо из потерянного». Прихожанка. Таких правил я, конечно, не слышала. Впрочем, у всех есть хотя бы смутное понимание, что обращаться к знахарям нехорошо. Пресвитер. А насколько это нехорошо свидетельствует еще тот факт, что подобными вопросами занимались даже на Вселенских Соборах, т.е. на самом высоком уровне. Так, на VI Вселенском Соборе постановили следующее: «Предавшихся волшебникам, или колдунам, или так называемым стоначальникам, или водящим медведиц или других зверей на посмешище и на вред простейших, или облакогонителям, или гадателям, или тем, которые дают предохранительные талисманы, или тем, которые, соединяя обман с безумием, произносят гадания о счастьи, о судьбе, о родословии и множество других подобных толков, и говорят, что один рожден в злополучный день, а другой, напротив, под счастливою звездою, – всех внимающих сим осуждаем на шестилетний срок, а упорно пребывающих в этом зле совершенно отлучаем от Церкви» 266 . |
| Круг зрения антиохийского епископа простирался до Месопотамии и Персии, до Армении и Грузии и епископ ее должен был заботиться о миссии и укреплении христианства в этих странах 930 . Действительно данные из истории армянской церкви дают право предполагать, что христианство явилось в Великую Армению около этого времени и именно из Сирии 931 . Весьма вовможно, что и в Персии христианство распространилось около этого же времени, причем пропаганда шла из Антиохии. Эта просветительная деятельность окружила светлым ореолом антиохийскую кафедру и заставила чувствовать уважение к ее епископу. Еще больше пользы принесла последнему антиохийская школа, достигшая полного блеску как раз во второй половине III века, когда во главе этой школы стал знаменитый Лукиан, этот, по удачному выражению Гарнака, «признанный святой и не признанный учитель» 932 . Начало этой школы может быть отнесено к концу II века и, пожалуй, может быть даже усвоено антиохийскому епископу Феофилу 933 . Однако до половины III века, вплоть до выступления пресвитера Мальхиона, она мало себя проявляла. Только с появлеиием пресвитера Лукиана (†311 г.) и его ученого современника пресвитера Дорофея начинается полный разцвет школы и она путем научного экзегеза создает в богословии то направление, которое получило наименование антиохийского. Путем точного исследования источников христианского знания она победила ереси и дала в руки антиохийского епископа могучее орудие, заключавшееся в научно разработанном богословии. Стоя на почве последнтго антиохийский епископ смело мог высказывать свое мнение и его голос, научно обоснованный, авторитетно звучал во всей церкви. Все это вместе взятое в связи с апостольским происхождением и могуществом антиохийской общины выдвинули епископа ее на первое место между епископами Сирии и Малой Азии. Это ясно обнаружилось на двух соборах начала IV века, именно анкирском 934 и неокесарийском 935 , на которых председательство принадлежало антиохийскому епископу Виталию. Так Антиохия явилась третьим центром всего христианства, а епископу ее стадо принадлежать третье по чести место во всей церкви. |
| В этом смысле употребляет выражение и 18е правило 1-го Вселенского собора. Если таким образом выражение προσφρεν есть, так сказать, специальное выражение для обозначения совершения литургии, то точно также и выражение μιλειν есть специальное выражение для обозначения проповеди во время литургии. Правила соборов и отцы церкви всегда употребляют для обозначения публичной церковной проповеди выражения μιλειν, μλεια а не κηρσσιεν 19 . Посему и отцы Анкирского собора, говоря о праве проповеди пресвитера, употребили выражение μιλειν, а говоря о праве диакона произносить эктении и обращения к народу, употребили выражение κηρσσιεν. Эти два выражения обозначают два различные действия. Так точно толкуют рассматриваемые выражения и компетентные знатоки христианской древности. Напр., Tomassinus следующим образом объясняет выражения ναφρειν и κηρσσιεν « Наес sane oblatio illa est, quae inter ipsa initia fit interioris liturgiae, et ante consecrationem. Porro praedicatio non alia nobis quidem videtur haec fuisse, quam recitatio precum, praefationum, evangeliorum, hortationum, forsan quarundam ejusmodi, quae exerta voce fiebat. Id sonat vox graeca κηρσσιεν» 20 . Кардиналъ в своем примечании ко 2 правилу Анкирского собора пишет: «Nota similiter diaconos aeque lapsos simili poena excludi a duobus praecipuis muneribus, id est tum a pane et calice offerendo, tum a praedicando; ex quidus prius esse multiplex diaconi inter sacra ministerium, non vero sacerdotis oblationem; posterius autem non concionem ad populum, sed acclamationem cum precipus fieri solitam, minime dubitandum»2. Таково определение полномочий священной власти диаконов, даваемое собором Анкирским. Но с особенною наглядностью служебноподчиненное положение диаконов в церковной иерархии изображают правила соборов 1-го Вселенского и собора Лаодикийского. 18-е правило 1-го Вселенского собора гласит так: «дошло до святаго и великаго собора, что в местах и городах диаконы преподают пресвитерам евхаристию, тогда как ни правилом, ни обычаем не предано, чтобы неимеющие власти приносити (τοσ ξουσαν μ χοντας προσθρειν) преподавали приносящим Тело Христово... Сие убо да пресечется: и диаконы да пребывают в своей мере, зная, что они суть служители епископа и нисшие пресвитеров. Но ниже сидети посреде пресвитеров позволено диаконам». 20-е правило Лаодикийского собора выражается так: «не подобает диакону сидети в присутствии пресвитера, но с повелением пресвитера сести». |
| Среди многих лиц, приносивших во время гонений христиан при Максимине жертвы идолам, были и пресвитеры и о таких пресвитерах говорит данное правило. Относительно пресвитеров, отрекшихся от христианской веры из страха перед людьми, 62 Апостольское правило постановляет, что таковые должны быть исключены из церкви; если же раскаются, то могут быть приняты только в качестве мирян. Данное анкирское правило дополняет предписание Апостольского правила и упоминает о пресвитерах, которые, раскаявшись в своем отступничестве, истинно ( εξ αληθεας) показали ревность в Христовой вере, не боясь никакого мучения, т.е. явно подверглись мукам и мужественно их выдержали, торжественно исповедуя имя Христово. Относительно таких пресвитеров правило определяет, что они могут свободно носить священническое звание и в кругу священников пользоваться честью седалища ( της μεν τιμς της κατ την καθδραν); но так как они из боязни и малодушия все же впали в грех , принеся жертву идолам, и тем хотя и на мгновение осквернили свою душу отступничеством, сделавшись таким образом недостойными когда-либо приносить жертву и служить в качестве священников тому Богу, от Которого отреклись, то правило и воспрещает им приносить святую жертву ( προσφρειν), проповедовать ( μιλεν) и вообще совершать какую бы то ни было священническую службу ( λως λειτοοργεν τι των ιερατικν λειτουργιν). Впрочем, эти пресвитеры могут пользоваться честью седалища среди остальных пресвитеров лишь в том случае, если свою ревность к вере они проявили истинно, а не способом лукавым ( μτε εκ μεθδου τινς). Случалось, что некоторые пресвитеры, чтобы показать такую ревность к вере, а следовательно и получить прощение за то, что приносили жертву идолам, прибегали во время мучений к хитрости. Они вступали в договор с гонителями и подкупали их, прежде чем подвергнуться мучениям, так что, когда наступало время последних, гонители поступали с ними согласно договору и подвергали их разным мучениям только для вида, не причиняя им никакого вреда. Подобное лукавство пресвитеров и имеют в виду отцы анкирского собора и, указывая на него в своем правиле, напоминают, что милость может быть оказана лишь тем, которые, как должно быть доказано, каялись искренно и не хотели удостоиться милости только путем обмана. |
| 11 Затем, после того, как епископ или пресвитер совершит погружение крещаемого, его воспринимает диакон, или диакониса – если крестится женщина. 12 Таковы частные наставления Апостольских Уставов, изображающие священное служение и церковное значение диаконов в составе церковной иерархии. Но Апостольские Уставы дают и общее определение диаконской степени; оно следующее: «диакон не благословляет, не дает благословения, а получает от епископа и пресвитера; не крестит, не совершает приношения, а когда совершает приношение епископ или пресвитер, он преподает народу (св. кровь) не как священник, но как служащий священникам; никому из прочих клириков не должно совершать дела диакона». 13 Но чтобы диакон становился при какомбы то ни было богослужебном собрании, при какомлибо священнослужении, в положение предстоятеля по епископскому или пресвитерскому дозволению, – об этом нет и намека в Апостольских Уставах, и с их точки зрения это явление совсем немыслимо, как явно и резко противоречащее иерархическому положению диакона. 3. Каноны вселенской церкви – правила соборов и св. отцов стоятъ на этой же точке зрения. Так древнейший из поместных соборов Анкирский (314 г.) во 2м правиле ограничивает права священной власти диаконов во время священнослужения лишь следующими действиями: возношением хлеба или чаши (ρτον ποτριον ναφρειν), и провозглашением молений κηρσσεν. Правда, эти выражения могут подать повод к произвольным и неверным толкованиям, направленным к возвышению значения диаконов, если, например, под словами ναφρεν разуметь совершение самой евхаристии, а под словом κηρσσεν – проповедь Слова Божия – как это мы, повидимому, и встречаем в толковании Аристина к этому правилу 14 : но такому произволу решительно противоречит употребление означенных выражений в современных правилу литургических и канонических памятниках и толкование лучших знатоков христианской древности. Словом ναφρεν обозначается не иное что, как принесение диаконами хлеба и вина из пастофории к жертвеннику в начале литургии верных. |
| 89. Аф. Синт., II,136. 90. Деяния Всел. Соб., VII,93. Ср. в Пидалионе 1-е примеч. на стр.134 (изд. 1864) при толковании 8-го Ник. правила. Поэтому ошибочно в римско-кат. Corpus juris canonici (c.8. Causa I, quaest. 7), когда Грациан говорит, что это Никейское правило предписывает новое рукоположение. 91. О хорепископах мы говорим в толковании 13-го правила Анкирского Собора. 92. Cornel., ер.6 ad Cyprianum [Migne, s.l, t.3, col.722,723]. 93. Cyprian., ep.1 ad Cornelium [Migne, s.l., t.3, col.702]. Cyprian., ep.26 ad Maxim. et Nicost. [Migne, s.l., t.4, col.290 и сл.]. Правило 9. Если некоторые без испытания произведены в пресвитеры, или хотя при испытании исповедали свои грехи, но, после их исповедания, противу правила подвиглись человеки, и возложили на них руки: таковых правило не допускает до священнослужения. Ибо кафолическая церковь непременно требует непорочности (1Тим.3:2). (Ап. 25, 61; I Всел. 2, 10; Неокес. 9, 10; Двукр. 17; Феофила Алекс. 3, 5, 6; Василия Вел. 89). Правило это говорит: во-первых, что нужно осведомиться о религиозно-нравственном поведении кандидата священства прежде, чем удостоить его рукоположения, и во-вторых - никто не должен быть рукоположен в том случае, если доказано, что он, вследствие религиозно-нравственного своего поведения, недостоин священства. Очень важно предписание этого правила относительно того, что никто не может быть принят в клир, не подвергшись предварительно испытанию (, examinatio) co стороны надлежащих лиц. Василий Великий в своем послании к хорепископам (89-е пр.) называет это предписание древним: " Служители церкви, - говорит Василий - по древнему обычаю, утвердившемуся в Божьих церквях ( ο εο οευοε υε) принимались всегда по испытании со всею строгостью (ε ε οου εεο, omni diligentia probatos admittebat), причем тщательно исследуемо было их поведение... Последнее исследовали (ο) пресвитеры и диаконы..., которые и доносили о том епископу, и только после этого данный кандидат принимался в ряды священства " . |
| Мученичество святых Климента, еп. Анкирского, и Агафангела. Миниатюра из Имп. минология на январь. 2-я четв. XI в. (Cod. Walters. 521. Fol. 207v) Мученичество святых Климента, еп. Анкирского, и Агафангела. Миниатюра из Имп. минология на январь. 2-я четв. XI в. (Cod. Walters. 521. Fol. 207v) Мученичество святых К. и Агафангела, как наиболее яркий пример страданий ради Христа и упования в немощи на Бога, стало одной из тем иллюстраций Псалтири. Так, в Лондонской (Феодоровской) Псалтири (Lond. Brit. Lib. Add. 19352. Fol. 163r, К-поль, 1066) маргинальная миниатюра с изображением К. и мч. Агафангела отнесена к тексту Пс 118 (92-95): «Если бы не закон Твой был утешением моим, погиб бы я в бедствии моем. Вовек не забуду повелений Твоих, ибо ими Ты оживляешь меня. Твой я, спаси меня; ибо я взыскал повелений Твоих. Нечестивые подстерегают меня, чтобы погубить; а я углубляюсь в откровения Твои». Имена мучеников подписаны киноварью. Они изображены в 3/4-м повороте, руки протянуты в молении, головы обращены вверх к благословляющей их из небесного сегмента деснице Спасителя. К. облачен в красно-коричневую с золотой разделкой фелонь, у него недлинная клиновидная борода и короткие гладкие седые волосы. Подобно Лондонской Псалтири проиллюстрирован 59-й псалом в Киевской Псалтири (РНБ. ОЛДП. F. 6. Л. 806, 1397), где фигуры святых расположены на полях возле строф 13-14: «Подай нам помощь в тесноте, ибо защита человеческа суетна. С Богом мы окажем силу, Он низложит врагов наших». К. изображен с едва проявившейся проседью в темных волосах, с густой клиновидной бородой, облачен в охристо-золотистую фелонь. Предположительно К. представлен на созданном в К-поле Арбавильском триптихе (резные пластины из слоновой кости, кон. X - сер. XI в., Лувр, Париж), где помещен рядом со свт. Иоанном Златоустом на внешней стороне правой створки в верхнем ряду. Образ К. входит в обширную программу шитых изображений Большого саккоса митр. Фотия (10-е гг. XV в., Византия, ГММК), он представлен в числе др. святителей на оборотной стороне левого рукава (2-й ряд сверху), в паре со свт. Анфимом Никомидийским. Частица мощей К., закрытая металлической пластиной с гравированным изображением святого, включена в состав Кийского креста-мощевика (1656, ц. прп. Сергия Радонежского в Крапивниках, Москва). |
|
|
