| – Как оценивают значение православного института в столице Франции сегодня? Может ли опыт продолжительного существования православного института в католической стране пригодиться в новом диалоге между католиками и православными? В чем вы видите дальнейшую перспективу развития этого диалога? Возможно ли дальнейшее углубление культурного и паломнического взаимодействия между Церквями? Каково место в этом диалоге мирян? – Сегодня уже больше 90 лет этот институт присутствует в Париже. Картина мира совершенно изменилась. Богословие имеет возможность развиваться там, где оно раньше было запрещено, например, в России. Налаживание связей теперь важно не только между православными и католиками, но и между самими православными, так как все эти годы шло развитие православного богословия, которое критически воспринималось и на Западе. Православные в России могут войти в диалог с теми богословами, которые являлись наследниками русской традиции начала XX века. С другой стороны, я думаю, что православные европейские богословы тоже многое получили из этого контекста. Католическое богословие тоже развивалось, в особенности экклезиология. Произошло основание новой богословской школы, нового богословия, которое вернулось к истокам, чтобы ответить на вызовы современности. И русские богословы многое получили из диалога с такими католическими богословами, как Ив Конгар, Жак Даниелу и Анри де Любак. – Недавно в своем интервью епископ Тихон Шевкунов сказал, что православные должны помочь Европе отстоять свою христианскую цивилизацию перед секулярным обществом… – Я убежден, что католики и православные нуждаются друг в друге, чтобы вместе свидетельствовать о Евангелии и воплотить Евангелие в культуре этого века. Здесь речь не идет только о культуре наших предков, но о сотворении новой культуры для наших современников в контексте нынешнего секулярного общества. Мне кажется, что не надо закрываться от общества, но воплотить Евангелие в него, как это делали апостолы, Кирилл и Мефодий. – Как вы думаете, справедлив ли этот посыл? Нуждается ли Европа в такой помощи? |
| Священник Димитрий Клепинин (Клепинин Дмитрий Андреевич) (1904–1944). Родился 14 апреля 1904 г. в г. Пятигорске Терской области в семье архитектора. Брат Н.А. Клепинина. В 1920 г. эмигрировал с семьей в Константинополь, затем в Белград. В 1920е гг. — член кружка православных студентов, основанного Н.М. Зерновым и М.В. Зерновой в Белграде. Во Францию приехал в 1924 г. Окончил Свято-Сергиевский православный богословский институт в Париже. Один из основателей (вместе с матерью Марией (Скобцовой)) благотворительной организации помощи русским эмигрантам «Православное дело» Во время оккупации Парижа принимал участие в деятельности Сопротивления, помогал евреям. Входил в Комитет помощи заключенным лагеря Компьен. 8 февраля 1943 г. был арестован гестапо вместе с другими сотрудниками «Православного дела» и заключен в нацистский концлагерь Компьен, а затем в подземный лагерь «Дора» (Бухенвальд). Претерпел многочисленные издевательства и умер от болезни и истощения 9 февраля (по другим сведениям, 8 февраля) 1944 г. О. Димитрий был канонизирован Вселенским Патриархатом в 2004 г., вместе с Юрием Скобцовым и м. Марией Скобцовой. «Белая Роза» Inga Scholl. La rose blanche. Six allemands contre le nazisme. Les editions de minuit, Paris, 2008. Hans et Sophie Scholl. Lettres et carnets. Tallandier. Paris, 2008. Игорь Александрович Кривошеин (1899–1987). Родился в Петербурге. Третий из пяти сыновей А.В. Кривошеина, министра земледелия и землеустройства (1908–1915). Председатель правительства Юга России у ген. П. Врангеля (1920). Гофмейстер, действительный тайный советник Игорь Кривошеин — штабс-капитан лейб-гвардии конной артиллерии в армии генерала П.Н. Врангеля. Окончил Сорбонну, инженер. Узник нацистских (Бухенвальд, Дахау) и советских концлагерей, участник движения Сопротивления. В период с 1939 по 1941 годы активно помогал матери Марии (Скобцовой). Награжден медалью Сопротивления. Скончался в Париже. Похоронен на кладбище Сент-Женевьев-де-Буа. Борис Вильде (1908–1942). Русский, принявший французское гражданство; окончил историко-филологический факультет и Этнографический институт. Работал при европейском отделе Музея человека, совершил две научные командировки в Эстонию и Финляндию. Был мобилизован в 1939–1940 годах. Во время оккупации был судим по делу «Resistance» и расстрелян на холме под Парижем Mont-Valerien 23 февраля 1942 года. Посмертно генерал Де Голь наградил его медалью Сопротивления. |
| Всякий, ненавидящий брата своего, есть человекоубийца; а вы знаете, что никакой человекоубийца не имеет жизни вечной, в нем пребывающей. 1 Ин. 3,15 В университете швейцарского Фрибура открылся новый Центр православных исследований 09.12.2017 По данным швейцарского католического портала Cath.ch., в Университете Фрибура открылся новый Центр православных исследований. Профессор Барбара Халленслебен (Barbara Hallensleben), также являющаяся сотрудником Института экуменических исследований Университета Фрибура, возглавит новый Центр православных исследований. «Мы хотели создать его из-за растущего сотрудничества с Православными Церквями», — объясняет директор нового центра. По ее словам, при Университете Фрибура в течение последних пяти лет действует Центр религии и общества, который способствует развитию экуменизма, а также диалогу между представителями протестантизма и католиками. «Поэтому представляется важным сбалансировать структуры в рамках Института экуменических исследований путем создания Центра изучения Восточных Церквей», — сообщила Барбара Халленслебен. По ее словам, цель нового центра — активизировать отношения с православным миром. Барбара Халленслебен утверждает, что отношения уже налажены, в частности, с Свято-Сергиевским православным богословским институтом в Париже, Православным центром в Шамбези близ Женевы и с Общецерковной аспирантурой и докторантурой Московского Патриархата. Барбара Халленслебен подчеркивает: «Мы благодарны за доверие, которое мы находим в православном мире». Центр предлагает, согласно его уставу, «платформу для богословия Восточных Церквей в ее собственном толковании и развитии». Эта работа предполагает «обмен теологической и философской мыслью с западной традицией и служение глубокому общению Церквей». Таким образом, православные студенты могут вновь открывать свою собственную традицию, но уже при взгляде с другой точки зрения, считают организаторы нового центра. Барбара Халленслебен считает, что будущее Православия в значительной степени связано с диаспорами православных народов, которые вышли далеко за пределы своих стран. Данный фактор она намерена учитывает при планировании деятельности возглавляемого ею центра. |
| — Вы устраиваете совместные студенческие конференции, международные или на территории Франции? — Да, такие конференции есть. Например, с протестантами. Каждый год уже на протяжении более чем 50-ти лет проходит совместный конгресс по литургическим вопросам. На конгрессе рассматриваются всякого рода христианские литургические тексты, и каждый говорит о своих текстах, своей Литургии, своей молитве. Ставится вопрос о том, что объединяет христианский мир. Очень интересно, сравнить отношение к таинству брака, храму, иконам, посту и так далее. И происходит совместная работа. Но есть и другие темы. Например, войдут ли в Царствие Божие животные. — Чем сегодня Свято-Сергиевский институт отличается от Московской духовной академии и других православных учебных заведений? — Главное отличие — что мы находимся в Западной Европе, т.е. чисто географический фактор. А также то, что наш институт дает возможность встретиться православным из разных стран. У нас такая «школа-интернат», так что грек, ливанец, русский, серб, румын живут вместе. Мы формируем только людей не только интеллектуально, но и духовно. А поскольку студентов у нас немного, общежитие становится для них просто как семья. И еще одна особенность — живя на Западе, мы думаем о западном мире уже с каким-то опытом, мы знаем этот мир изнутри. Так что у нас нет уже такой полемики, многие острые моменты сглаживаются. Например, уже очень много смешанных браков. У нас учится одна очень молодая дама, француженка, которая замужем за православным. Она окончила бакалавриат и теперь хочет делать магистерскую работу, чтобы сравнить католический и православный взгляды на брак. Так что жизнь на Западе придает нам некую оригинальность. — Если сравнивать нынешних студентов и тех, кто учился, когда учились Вы, есть разница? — По-моему, нет разницы. Я приехал в Париж совсем молодым студентом, мне был 21 год. Правда, я не знал французского, но говорил по-русски. Лекции были на русском языке, я в это время очень много читал русскую литературу, философию, религиозные книги. Теперь образование перешло на французский язык. Но язык — это не препятствие и не изменение основного содержания преподавания, потому что мы преподаем не только словами, но и духом. Язык — это способ, чтобы работать. |
| Направление философской работы мсье Фалька можно назвать апологетическим: она направлена на защиту христианского мировоззрения. Одна из его задач, считает профессор, состоит в том, чтобы показать, что «христианство имеет силу мысли и потому имеет право на существование» в современном обществе. По его словам, «Бог проникает в сердца через культуру, которая никогда не перестает говорить о Боге», поэтому для возвращения общества к христианству, от которого оно оторвалось, «необходимо предложить включить в образовательную программу культурную составляющую христианства». Во Франции христианство есть от кого защищать, рассказывает профессор Фальк. В этой стране есть богословы-католики, а есть ученые, чье название звучит странно для русских христиан – «богословы-атеисты». Последние интересуются Священным Писанием и не любят, когда их называют «атеистами», говоря, что если они не говорят о Боге, это не значит, что они против Бога. Казалось бы, диалог между этими двумя категориями богословов должен иметь задачу обращения атеистов к христианству, но скорее имеет место обратный процесс: католики становятся больше философами, чем богословами. Католическое богословие, таким образом, превращается в философствование. Говоря об интересе среди французских философов и богословов к истокам христианства — к ранней Церкви, декан философского факультета рассказал, что во Франции сегодня усиленно переводятся и издаются творения ранних греческих отцов. Мсье Фальк также заметил, что было бы хорошо, если бы в Русской Церкви были бы переведены все латинские отцы — ведь без знания этой стороны патристики невозможно глубокое понимание западного христианства. Профессор Фальк также поделился личными воспоминаниями о своем детстве. Он жил недалеко от Свято-Сергиевского института в Париже, гулял по парку около него, а в юности даже играл на гитаре для преподавателей и воспитанников института. Таким образом, православная традиция могла как-то повлиять на месье Фалька и пробудить в нем интерес к ранним греческим отцам Церкви, а когда он стал деканом философского факультета, принести свои плоды. По его словам, ему лично нравится учение Григория Паламы о сущностях и энергиях, поэтому совершенно непонятно негативное отношение представителей католической церкви к учению, которое так важно для Православной Церкви. Мсье Фальк надеется, что когда-нибудь это отношение в Католической церкви изменится. |
| Эриксон, Эрик Гомбургер [Erikson] (1902–1994) — американский психолог и психотерапевт, один из основателей эгопсихологии, автор одной из первых психологических теорий жизненного цикла, создатель психоисторической модели социального познания. В своей психологии основывался на постулате социокультурной обусловленности психики человека. Разработал понятие психосоциальной идентичности как основного фактора психического здоровья. Создал теорию стадиального развития личности, предполагающую прохождение человеком восьми стадий развития. Зеньковский Василий Васильевич (1881–1962). Магистр философии Московского университета (1915 г.), в 1915–1919 гг. — профессор психологии Киевского университета, в 1920–1923 гг. — профессор философии Белградского университета. Директор педагогического института в Праге (1923–1926), профессор Свято–Сергиевского православного богословского института в Париже (1926–1962), в 1944–1947, 1949–1962 гг. его декан. Преподавал историю философии, психологию, апологетику и историю религий. Доктор церковных наук (1948 г.). Рукоположен в 1942 г. Редактор альманаха «Вопросы религиозного воспитания и образования» (Ч. I–III) (Париж, 1927–1928) и «Бюллетеня религиозно–педагогического кабинета». Кольберг (Kohlberg) Лоуренс (1927–1987) — американский психолог, автор концепции морального развития. На ее основе выделил ряд признаков диагностики стадий морального развития, обобщенных в виде оценочной шкалы. Авторы сочли нужным коснуться здесь вопроса, широко обсуждаемого сегодня в общественных и научных кругах. С середины XIX века было объявлено об открытии наукой нового явления, которое назвали явлением телегонии. Телегония (от греческих слов «tele» — вдаль, далеко и «gone» «семя») на сегодняшний день определяется ее последователями как наука, которая утверждает, что на потомство женской особи влияют все ее предыдущие половые партнеры, особенно первый. То есть ребенок, родившийся от женщины, имевшей в добрачный период другие связи, будет носить в себе признаки не только своего отца, но и тех, с кем его мать имела добрачные связи. Специалисты пока не пришли к единому мнению в этом вопросе. Ещё статьи о воспитании |
| 265 Ср.: «Святым Духом всяка душа живится, и чистотою возвышается, светлеется тройческим единством, священнотайне» (Неделя 4-го гласа. Утреня. Степенны, 1-й антифон). 267 Струве Петр Бернгардович (1870–1944) – русский философ, экономист, писатель-публицист, общественный и политический деятель, участник Белого движения. С 1920 г. – в эмиграции. 268 «Вехи» (полное название – «Вехи: Сборник статей о русской интеллигенции») – книга, созданная группой философов и публицистов, в том числе H.A. Бердяевым, С.Н. Булгаковым, С.Л. Франком и П.Б. Струве. Опубл. в 1909 г. в Москве. 269 Русское студенческое христианское движение (РСХД) – религиозно-просветительное объединение русской православной молодежи в эмиграции, сформировавшееся в 1923 г. и до Второй мировой войны имевшее отделения в ряде европейских стран. С РСХД связана деятельность многих выдающихся представителей Русского Зарубежья. 270 Бердяев Николай Александрович (1874–1948) – русский философ, религиозный мыслитель, публицист. В 1922 г. выслан большевистским правительством за границу. Основатель и руководитель Религиозно-философской академии в Берлине. В 1924 г. открыл ее отделение в Париже. 272 Парижский богословский институт – Свято-Сергиевский православный богословский институт в Париже, основанный в 1925 г. усилиями русско-эмигрантской церковной общественности и ввиду разгрома духовных школ в Советской России на долгие годы оказавшийся главным оплотом православно-богословской науки и образования. 273 Булгаков Сергей Николаевич (1873–1944) – русский философ, проделавший путь от марксизма к христианскому мировоззрению, экономист, богослов, церковно-общественный деятель, православный священник. В 1922 г. выслан большевистским правительством за границу. 274 Франк Сергей Людвигович (1877–1950) – русский философ и религиозный мыслитель. В 1922 г. выслан большевистским правительством за границу. 275 Лосский Николай Онуфриевич (1870–1965) – русский философ-интуитивист и персоналист. В 1922 г. выслан большевистским правительством за границу. |
| Декретом от 20 января 1918 г. большевики предписали закрытие всех богословских школ, в том числе Санкт-Петербургской духовной академии. Николай Никанорович был одним из тех, кто пытался спасти академию путем ее объединения с университетом, но, несмотря на положительное решение Совета университета, из-за противодействия большевистского режима этому не суждено было сбыться 14 . «Жить стало физически невозможно, – вспоминал Η. Н. Глубоковский , – просто нечего было есть и негде взять» 15 . В сентябре-декабре 1918 г. он был приглашен читать лекции, посвященные проблемам объединения церквей, в Упсале (Швеция) 16 . После возвращения из Швеции Николай Никанорович преподавал на восточном факультете Петроградского университета и в Петроградском богословском институте, а также состоял архивариусом в Четвертой секции Второго отделения Единого государственного архивного фонда (бывший Архив и библиотека Свящ. Синода). В это время был убит его родной брат, а племянник пропал без вести. Его бедствия продолжались: «От ежедневного физического изнеможения меня самого стали оставлять последние силы, а у жены их уже совсем не было и она выглядела погибающей былинкой. Кругом буйствовал террор и каждый звук автомобиля мог предвещать конец» 17 . В этих условиях 16 (29) августа 1921 г. Η. Н. Глубоковский вместе с женой был вынужден эмигрировать в Финляндию, оттуда в Германию, затем некоторое время занимал кафедру Священного Писания Нового Завета в Праге. В 1922–1923 гг. он читал лекции в Белградском университете. В мае 1923 г. он принял предложение занять кафедру Священного Писания Нового Завета и должность ординарного профессора богословского факультета Софийского университета. Николай Никанорович прибыл в столицу Болгарского Царства 11 июля того же года и оставался там до самой кончины, получив возможность продолжить научную работу. Вместе с ним в Софии работали и многие его бывшие ученики. В 1929 г. он стал дописным членом Болгарской академии наук 18 . Он читал также лекции в Свято-Сергиевском Православном богословском институте в Париже, являлся куратором Русского христианского студенческого движения в Болгарии. |
| Софиология – чудовищный плод всего этого странного наследия. Эта испорченная традиция, по мнению Флоровского, должна была быть выкорчевана и уничтожена, а русское богословие – вернуться к своим истинным христианским истокам – христианскому эллинизму отцов. Любопытно, насколько свойственно русской мысли антизападничество – оно столь же явно у Флоровского, как и у славянофилов. «Христианский эллинизм» есть во многом возвращение назад, к чистому восточному истоку христианства от грязных вод западной мысли. Возможно, стоит также отметить, что в отвращении к немецкому идеализму и его влиянию на русскую мысль Флоровский обнаруживает себя человеком своей эпохи, потому что именно в период между двумя мировыми войнами философские движения как в Европе, так и в англоговорящем мире начали отворачиваться от идеализма. Флоровский и неопатристический синтез Хотя Флоровский так и не дошёл до написания какого-либо сочинения на предмет неопатристического синтеза, я убеждён, что можно различить очертания его подхода к богословию, рассматривая труд, который он опубликовал до и после Второй мировой войны. До войны он преподавал в Свято-Сергиевском институте и вёл разные курсы лекций по патристике. Их подготовила к публикации тогда ещё Елизавета Скобцова (которая позднее стала монахиней, матерью Марией, и умерла в концлагере Равенсбрюк, а впоследствии была канонизирована), а издал Илья Фондаминский (который также погиб в концентрационном лагере и впоследствии был также прославлен в лике святых). Когда в 1972 году их повторно опубликовали, Флоровский составил введение, в котором рассуждал о том, к чему стремился. Он пишет: «Когда я начал преподавать в Парижском институте в качестве профессора патрологии, я вынужден был столкнуться с проблемой в первую очередь методологической. Вопрос рамок и метода изучения святоотеческого богословия широко обсуждался в научной среде в течение длительного времени. [Флоровский обращается к дискуссии Ж.де Геллинка в «Patristique et Moyen Age». II. Р.1–180.] Основная тенденция состояла в том, что патрология рассматривалась как история древней христианской литературы, и лучшие современные пособия по патрологии на Западе писались совершенно в подобной манере. [Здесь он ссылается на патрологию Барденхевера, Кайре, Тиксерона и Квастена.] Впрочем, за последний [т. е. XIX] век зародилась новая схожая дисциплина – а именно Dogmengeschichte, или школа истории догматики. Здесь уже интерес исследователей был сосредоточен не столько на отдельных писателях или мыслителях, сколько на том, что можно определить как «внутреннюю диалектику» христианского сознания, на самом образе и направлениях христианской мысли. |
| Мы, члены преподавательского состава, после молитвы и обсуждения, в единстве духа и подавляющим большинством, пришли к решению, единогласно поддержанному административным советом, приостановить занятия в Институте на весь академический год 2015-2016. 1. В те дни, когда Институт готовится отметить свое 90-летие, наступают времена, когда более чем когда-либо требуется «дать отчет о нашем уповании» (1 Пет 3:15). Наши отцы-основатели, изгнанные тоталитарным режимом, сумели осознать свое изгнание как промысел. Они принимали деятельное участие в жизни Запада, Европы, Франции, шли навстречу разным христианским конфессиям, религиям, философским движениям, сознательно впитывая университетскую дисциплину преподавания и исследования, диалога и дискуссий. Они мужественно преодолевали раздробленность православного мира, оставаясь открытыми для всей совокупности православных поместных церквей и свидетельствуя о вселенскости Православной Церкви. Они терпеливо строили единственную богословскую школу в Старом Свете, которая смогла пройти сквозь мрачный ХХ век, не потеряв свободы. Как написал Оливье Клеман уже двадцать лет назад, к 70-летнему юбилею Института: «Именно здесь Православие может ближе ознакомиться с современностью, не отвергая её принципиально, но и не растворяясь в ней, чтобы превзойти ее изнутри, в духе верности истинному Преданию, которое в Теле Христове есть вечно обновляющаяся новизна Духа». 2. Высокий уровень этого доставшегося нам наследия призывает нас к смирению и одновременно к решительности. Это наследие переживает сегодня разрушительный натиск, который ведет к его уничтожению. С момента спорного избрания в ноябре 2013 г. на место главы Архиепископии Православных Русских Церквей в Западной Европе архиепископ Телмисский Иов не переставал поносить и расшатывать Институт и чинить препятствия его деятельности, отказывая ему в автономии, гарантированной французским и общеевропейским правом. Своей постоянной целью он ставил превращение почетной должности ректора Института, которая традиционно предоставляется архиепископу, в инструмент полного порабощения институтской жизни. Ниже следуют примеры: |
|
|
