| —509— с молитвою пречистому телу Христову, глаголя: воскресни. Господи, помози нам, и избави нас, имени Твоего ради» 730 . Свидетельство это, как очевидно, весьма неопределенное. Мы можем только предположить, что уже в то время архиереи совершали некоторую службу по образу служения Иосифа Аримафейского; был обряд, который наглядно изображал погребение Спасителя. В чем этот обряд состоял – неизвестно. Во всяком случае выноса воздуха или плащаницы не было, потому что почти все богослужебные книги XII–XIV вв. хранят об этом полное молчание 731 . Можно думать, что если и не самая форма обряда, то, по крайней мере, мысль о совершении подобного обряда имеет происхождение иерусалимское. Богослужение страстной седмицы в Иерусалиме с древнего времени отличалось наглядным представлением и воспоминанием страданий Спасителя. В древних богослужебных иерусалимских чинах положено много различных литий, которые должны были совершаться на разных местах священного города. Такое богослужение возможно было только в Иерусалиме на самом месте страданий Христовых, но оно производило громадное впечатление на паломников (например, Сильвию Аквитанскую), и естественно возникало стремление и в других соборных храмах хоть сколько-нибудь уподобить богослужение богослужению Иерусалимскому 732 . Многое, конечно, воспроизведено быть не могло, но кое-что имело отголоски в богослужении, например, Великой Константинопольской церкви. Между прочим, уже в весьма древних святогробских уставах богослужение великой субботы так или иначе связывается с Гробом Господним. О бдении накануне великой субботы святогробский типикон 1122 года —510— замечает. χονται ο μοναχο Σπουδαοι 733 α ξονται πσω το ζωοπιο α παναγου Τφου νευ φονς, λλ’ ν πατητι α φβ πολλ… 734 . Параллель есть в типиконе Великой Церкви: γνεται α παννυχς ν τ νϑηι τς μεγλης λσας πα τν βδομαευντων, α ψλλεται ανν το μεγλου σαββτου Κματι ϑαλσσης 735 . С XIV века встречаем в богослужебныхъ книгах замечания о том, что на входе во время великого славословия носили воздухи. |
| В исполнении псалмов и молитвословий преобладает пение; а все вообще построение служб отличается простотой и естественностью 65 . Установившийся в самое древнее время чин песненных часов десять слишком веков (до XIII–XIV в.) употреблялся в церковно-богослужебной практике и только постепенно, шаг за шагом уступал свое место позднейшему, нынешнему строю, передавая ему вместе с тем в наследие и некоторые свои отличительные особенности. 2. Чин песненных часов В известных нам древнейших литургических памятниках нет полного чинопоследования песненных часов. В древних Евхологиях сохранились одни только молитвы; указания же Типиконов не отличаются ясностью и полнотой. Тем не менее и эти данные в высшей степени ценны для нас; а взаимное сопоставление их между собою дает возможность составить более или менее цельное представление о песненных часах. Сведения, заимствованные нами из «Паломничества», находят себе подтверждение в родственном ему иерусалимском святогробском Типиконе (1122 г.), наличный состав которого вполне уже определился в IX–X в. – и даже раньше 66 . Этот памятник с несомненной достоверностью свидетельствует, что иерусалимская церковь была хорошо знакома с песненными часами; в нем употребляется и самое название «песненный» – σματικς. Так, святогробский Типикон, при изложении богослужения страстной седмицы, всякий раз замечает: κα ψλλομεν τν ϑ ραν σματικς (κατ τ ϑος). К сожалению, памятник, несомненно, имея в виду общеизвестность песненного чина, излагает песненное последование 9-го часа сокращенно. – Во святый и великий понедельник вечером, – говорится здесь, – поем 9-й час во храме св. Константина. Стихологии не бываете, а поют «Приклони, Господа» ( Пс. 85 ), на 8-й глас. Песненно (σματικς) таким образом начинает диакон: «Благослови, владыко». Иерей: «Благословенно царство». Тотчас василикарий: «Приклони, Господи, ухо Твое. Слава Тебе, Боже». И по окончании всего псалма диакон произносить ектению (συνπτει); затем: «Иже в девятый час» и богородичен «Иже нас ради». |
| νλεκτα, II, 222 20–21, 235 12–13, 98 7 и пр.). Затем проф. А. А. Дмитриевский долго останавливается на разъяснении следующего палеографического знака α´ в рукописи: ’ αν. Его можно читать двояко – νστασις (Воскресение, т.е. храм Воскресения) и νληφις (Вознесение, т.е. храм Вознесения на горе Елеонской) и, разумеется, то и другое чтение имеет весьма важный литургический смысл. А. И. Пападопуло-Керамевс прочитал трудное место рукописи так: Κα εθ ο τως λιτ( ανεομεν) π τν γαν νστασιν, φλλοντες χος βαρς ( νλεκτα, II, 65 4–5). Это чтение показалось правильным и покойному профессору Н. Ф. Красносельцеву , который признал его соответствующим и смыслу замечаний подлинного текста, показывающих, что в храме св. Воскресения не бывает литургии в великую пятницу, а в великий вторник бывает здесь литургия преждеосвященных даров, при той же обстановке, как и в великий понедельник и среду. 2 Между тем архимандрит Максим Симео прочел данное место иначе: εθ ο τω λιτ π τν γαν νληφιν, φαλλομνων τ χος βαρς. Проф. А. А. Дмитриевский принял это последнее чтение и посредством данных, заимствованных из Типикона и из паломнической литературы, доказывает, что в памятнике речь идет не о храме Воскресения, а о храмах на Елеоне, где совершалась служба во вторник страстной седмицы. По принятому в практике Иерусалимской церкви обычаю, для полного совершения τς κολουθας этого дня были необходимы два храма на Елеоне. В первом храме «дивной красоты» (basilica mirae pulchritudinis), построенном на том месте, где «Господь пред страданием учил своих учеников», патриарх с клиром совершали девятый час песненно, чин вечерни, литургию оглашенных и читал дневное евангелие в воспоминание беседы здесь Господа с учениками ( Mф. XXIV, 3–51, XXV, XXVI, 1–2 ), а затем, для совершения литургии преждеосвященных даров, или δι τν γαν κοινωναν, переходил с литанией в соседний храм-ротонду на Имвомоне ( Ενβμιον), или, как говорит Типикон, εθ’ ο τως λιτ π τν γαν νληφιν. Если же спорное место читать – π τν γαν νστασιν, то придется заключать, что здесь речь идет «об обратной литии с горы Елеона, где совершался девятый час и вечерня, в храме Воскресения для литургии преждеосвященных даров», но это не оправдывается ни другими подробностями греческого текста Типикона, ни литургическими потребностями Иерусалимской церкви, ни свидетельством Peregrinatio. |
| Саввы Освященного; к ним, в частности, относятся – чтение воскресного евангелия даже и в те воскресные дни, на которые приходились двунадесятые праздники, чтение псалтири не только в первые три дня страстной седмицы, но и в великий четверг, чтение особого евангелия ( Mpk. XIV, 12–26 ) на литургии в великий четверг, категорическое запрещение совершать в великую пятницу литургию в храме Воскресения и т.д. Таким образом, сравнительный обзор Типиконов Святогробского и Константинопольского в отношении к службам седмиц страстной и пасхальной показал, что эти Типиконы имеют гораздо больше отличительных черт, чем вполне сходных или даже аналогичных. Это обусловливалось историческими, бытовыми и местно-топографическими обстоятельствами, при которых создавались службы этих седмиц в Иерусалиме и Константинополе. В Иерусалиме находятся Гроб Господень и все святые места, связанные с историческими событиями страстной и пасхальной седмиц, богослужение которых, естественно, и развилось в зависимости от этих местных условий. В Константинополе с IV века возникли храмы и монастыри, напоминавшие своими наименованиями («Новый Иерусалим», «Вифлеем», «храм Воскресения Христова», монастырь «Спуди» или Спудеев и т.д.) святыни старого Иерусалима, но, разумеется, такое внешнее уподобление не могло оказать существенного влияния на византийский богослужебный ритуал. И священные реликвии страданий Господа лишь случайно делались достоянием Константинополя. Поэтому Великая Константинопольская церковь , приняв в свой ритуал из богослужения Сионской церкви службу страстной и пасхальной седмиц, значительно упростила их, или же создала свои литании к местным храмам, ввела новые обряды, в виду постоянного присутствия за богослужением этих седмиц византийского василевса, допустила новые местные песнопения. Но, на ряду с многочисленными особенностями, Типикон Великой Константинопольской церкви имеет и некоторые черты сходства и аналогии с Типиконом Святогробским, которые говорят о зависимости одного устава от другого. |
| Но тогда как в позднюю эпоху Византия влияла в области богослужения на Иерусалим, в эпоху более раннюю наблюдалось обратное явление: практика Великой Константинопольской церкви в своем начальном образовании создавалась под влиянием практики Сионской церкви, которая к IV веку уже имела весьма сложный и торжественный ритуал. Церковь Константинопольская на первых порах своего существования и воспользовалась Типиконом Святогробским, который потом она самостоятельно переработала. Проф. А.А. Дмитриевский поставил своей задачей уяснить этот коронный вопрос литургической науки, с которого, по его мнению, «необходимо начинать изучение истории православного богослужения», и определить «путем тщательных отметок, сравнений и аналогий одних и тех же служб по обоим уставам», – какое влияние оказал древнейший Типикон Сионской церкви на практику церкви Константинопольской. Далее в книге приводятся отдельные примеры такого влияния. Прежде всего, здесь на основании Peregrinatio ad loca sancma u Tunukoha 1122 г., описывается величественная литания с Имвомона, места вознесения Господа на Елеон, в Иерусалим, которая совершалась Сионской церковью в неделю ваий, а затем излагается литания того же торжества по уставу Константинопольской церкви, при чем автор пользуется рукописью Дрезденской королевской библиотеки 140 (=104). Нам нет необходимости входить здесь (как и в других подобных случаях) в обзор многочисленных подробностей и отличительных деталей – иногда мелких и несущественных – этого параллельного описания службы, отметим лишь, что литания в неделю ваий, совершавшаяся в Константинополе, действительно, в своих существенных особенностях имеет сходство с однородной литанией Сионской церкви. Далее в двух параллельных греческих текстах определяется степень влияния иерусалимского « Τξις σν εφ τς λειτουργας το γου Μρου» ( νλεκτα, II, 102–105) на аналогичный константинопольский чин (ркп. Дрезденской корол. библ. 140, л. 130), при чем указывается «разительное сходство» между ними в моменте перенесения св. |
| Вторая часть нашей вечерни своею близостью к литургии напоминает 2-ю часть (со входа) песненной вечерни (Вступ. гл., с. 342), только там уподобление началу литургии, а здесь – концу. «Слава в вышних Богу» пелось на некоторых древних литургиях и теперь на римской, ср. у нас пред литургией. Наименование этой ектении сугубая неупотребительно в богослужебных книгах и не довольно точно, но для ясности и краткости удобно. В древних памятниках она называлась просто ектенией (εκτενς), тогда как великая ектения называлась συναπτ, а просительная αιτσεις (прошения). Так например, в Евергетидском Тип. (Дмитриевский Α . Τυπικα, 607). Название εκτενς правильно переводится на слав. «прилежное моление»; на литургии еванг. Марка пред установительными словами о Теле диакон возглашает: εκτενατε («усердно помолитесь»), пред словами о Крови: ετι εκτενατε («еще усерднее помолитесь») (Swainson. The Gr. Lit., 52). Симеон Солунский. О бож. мол., 338 (302). В слав. тексте, по-видимому, переставлены слова греческого. Κοπιαω — трудиться до изнеможения (Мф. 6:28). Так назывались могильщики, из которых Константин Великий составил особую корпорацию, свободную от податей и подчиненную церковной власти, следовательно, некоторую степень клира. Едва ли они разумеются здесь и поставлены ранее певцов, потому что были выше их (Вениамин (Краснопевков-Румовский), архиепископ. Новая скрижаль: в 4 ч. СПб., 1858. с. 26); скорее здесь разумеются чернорабочие монастыря и поставлены они выше певцов по тяжести службы. Swainson The Gr. Lit., 229. Goar. Εχολγιον, 92. Дмитриевский А. Богосл. стр. и пасх. седм., 264. Ευχολγια, 133. Прошение «о плодоносящих», не встречающееся в более ранних памятниках сугубой ектении, возникло из особой ектении – «молитвы плодоношения» (ευχ καρποφορας), положенной на литургии ап. Иакова после Отче наш и Святая святым (позднейшие списки литургии ап. Иакова Париж. XIV в. уже не имеют этой ектении) и заключающей моление о «плодопринесших» (καρποφορησαντων), причем имеются в виду принесшие хлеб и вино для евхаристии (в древности, может быть, и др. продукты для агапы). Эта ектения заключала 1—3 прошения – о архиепископе, клире и народе (Мессин., Россан. и Синайск. ркп.) и вместе или взамен этого (Париж. XIV в.) о помощи всем несчастным («о всякой души скорбящей» или т. п.) и упокоении усопших, а затем или между этими прошениями (в ркп. Мессии., Синайск. и Святогробском Последовании Страстной и Пасхальной седмицы IX-XII в.) и прошение о принесших плоды в таких формах: «О иже плодоношения во днешний день принесших, да защищение, прощение и жизни вечныя причастие неизреченно скончавших (?) приимут, помолимся» (Иерус. последование); «Еще о спасении и оставлении согрешений принесшему брату нашему» (Месс); «О здравии, спасении и оставлении грехов рабов Божиих N и Ν, плодоносивших во днешний день» (Сип.) (Swainson. The Gr. Lit. 312. Дмитриевский А. Богосл. стр. и пасх. седм. в Иер. ΙΧ-Χ в., 30, 284). |
| Иерусалимский список написан по повелению Константина VII Багрянород. (912—953 г.): самая поздняя память Трифона п. К-польск. † 933 г. В Дрезденской рукописи есть уже Нерукотворенный образ, равно как здесь есть 25 янв. перенесение мощей Григория Б. из Арианзена в К-поль, бывшее в 950 г., но нет памяти 3 святителей 30 янв., установленной в 1084 г. Симеон Сол. О божеств. молитве, гл. 345. Migne Patrol. s. gr. t. 155, col. 624). Устав св. Софии ставят не только в связь, но и в генетическую зависимость от иерусалимского Святогробского устава (храма Воскресения). Основания для этого – совпадение позднейших (IX-X в.) редакций того и другого в некоторых мелочах (напр., раздавание так. наз. руги – жалований, подарков – патриархом в большие праздники, пение некоторых песней псалтами на амвоне, а других монахами, спудеями и т.п.) и в немногих чинах: тот и другой имеют тритекти и панихиду (Дмитриевский А. Древнейшие патр. Типик. 144. 147. 206. 208. 298). Но строй суточной службы по тому и другому Типикону иной: в Иерусалимском, IX в., по кр. м., этот строй гораздо ближе к нынешнему нашему, чем к тогдашнему Константинопольскому, а более раннего богослужения в той и другой церкви мы не знаем (не считая описания Сильвии). Дмитриевский А. Опис. литург. рукоп. I, 164. Дмитриевский А. Богослужение страстной и пасхальной седмиц во св. Иерусалиме IX-X в. Каз. 1894, стр. 289. Иоанн Рахманов, иер. Обрядник Византийского двора, М. 1898, стр. VIII. Типикон Велик. церк. 13 сен., 24 дек. и в субботу 50-цы. Патмос. ркп. 266 л. 6, 61 об. 233 об.—234; 5 янв. по 140 Дрезд. ркп. л. 132 об. Нед. 1-я поста. Патм. ркп. л. 194. Патм. рук. л. 112, 210 об. и др. Дрезден. ркп. л. 135. Дмитриевский, Др. патр. тип. 281. Патмос. ркп. л. 7 об. Ср. у нас в чине погребения: пред. 118 пс. поется «Непорочни в путь, аллилуиа», т.е. 2-я пол. 1 стиха с припевом. Так и в римском богослужении пред псалмами ставится в качестве антифона часть какого-либо стиха, напр. пред 28 пс. «Помолитеся». М. б. пс. 92 «Господь воцарися»: «ибо утверди вселенную». Мансветов И. О песненном последовании. Прибавл. к твор. св. отцев, за 1880, IV, ч. 26, стр. 976. Симеон Сол. О бо. молитве, гл. 347, 348 (311. 313). Goar Jac. Εχολγιον sive Rituale graecorum, Ven. 1730, p. 35—37. Дмитриевский А. Описание литургических рукописей, хранящихся в библиотеках православного востока. Т.2. Εχολγια, Киев 1901, стр. 12. 21. 1001. Требн. Моск. Синод. библ. 371/675, л. 87—94 об. |
| Студийские и Иерусалимские уставы (по изданиям: Дмитриевский А. А. Описание литургических рукописей... К., 1895. Т. 1. Пг., 1917. Т. 3; Пентковский А. М. Типикон патриарха Алексия Студита в Византии и на Руси. М., 2001; и др.) Основная литература Дмитриевский А. А. Богослужение страстной и пасхальной седмиц во св. Иерусалиме IX-X вв. Казань, 1884; Он же. Чтение Евангелий на шестой и в первые три дня Страстной седмиц//Руководство для сельских пастырей. К., 1885. 8. С. 219–229; Он же. Вынос плащаницы на вечерне в Великий пяток//Там же. 9. С. 252–259; Он же. Великая суббота в святогробском храме//Там же. 1902. 14. С. 377–384; Он же. Древнейшие патриаршие Типиконы: Святогробский Иерусалимский и Великой Константинопольской церкви. К., 1907. Желтов М. С., Лукашевич А. А. Великие понедельник, вторник, среда//ПЭ. 2003. Т. 7. С. 444–451; Они же, Ткаченко А. А. Великий четверг//Там же. С. 464–471. Желтов М. С., Ткаченко А. А. Великая пятница//ПЭ. 2003. Т. 7. С. 416–430; Они же. Великая суббота//Там же. С. 431–443. КарабиновИ. А. Постная Триодь. СПб., 1910. Bertonière G. The Historical Development of the Easter Vigil and Related Services in the Greek Church. R., 1972. (OCA. 193). Janeras S. Le Vendredi-Saint dans la tradition liturgique byzantine: structure et histoire de ses offices. R., 1988. (SA. 99=Analecta Liturgica. 12). Morozowich M. Holy Thursday in the Jerusalem and Constantinopolitan Traditions. The Liturgical Celebration from the Fourth to the Fourteenth Centuries: Diss. R., 2002 [ркп.] Hebdomadae Sanctae Celebratio: Conspectus Historicus Comparativus/Ed. A. G. Kollamparampil. R., 1997. (BEL.S; 93). 2 Например, кондак Рождеству Христову (проимий: Дева днесь..., начало первого икоса: Эдем Вифлеем отверзе...). 3 С утратой традиции исполнения многострофных кондаков икосы, кроме первого, просто перестали копироваться писцами литургических рукописей и впоследствии не вошли в печатные издания литургических книг; новые кондаки стали с какого-то времени сразу создаваться с одним-единственным икосом. |
| Материал из Православной Энциклопедии под редакцией Патриарха Московского и всея Руси Кирилла Содержание ИОАННА ЗЛАТОУСТА МОНАСТЫРЬ БЛИЗ КУЦОВЕНДИСА [греч. Ιερ Μον Αγου Ιωννη το Χρυσοστμου το Κουτσοβντη], находится на склоне горной гряды Пендадактилос (на оккупированной Турцией территории Сев. Кипра), принадлежит Святогробскому братству Иерусалимской Православной Церкви. В наст. время комплекс включает соборный храм (кафоликон) свт. Иоанна Златоуста (1891) с парекклисионом Св. Троицы (кон. XI - нач. XII в.) и колокольней (1957), жилые и хозяйственные корпуса (вероятно, кон. XVII в.), а также примыкающие друг к другу парекклисионы Спасителя (кон. XI - нач. XII в.) и Пресв. Богородицы «Афендрики» (кон. XII в.) на кладбище недалеко от мон-ря. История монастыря Мон-рь свт. Иоанна Златоуста близ Куцовендиса Мон-рь свт. Иоанна Златоуста близ Куцовендиса И. З. м. был основан в кон. XI в. мон. Георгием. 9 дек. 1090 г. был освящен кафоликон, причем во время освящения в храм были положены частицы мощей великомучеников Прокопия, Иакова Персянина и Марины; в кафоликоне хранилась также частица Честного Животворящего Креста Господня. Эти сведения известны из рукописного Типикона И. З. м. нач. XIII в. (Paris. gr. 402). Типикон И. З. м. дошел до наших дней с нек-рыми утратами; по мнению исследователей, он может представлять собой дополненную копию первоначального Типикона, созданного при жизни или вскоре после кончины основателя. Игум. Георгий упоминается в письмах Никона Черногорца . Основатель монастыря скорее всего происходил из Сев. Сирии и, прежде чем поселиться на Кипре, прожил некоторое время в Палестине. Игум. Георгий скончался, вероятно, в 1099 г., на Кипре возникло его местное почитание (его память содержится в Типиконе И. З. м. под 26 апр.). В Типиконе И. З. м. упоминаются 4 храма: кафоликон, парекклиссионы Св. Троицы и Пресв. Богородицы на кладбище (видимо, речь идет о ц. Пресв. Богородицы «Афендрики») и ц. прав. Лазаря, к-рую, возможно, следует идентифицировать с полуразрушенным кладбищенским парекклисионом Спасителя. Кроме того, упоминаются др. разнообразные постройки: трапезная, монашеские кельи, покои игумена, склады, амбар, винный погреб, колодец. |
| Следующий элемент, который мы рассмотрим – трипеснец на утрени. Он состоит из трех библейских песней и соответствующих припевов к ним. Схематично структура трипеснца представлена в таблице 1 (П.Б. – песнь Богородицы). Таблица 1 Структура современного великопостного трипеснца Дни Библейские песни 8, П.Б. , 9 Парадигма похожего изменяемого трипеснца зафиксирована уже на Страстной седмице в Древнем Иадгари, отражающем развитие греческой гимнографии доиконоборческого периода, начиная с образцов ΙV–V века и до начала VIII века . Подобное распределение библейских песен по дням недели встречается в сирийской Псалтири VIII–IX веков, отражающей практику более раннего времени (VI–VII вв.) . Рассмотрение приведенной таблицы показывает, что восьмая и девятая песни канона – неизменяемый элемент. Указанные постоянные песни канона являются одной из самых ранних форм данного произведения – двупеснцем. В упоминаемом Иадагри мы находим подобные произведения в попразднства Рождества Христова (26, 27 декабря) и Богоявления (8, 9, 10, 11, 12 января) . Причем в них под девятой песней подразумевалась песнь Богородицы, а не Захарии. Это подтверждают данные папируса John Rylands 466, где строфические композиции вводятся пометами «На Благословите» и «На Величит» . Девятая песнь канона, как песнь Богородицы, содержится также в синайско-грузинском часослове VII века (Sin. iber. 34) . Наличие на утрени Библейской песни трех отроков как постоянного элемента можно проследить в различных литургических источниках. В частности, эта песнь (Дан. 3: 57-88) занимала достаточно прочное положение на утрени Песненного последования в Константинополе и исполнялась каждый день после последнего антифона . В житии подвижника V-ro века прп. Авксентия Вифинского упоминается, что он пел песнь трех отроков между 6-м и 9-м часом, после того, как пришедший к нему народ исполнит тропари . Песнь трех отроков и Богородицы являлись также неподвижными элементами и иерусалимского утреннего богослужения. Об этом свидетельствуют приведенные выше двупеснцы из Иадгари. Упоминаемый синайско-грузинский часослов (Sin. iber. 34) уже дает нам псалмодию из девяти песен. Однако другой памятник иерусалимского богослужения – Святогробский Типикон – предписывает на всенощном бдении исполнять 50-й псалом после шестой песни. Подобное расположение псалма указывает на единство последних трех песен и то, что ранее они были единственными, а первые шесть песен добавлены позже. Появление полного цикла девяти песен в иерусалимской традиции можно отнести к VII веку . |
|
|
