| А.А. Дмитриевский не доказал зависимости штата клириков византийского патриарха от подобного же штата Сионской церкви, да и не мог доказать, так как византийский клир возник самобытно, в силу местных потребностей церковной жизни, а в дальнейшем своем развитии имел аналогию в штате чинов царского двора. По нашему мнению, в указанном вопросе с большим основанием можно говорить о византийском влиянии в области церковной жизни Иерусалима, чем о воздействии церкви Сионской. На стр. 233 проф. Дмитриевский, анализируя Синаксарь иерусалимской рукописи 40, содержащей Типикон Великой церкви и написанной в царствование императора Константина Порфирородного († 959), говорит: «Неудачная война в Болгарии императора Никифора Фоки, его поражение и смерть в 811 году» и пр. Здесь речь идет, конечно, об императоре Никифоре I Генике (802–811 г.), а не о Никифоре II Фоке (963–969 г.). Однако, автор повторил свою ошибку и в указателе (стр. IX). Кроме того, на стр. 255–263 автор слишком пространно повествует «о любопытных обстоятельствах» своего открытия Дрезденской рукописи, содержащей Типикон Великой церкви, на странице 260–261 говорит, что эта замечательная рукопись помещена в каталоге Шнорра-фон-Карольсфельда под 104, тогда как автор «всюду цитирует эту рукопись под 140», – и оставляет читателя в недоумении, где же правда и почему допущено такое разногласие, пишет-то «метаторий» (стр. 119, 120), то «мутаторий» (318). Итак, книга проф. А.А. Дмитриевского – не без недочетов. Но они не умаляют крупных ее достоинств. Исследование проф. А.А. Дмитриевского посвящено основным вопросам литургической науки, исполнено почти исключительно по рукописям, содержит преимущественно новый и свежий научный материал и дает ряд серьезных выводов, с которыми неизбежно должны считаться будущие исследователи многотрудной проблемы о Типиконах Святогробском и Великой Константинопольской церкви и их взаимном соподчинении; наконец, исследование появилось на рубеже 25-летнего плодотворного служения автора литургической науке. |
| 4.2. Сопоставление параметров иерусалимского богослужебного устава раннего периода (И1) и константинопольского богослужебного устава доиконоборческого периода (К1) показывает, что лекционарные системы этих уставов имеют общую структуру (рождественско-триодную) и сходное распределение чтений (например, в период Великого поста читались перикопы из Евангелия от Луки), а в состав лекционариев входили не только новозаветные, но и ветхозаветные чтения, которые читались на Литургии. Однако эти богослужебные уставы имели существенные различия в месяцесловах и были ориентированы на различные евхологические тексты (так, в Иерусалиме основным формуляром Литургии был формуляр Литургии Апостола Иакова, а в Константинополе – Василия Великого). Но уже в конце раннего периода отмечается определенное воздействие реформированного константинопольского богослужения на богослужение иерусалимское. Святогробский типикон имеет следы византинизации (точнее, константинополизации) как на уровне лекционарной системы (замена ветхозаветных чтений в Великую Субботу и пасхального евангельского чтения), так и на уровне структурных элементов Литургии (константинопольские антифоны в Неделю ваий и на Пасху, отсутствие ветхозаветных чтений на Литургии). Здесь следует обратить внимание на запаздывание литургических преобразований в Иерусалиме по отношению к литургической реформе в Константинополе. Это запаздывание, а также фрагментарность новых элементов константинопольского происхождения, отмеченных в Святогробском типиконе, свидетельствует о вторичности реформы в иерусалимском богослужении по отношению богослужению константинопольскому. 4.3. Сопоставление параметров иерусалимского богослужебного устава позднего периода (И2) и константинопольского богослужебного устава послеиконоборческого периода (К2) показывает, что эти параметры совпадают между собой. Но если реформы в иерусалимском богослужении вторичны по отношению к константинопольским реформам, то из этого следует, что древнее иерусалимское богослужение было вытеснено константинопольским богослужебным уставом послеиконоборческого периода, причем это вытеснение, называемое также «византинизацией палестинского происходило постепенно уже в X столетии и было вызвано экспансией реформированного константинопольского монашеского богослужения, а завершению данного процесса способствовало разрушение иерусалимских храмов и монастырей арабами-мусульманами в начале XI которое привело к прерыванию прежней литургической традиций. |
| Таковы рукописи библиотек – Иерусалимской патриаршей 40, Парижской национальной (Coislin.) 213, Криптоферратской Г. β. I u Дpeздehckoй королевской 140 (104), содержащие Типикон великой Константинопольской церкви. Особенно важна Дрезденская рукопись, найденная проф. Дмитриевским и содержащая наиболее ценный список Константинопольского устава. Его научное изучение наш автор поставил в связь, – как это и вполне естественно, – с придворным уставом византийского императора Константина Порфирородного (Decerimoniis aulae byzanminae) u дaл ряд характерных очерков и набросков из области богослужения, патриаршего и придворного быта и вообще – церковной жизни Византии. Надо лишь искренно пожалеть о том, что в распоряжении проф. А.А. Дмитриевского был неполный список Дрезденской рукописи, значительная часть содержания которой и не могла подлежать его научному исследованию. Далее, наш автор при составлении своей работы должен был держаться преимущественно критического метода, так как в лице известного византолога А.И. Пападопуло-Керамевса имел серьезного ученого противника, с мнениями которого по обсуждаемым литургическим вопросам неизбежно нужно было считаться. И, по нашему мнению, проф. А.А. Дмитриевский высказал несколько вполне верных поправок к изысканиям А.И. Пападопуло-Керамевса , в частности по вопросу о Спудеях, по поводу термина νληφις в Святогробском Типиконе. А в той части труда, где речь идет о взаимном соподчинении Типиконов Иерусалимского и Константинопольского и сообщаются новые данные для истории Типикона великой церкви, проф. А.А. Дмитриевский , представляя многочисленные извлечения на греческом языке, сопровождает их большей частью русским переводом и, таким образом, делает свою книгу доступной и для читателей, недостаточно знакомых с оригинальным языком литургических материалов автора. Наконец, автор снабдил свою книгу полезным указателем. Но при всех своих достоинствах исследование проф. А.А. Дмитриевского несвободно от немногих недочетов, которые мы здесь и отметим в порядке страниц книги. |
| Этот опыт положил начало целому ряду русских редакций Иерусалимского устава, закончившихся лишь с появлением печатного издания его. Характер суточного богослужения по Иерусалимскому уставу В противоположность Студийским уставам Иерусалимские дают однообразный и тождественный с нынешним строй вечерни и утрени. Хотя это объясняется отчасти и более поздним возрастом этих уставов, но если принять во внимание, что этот строй совпадает с даваемым и Святогробским Типиконом IX в. (века, к которому принадлежат и самые ранние памятники Студийского устава) и иногда остается вернее Студийского церковной практике IV-V в. (литии, как у Сильвии, бдения, бывшие в IV-V в. по кр. м. несколько раз в году), то большую, по сравнению с студийским уставом, неподвижность, неизменность и верность древности в суточной службе мы можем признать первою особенностью, ценною в данной области и содействовавшею преобладанию Иерусалимского устава над Студийским. Другою столь же выгодною (с христиански-аскетической точки зрения) особенностью Иерусалимского устава была большая продолжительность церк. службы по нему, зависевшая от большей близости этого устава (и территориальной) и верности традициям древнего подвижничества (особенность, еще ярче сказавшаяся в сравнительно большей строгости этого устава в постном режиме); заметнее всего эта особенность относительно суточного богослужения сказалась в неопустительной службе часов, которые (с. 417) не отменялись ни для каких праздников. В отношении же важнейших суточных служб – вечерни и утрени – эта особенность Иерусалимского устава проявлялась прежде всего в большем количестве кафисм: из на утрени всегда было на одну более, чем по Студийскому уставу, исключая великий пост, субботы, воскресенья и праздники, когда число кафисм по обоим уставам было одинаково. Если припомнить, что у восточного иночества Была некогда тенденция и к выпеванию всей псалтири каждые сутки (см. выше стр. 327—328 рассказ о посещении Нила синайского Иоанном и Софронием и стр. 333 «Армянское богослужение»), то и в этой особенности Иерусалимского устава нельзя не видеть большей верности его традициям подвижничества, придававшего такое значение Псалтири (см. |
| 92 Преемниками апотактитов нужно считать спудеев-православных монахов, входивших в состав клира Иерусалимской Церкви и принимавших участие в богослужении в VI-XII веках. Патриарх Иерусалимский Илия (494–517) стремился подчинить их общим формам монастырской жизни. См.: Дмитриевский А. Древнейшие Патриаршие Типиконы: Святогробский Иерусалимский и Великой Константинопольской Церкви. Киев, 1907. С. 84–90, 203. Примеч. 1; Толковый Типикон « Сост. М. Скабалланович . Киев, 1910. Вып. 1. С. 250; Кекелидзе К. С., прот. Иерусалимский канонарь VII века (Грузинская версия). Тифлис, 1912. С. 265–267. Ламбер упускает из вида этих преемников апотактитов, так же как и их предшественников – странствующих аскетов в «Ad virgines». 95 Meister К. De itinerario Aetheriae abbatissae perperam nomini s. Silvae addicto//Rheinisches Museum für Philologie. 1909. Bd. 64. Heft 3. Ср.: Фирсов H. К вопросу о так называемом путешествии Сильвии конца IV века//Гермес. 1910. 7/53, см. особенно: 7. С. 192. 96 Безобразов неточно передает смысл правила: «...помогают священнику, находясь у него в подчинении». Правило гласит: «...quae iam mutato habitu saeculari sub religioso cultu et conspectu sacerdotis vel ecclesiae apparuerunt» (Bruns H. Th. Canones Apostolorum et Conciliorum Veterum Selecti. Berolini, 1839. Vol. 1. P. 237). Никакого намека на церковнослужение или помощь священнику здесь нет, а указывается лишь на облачение в монашеское платье в храме (sub religioso cultu) и на подчинение священнику или церкви. Hefele переводит: «das weltliche Gewand abgelegt und das religiose der Kirche angenommen» (Hefele K. J. Conciliengeschichte... Bd. 3. S. 85). Leclerc: «pour prendre l’habit religieux» (Hefele Ch. J. Histoire des conciles d’apès les documents originaux «Trad, pardom H. Leclercq. P., 1910. T. 3. Part. 1. P. 271). 99 Об этом Соборе см.: Gams Р. В. Die Kirchengeschichte von Spanien. Regensburg, 1864. Bd. 2. S. 389–394. 100 Cum confessore. Hefele (Hefele К. J. Conciliengeschichte... Bd. 2. S. 78), ссылаясь на Glossarium Дюканжа, полагает, что здесь confessor-cantor, ибо confiteri – Dei laudes decantare. Ho Leclercq (Hefele Ch. J. Histoire des conciles d’apès les documents originaux/Trad, pardom H. Leclercq. P., 1908. T. 2. P. 123) nepeboдumconfesseur – исповедник. Оба перевода, как увидим далее, неверны. |
| История их . В Святогробском «Последовании» IX-XII вв. даются из настоящих прокимнов под названием πακουστν (а вечерний и литургийный прокимны под названием «прокимен») 3 и 5 (или 7) гл. на пасхальной утрене, 8 гл. на утрене Светлого вторника, 4 гл. – среды, 7 гл. – четверга 2467 . В древнейшем списке Студийско-Алексиевского устава XI-XII века есть отдел: «прокимны на утрени воскресны пред Всякое дыхание», где приведены нынешние прокимны, оканчивая 5 гл. (отдел не кончен, как и другие в этом списке 2468 ). 2391 Кекелидзе К., прот. Литург. груз. пам., 318, ср. 321; ркп. Моск. Рум. муз. Сев. л. 6 об., ср. л. 11. 2398 Ркп. Моск. Рум. муз. Сев. 491/35, л. 6 об. Τυπικν Венец., 1643, л. 3 об.; ркп. Моск. Син. б. л. 6; Киевск. Акад. Муз. Аа 194, с. 29. Goar. Εχολγιον, 6. Старообр. уст, л. 8 (15). 2404 Goar. Εχολγιον, 44. Дмитриевский Α . Ευχολγια, 18, 21, 65, 77, 88, 163, 234, 578, 594, 787, 835, 1058. Богослуж. в рус. ц. за первые 5 веков//Правосл. Собес. 1882, 7–8, 363. Богосл. в рус. ц. в XVI в., 19. Одинцов Н. Поряд. общ. и частн. богосл. в др. России до XVI в., 190. Кекелидзе К., прот. Лит. груз. пам., 145, 165. 2412 На ст. 25а и 29 этого псалма в Кущи потрясали букетами, с которыми приходили в храм (Талмуд: Sukka, III, 9). 2415 В изданиях Служебника Киево-Печерской лавры в уставе утрени стихи к Бог Господь указывается произносить диакону (что там и делается), но в самом последовании утрени – как в Синодальном Служебнике. 2427 Из богослужебных книг эта практика нашла выражение в недавно начавших издаваться полных последованиях на каждый день 1-й седмицы Великого поста и Страстной 2440 В Киево-Печерской лавре, по традиции, должно быть, от господства Студийского устава и других редакций Октоиха, поют иные воскресные Богородичны по сравнению с помещенными в нынешнем Октоихе. Вот они. 1 гл. по 2 каф: «Заченшая неопально огнь Божественный и рождшая безсеменно источника жизни Господа, благодатная Богородице, спасай Тя величающия». 2 гл по 2 каф.: «Законов утаившися естества, Божественному рождеству девство совокупила еси; едина бо родила еси прежде Тебе Рождшагося бездетно, темже Тя, Богородице, величаем» 3 гл. |
| Указывая священнику произносить великую ектению и первые две малые на великой вечерне, Типикон последнюю малую ектению на кафизме, пред Господи воззвах, назначает произносить диакону, может быть, в знак связи ее с Господи воззвах, с которого начинается участие диакона в служении вечерни. «При пении 3-го антифона отходит диакон и, сделав поклон предстоятелю (испрашивая этим благословение его на участие в служении), входит в алтарь, входит с ним и чередной священник; диакон, взяв стихарь свой и орарь, берет благословение от священника и, целовав десницу его, облачается в стихарь по обычаю». Все ркп. Иерусалимского устава поручают малые ектении, как и великую, диакону. Предписание нынешнего Типикона — из «Чина» патр. Филофея, где подробнее об этом: «нужно знать, что если не выходит (φορση) диакон к началу вечерни, он облачается при пении 3-го антифона, если есть стихословие; если же нет, при пении предначинательного псалма, как сказано. Облачается же так: творит поклон предстоятелю и входит боковыми дверьми в св. алтарь; здесь находит священника стоящего, ибо тот входит ранее, и, взяв стихарь свой, диакон подходит к священнику и говорит: «Благослови, владыко, стихарь с орарем»; священник же благословляет это, говоря: «Благословен Бог наш всегда, ныне и присно и во веки веков». И облачившись таким образом в него, диакон, по окончании стихословия, выходит и становится на обычном месте и говорит малую ектению» [ 322 ]. 1-я часть великой вечерни в историческом развитии И всем строем своим, и торжественностью исполнения начало великой вечерни очень напоминает песненную вечерню, особенно в древнейшем ее виде, следов которого, впрочем, очень мало осталось в ее памятниках XIV-XVI b. Судя по этим памятникам, вечерня начиналась тремя антифонами (см. Вступ. гл., с. 377), состоявшими каждый из одного псалма, певшегося сплошь антифонно с припевом «аллилуиа» или «Слава Тебе Боже»; этими псалмами, должно быть, были 85-й, ныне третий псалом 9-часа, затем пс. 92-й «Господь воцарися», ныне давший прокимен для вечерни, и наконец — 67-й «Да воскреснет Бог» (см. Вступит. гл., с. 341), ныне приуроченный только к пасхальной вечерне и утрене. Каждый антифон имел священническую молитву и малую ектению; длинная же ектения, великая или сугубая, была, должно быть, впервые после входа (см. Вступит. гл., с. 377). Вот, вероятно, то наследие, которое получили в качестве начала вечерни Святогробский и Студийский уставы (см. Вступит. гл., с. 357) и которое они должны были переработать в целях приспособления к монашескому богослужению с его обязательным выпеванием в тот или иной период всей Псалтири (см. Вступит. гл., с. 189–190, 295). Результатом такого приспособления была постановка вместо постоянных псалмов для начальных антифонов воскресной вечерни первого отдела Псалтири с сохранением и прежнего строя для начала вечерни, и способа пения псалмов. Вместо же удаленных с начала вечерни постоянных «воскресных» псалмов введен постоянный «вечерний» псалом 103-й. ГОСПОДИ ВОЗЗВАХ |
| 1-я часть великой вечерни в историческом развитии И всем строем своим, и торжественностью исполнения начало великой вечерни очень напоминает песненную вечерню, особенно в древнейшем ее виде, следов которого, впрочем, очень мало осталось в ее памятниках XIV-XVI в. Судя по этим памятникам, вечерня начиналась тремя антифонами (см. Вступ. гл., с. 377), состоявшими каждый из одного псалма, певшегося сплошь антифонно с припевом «аллилуиа» или «Слава Тебе Боже»; этими псалмами, должно быть, были 85-й, ныне третий псалом 9-часа, затем пс. 92-й «Господь воцарися», ныне давший прокимен для вечерни, и наконец – 67-й «Да воскреснет Бог» (см. Вступит. гл., с. 341), ныне приуроченный только к пасхальной вечерне и утрене. Каждый антифон имел священническую молитву и малую ектению; длинная же ектения, великая или сугубая, была, должно быть, впервые после входа (см. Вступит. гл., с. 377). Вот, вероятно, то наследие, которое получили в качестве начала вечерни Святогробский и Студийский уставы (см. Вступит. гл., с. 357) и которое они должны были переработать в целях приспособления к монашескому богослужению с его обязательным выпеванием в тот или иной период всей Псалтири (см. Вступит. гл., с. 189–190:295). Результатом такого приспособления была постановка вместо постоянных псалмов для начальных антифонов воскресной вечерни первого отдела Псалтири с сохранением и прежнего строя для начала вечерни, и способа пения псалмов. Вместо же удаленных с начала вечерни постоянных «воскресных» псалмов введен постоянный «вечерний» псалом 103-й. Господи воззвах После кафизмы ветхозаветные песни вечерни сменяются собственно христианскими: псалмы – стихирами, и вместе с тем постоянные напевы вечерни – для предначинательного псалма и Блажен муж – сменяются напевами чередными, гласом Октоиха или Минеи (в собственном смысле это бывает тогда, когда из 1 кафизмы поется лишь ее 1 антифон; если поется вся кафизма, то уже на 2 и 3 антифоне ее начинается глас Октоиха). Ввиду этого по окончании кафизмы с ее ектениями канонарх, на обязанности которого лежит начинать важнейшие песни, объявляет громко этот глас, именно глас первых стихир на Господи воззвах, следовательно, в воскресенье чередной наступающий глас Октоиха, а в праздники глас первых минейных стихир, объявляет в форме: «Глас такой-то». |
| Седальны Богородичны заменяются только тропарными Богородичными, – именно, как сказано об этом в 52 гл. Типикона, если тропари на Бог Господь поются с Богородичным не текущего гласа, то этот Богородичен поется по 1 каф., а рядовой оставляется (так как Богородичны по 1 каф. выше («Удивися Иосиф», «Красоте девства», «Преднаписует Гедеон»), то лучше переносить их на 2 каф., а тамошние оставлять, исключая, конечно, Богородичен «О Тебе радуется»). Воскресные седальны по древним уставам Седальны указывает уже и известное описание синайской утрени (Вступ. гл., 295) под именем καθσματα αναπασιμα, что в слав. неточно переведено «кафизм воскресных», следовало бы перевести: «седальны успокоительные» (для отдыха, см. ниже о чтениях). В Ипотипосисе они называются τροπαρια το καθσματυς. В Святогробском «Последовании» Страстной и Пасхальной седмицы название седальна (кафизма), кроме нынешнего употребления, прилагается ко всем тропарям: по Ныне отпущаеши, на Бог Господь. Евергетидский устав после 1-й кафизмы имел «седален воскресный», а по второй – «ипакои», потому что не имел Непорочных. Студийские о седальнах говорят глухо. Из ркп. Иерусалимского устава груз. ркп. говорит об одном седальне с Богородичным после каждой кафизмы; древн. греч.: «говорим седален воскресный гласа первый и если есть больше седальнов, говорим стих: «Воскресни, Господи, помози нам…», и поем также другой; если же нет, Слава и ныне Богородичен»; поздн. ркп. и печ. греч. добавляют: «и опять стихословие: «Возлюблю Тя Господи», и снова сед. воскр. и Богор.»; слав. ркп. как ныне, но поздн. не указывают стихов. Старообр. уст. 1-й стих, – как в греч. На западном богослужении аналогию седальнам составляют респонсории, хотя они следуют за чтениями (Вступ. гл., 307); они большей частью соответствуют содержанию чтения, но иногда общи разным чтениям; воскресные по характеру не разнятся от будничных. Чтения по кафизмам За седальном следует подготовленное им чтение. Чтения утрени совершенно другого рода, чем чтение на великой вечерне: то берется, в воскресенье по крайней мере, из Св. |
| Седальны Богородичны заменяются только тропарными Богородичными, – именно, как сказано об этом в 52 гл. Типикона, если тропари на Бог Господь поются с Богородичным не текущего гласа, то этот Богородичен поется по 1 каф., а рядовой оставляется (так как Богородичны по 1 каф. выше («Удивися Иосиф», «Красоте девства», «Преднаписует Гедеон»), то лучше переносить их на 2 каф., а тамошние оставлять, исключая, конечно, Богородичен «О Тебе радуется») 2440 . Воскресные седальны по древним уставам Седальны указывает уже и известное описание синайской утрени (Вступ. гл., 295) под именем καθσματα ναπασιμα, что в слав. неточно переведено «кафизм воскресных», следовало бы перевести: «седальны успокоительные» (для отдыха, см. ниже о чтениях). В Ипотипосисе они называются τροπρια το καθσματυς 2441 . В Святогробском «Последовании» Страстной и Пасхальной седмицы название седальна (кафизма), кроме нынешнего употребления, прилагается ко всем тропарям: по Ныне отпущаеши, на Бог Господь 2442 . Евергетидский устав после 1-й кафизмы имел «седален воскресный», а по второй – «ипакои», потому что не имел Непорочных. Студийские о седальнах говорят глухо. Из ркп. Иерусалимского устава груз. ркп. говорит об одном седальне с Богородичным после каждой кафизмы; древн. греч.: «говорим седален воскресный гласа первый и если есть больше седальнов, говорим стих: «Воскресни, Господи, помози нам…», и поем также другой; если же нет, Слава и ныне Богородичен»; поздн. ркп. и печ. греч. добавляют: «и опять стихословие: «Возлюблю Тя Господи», и снова сед. воскр. и Богор.»; слав. ркп. как ныне, но поздн. не указывают стихов. Старообр. уст. 1-й стих, – как в греч. На западном богослужении аналогию седальнам составляют респонсории, хотя они следуют за чтениями (Вступ. гл., 307); они большей частью соответствуют содержанию чтения, но иногда общи разным чтениям; воскресные по характеру не разнятся от будничных. Чтения по кафизмам За седальном следует подготовленное им чтение. Чтения утрени совершенно другого рода, чем чтение на великой вечерне: то берется, в воскресенье по крайней мере, из Св. |
|
|
