| О служении двух Литургий Типикон при изложении чинопоследований суточного круга богослужения имеет в виду служение только одной литургии, которая в обычное время года должна быть совершаема около полудня - откуда происходит ее название в просторечии: «обедня», в некоторые же праздники «порану, труда ради бденнаго», то есть ранним утром, а в навечерия Рождества Христова и Богоявления, в Благовещение Пресвятой Богородицы, «егда прилучится в пост», а также в Великий Четверток и в Великую Субботу литургия, по Уставу, должна совершаться во второй половине дня - в соединении с вечерней, по отпетии всех часов и чина изобразительных. Служения двух литургий в один день, хотя бы то был великий праздник, Типикон не знает. Тем не менее в русской богослужебной практике существует обычай служения в один день двух литургий - ранней и поздней, а иногда и более. В обычное время года служение двух литургий не вызывает недоумений. Но как совершать две литургии в дни, когда Церковный Устав указывает служить литургию в соединении с вечерней, по отпетии часов и изобразительных? Для правильного решения этого вопроса в смысле сохранения верности церковной традиции и идейного значения самих служб часов, изобразительных и вечерни, с которыми связано в Типиконе совершение литургии в навечерия великих праздников Рождества Христова и Богоявления, а также в праздник Благовещения Пресвятой Богородицы, в Великий Четверток и в Великую Субботу, следует учесть, что 1) совершаемые в навечерия Рождества Христова и Богоявления «царские» (или великие) часы представляют собой особое чинопоследование, исторически возникшее на основе раннехристианского обычая встречать эти праздники начиная с предшествующего вечера в чтении Священного Писания, пении псалмов и особых праздничных антифонов. В этом смысле они отличаются от наших повседневных часов, возникших на основе древнеиноческого келейного правила псалмопения. Различное происхождение тех и других часов - одних, как нарочитого праздничного последования, а других как обычного часового псалмопения - позволяет совершение их в один и тот же день. История богослужения подтверждает возможность двукратного совершения часовых служб. Так, еще в XII beke в иерусалимском храме Воскресения Патриарх совершал со своим клиром часы Великого Пятка, затем монахи палестинских монастырей служили на Голгофе другие часы (Святогробский типикон 1122 года, изд. А. Пападопуло-Керамевсом. Anavlekta staculogivaz. Т. 2. С. 147); |
| Материал из Православной Энциклопедии под редакцией Патриарха Московского и всея Руси Кирилла Содержание ЛИТУРГИЯ ПРЕЖДЕОСВЯЩЕННЫХ ДАРОВ АПОСТОЛА ИАКОВА [Греч. Η Θεα λειτουργα τν προηγιασμνων το γου Ιακοβου το Αδελφοθου], чин литургии Преждеосвященных Даров согласно традиции древнего иерусалимского богослужения . Как и основная евхаристическая литургия древней Иерусалимской Церкви - полная литургия апостола Иакова ,- Л. П. Д. а. И. к концу византийской эпохи (скорее всего уже с XII в., а безусловно - с XIV в.) перестала совершаться в Палестине и на Синае; вне этого региона ее использование не засвидетельствовано нигде, кроме Грузии (до XI в. богослужение Грузинской Православной Церкви основывалось на древней иерусалимской традиции). Оригинальный греческий текст Л. П. Д. а. И. известен лишь частично, но он может быть достаточно достоверно реконструирован благодаря сохранившемуся в неск. рукописях груз. переводу. Источники Единственная греч. рукопись Л. П. Д. а. И.- Диаконикон Sinait. gr. 1040, XIV в., восходящий к протографу XII в. и включающий также тексты евхаристических литургий ап. Иакова, свт. Иоанна Златоуста и обычной к-польской литургии Преждеосвященных Даров (к-рая здесь приписана свт. Василию Великому; описание рукописи: Jacob. 1964. P. 71-72). Последование Л. П. Д. а. И. представлено без вечерни , начиная с диаконских прошений перед библейскими чтениями и до самого конца. Рукопись была предназначена для использования только диаконом, поэтому из текста исключены все священнические молитвы. Этот текст был впервые издан А. А. Дмитриевским ( Дмитриевский. 1894. С. 303-309; повторно: Он же. Описание. Т. 2. С. 128-133), а затем Ф. Брайтманом (без упоминания имени Дмитриевского: Brightman. Liturgies. P. 494-501; этот же текст воспроизведен в кн.: Μωρατης Δ., πρωτ. Η Θεα λειτουργα τν Προηγιασμνων. Θεσ., 1955. Σ. 101-105). Л. П. Д. а. И. здесь названа «Преждеосвященная литургия святого Иакова» (Sinait. gr. 1040. Fol. 19). Дополнительную информацию о чинопоследовании Л. П. Д. а. И. и, что особенно важно, о порядке соединения ее с вечерней содержит т. н. Святогробский Типикон - рукопись Hieros. S. Crucis. 43, 1122 г., включающая описание Страстного и пасхального богослужения в Иерусалиме по состоянию примерно на X в. (изд.: Παπαδπουλος-Κεραμες. Ανλεκτα. Τ. 2. Σ. 1-254; см. также вышедшее в том же году издание этого текста по рукописной копии XIX в., но с рус. пер. и комментарием: Дмитриевский. 1894). Л. П. Д. а. И. здесь описана трижды - в богослужении Великих понедельника, вторника, среды , но, по сравнению с предшествующей ей вечерней, для к-рой на каждый из дней приведены полные тексты песнопений и т. д., описана очень схематично, без священнических молитв (за исключением заамвонных , к-рые приведены целиком) и ектений. Литургия здесь не имеет специального названия, Типикон упоминает ее как «Преждеосвященную [службу]» или «причащение». |
| Материал из Православной Энциклопедии под редакцией Патриарха Московского и всея Руси Кирилла Содержание ИОАННА ЗЛАТОУСТА МОНАСТЫРЬ БЛИЗ КУЦОВЕНДИСА [греч. Ιερ Μον Αγου Ιωννη το Χρυσοστμου το Κουτσοβντη], находится на склоне горной гряды Пендадактилос (на оккупированной Турцией территории Сев. Кипра), принадлежит Святогробскому братству Иерусалимской Православной Церкви. В наст. время комплекс включает соборный храм (кафоликон) свт. Иоанна Златоуста (1891) с парекклисионом Св. Троицы (кон. XI - нач. XII в.) и колокольней (1957), жилые и хозяйственные корпуса (вероятно, кон. XVII в.), а также примыкающие друг к другу парекклисионы Спасителя (кон. XI - нач. XII в.) и Пресв. Богородицы «Афендрики» (кон. XII в.) на кладбище недалеко от мон-ря. История монастыря Мон-рь свт. Иоанна Златоуста близ Куцовендиса Мон-рь свт. Иоанна Златоуста близ Куцовендиса И. З. м. был основан в кон. XI в. мон. Георгием. 9 дек. 1090 г. был освящен кафоликон, причем во время освящения в храм были положены частицы мощей великомучеников Прокопия, Иакова Персянина и Марины; в кафоликоне хранилась также частица Честного Животворящего Креста Господня. Эти сведения известны из рукописного Типикона И. З. м. нач. XIII в. (Paris. gr. 402). Типикон И. З. м. дошел до наших дней с нек-рыми утратами; по мнению исследователей, он может представлять собой дополненную копию первоначального Типикона, созданного при жизни или вскоре после кончины основателя. Игум. Георгий упоминается в письмах Никона Черногорца . Основатель монастыря скорее всего происходил из Сев. Сирии и, прежде чем поселиться на Кипре, прожил некоторое время в Палестине. Игум. Георгий скончался, вероятно, в 1099 г., на Кипре возникло его местное почитание (его память содержится в Типиконе И. З. м. под 26 апр.). В Типиконе И. З. м. упоминаются 4 храма: кафоликон, парекклиссионы Св. Троицы и Пресв. Богородицы на кладбище (видимо, речь идет о ц. Пресв. Богородицы «Афендрики») и ц. прав. Лазаря, к-рую, возможно, следует идентифицировать с полуразрушенным кладбищенским парекклисионом Спасителя. Кроме того, упоминаются др. разнообразные постройки: трапезная, монашеские кельи, покои игумена, склады, амбар, винный погреб, колодец. |
| Литургический календарь Иерусалимской Церкви отражен в арм. и груз. версиях иерусалимского Лекционария и в основных чертах близок к послеиконоборческому литургическому календарю визант. обряда (см. ст. Год церковный ; высказывалось также предположение о том, что в раннехрист. эпоху иерусалимские христиане следовали особой межзаветной практике деления года на 50-дневные периоды - см.: Ray. 2000). Помимо Лекционария цикл памятей древнего И. б. подробно описан в календарной части сборника Иоанна-Зосима X в. (Sinait. Iber. 34) (изд., франц. пер. и комм.: Garitte. 1958). В этом же сборнике сохранился и иерусалимский Часослов , т. е. последования служб суточного круга древнего И. б. (см.: Frøyshov. 2003). Влияние на богослужение других греческих Церквей В иконоборческую эпоху палестинские монашеский Часослов и гимнография нового типа получают распространение во всем греч. мире. Результатом синтеза доиконоборческих иерусалимской и к-польской традиций становится появление того богослужебного типа, к-рый характеризуется соединением к-польских Евхология и Лекционария с иерусалимскими Тропологием (его песнопения в VIII-IX вв. были реорганизованы, вошли в Минею, Триодь и Октоих) и Часословом; этот тип сохраняется в правосл. Церкви до наст. времени. В IX в. в к-польском Студийском мон-ре был создан студийский литургический Синаксарь - сборник уставных указаний на весь год, регламентирующий взаимодействие основных богослужебных книг в рамках новообразованного комплекса (см. ст. Типикон ); с этого же времени началось активное заполнение гимнографией служб всего церковного года, писавшихся по утвердившимся в иконоборческую эпоху образцам. Во 2-й пол. X в. послеиконоборческая традиция к-польских мон-рей была усвоена иерусалимскими и палестинскими мон-рями, а затем и кафедральным богослужением Иерусалима, вытесняя обычаи древнего И. б. Сохранилось неск. памятников, в к-рых такие элементы древнего И. б., как, напр., литургия ап. Иакова, соседствуют с элементами нового к-польского богослужения; наиболее известный из этих памятников - Святогробский Типикон 1122 г., отражающий предположительно практику X в. (см.: Дмитриевский. 1894; Он же. 1907). Скоро, однако, И. б. окончательно уступает место послеиконоборческому к-польскому. В XI в. на основе 1-й редакции студийского Синаксаря в Палестине формируется Иерусалимский устав (см.: Пентковский. 2003), к-рый является, т. о., продолжением к-польской традиции (хоть и вобравшей нек-рые палестинские элементы) и не должен смешиваться с И. б. как таковым. В течение XI-XIV вв. Иерусалимский устав был принят всеми правосл. Поместными Церквами. |
| 1). Такое отождествление допускали еще свт. Иоанн Златоуст ( Ioan. Chrysost. In Matth. 74//PG. 58. Col. 681) и блж. Феофилакт ( Theoph. Bulg. In Matth. 23//PG. 123. Col. 405). Никифор Каллист (XIV в.) со ссылкой на свт. Ипполита Римского, пишет в «Церковной истории» о том, что первая жена прав. Иосифа Обручника, Саломея, приходилась племянницей З. ( Niceph. Callist. Hist. eccl. II 3//PG. 145. Col. 760). В визант. источниках сохранилось анонимное апокрифическое Мученичество З., основанное на тексте «Протоевангелия Иакова» (BHG, N 1881). Кроме того, З. посвящен ряд агиографических произведений: Слово патриарха К-польского Германа II (1223-1240) (BHG 1881m), Похвальное слово Михаила Синкелла (IX в.) (BHG, N 1881n - 1881nb), 2 Похвальных слова Космы Веститора (VIII-IX вв.) (BHG, N 1881q - 1881r), 3 анонимных Похвальных слова (BHG, N 1881p, N 1881v - 1881x). Благовестие прав. Захарии. Миниатюра из Минология Василия II. 976-1025 гг. (Vat. gr. 1613. P.61) Благовестие прав. Захарии. Миниатюра из Минология Василия II. 976-1025 гг. (Vat. gr. 1613. P.61) В РПЦ и др. правосл. Церквах память З. отмечается 5 сент. Древнейший Иерусалимский Святогробский Типикон, сохранившийся в арм. и груз. версиях, кроме памяти З. 5 сент. отмечал 27 сент. явление ему арх. Гавриила, 1 дек.- обретение мощей З., ап. Иакова Праведного и Симеона Богоприимца и 18 мая - память этих 3 святых в церкви, построенной в Иерусалиме Павлом из Элевтерополя ( Кекелидзе. Канонарь. С. 114, 135, 144; Tarchnischvili. Grande Lectionnaire. Т. 2. P. 11, 42, 54; Garitte. Calendrier Palestino-Georgien. P. 67, 92, 107). В Патмосском списке Типикона Великой ц. (IX-X вв.) под 23 окт. есть сообщение, что память З., ап. Иакова Праведного и Симеона Богоприимца отмечалась в К-поле в церкви, посвященной Пресв. Богородице, рядом со Св. Софией. Согласно лат. описанию К-поля XII в. («Аноним Меркати»), в этой церкви находились мощи З., Иакова и Симеона (Описание святынь К-поля в лат. рукописи XII в.//Чудотворная икона в Византии и Древней Руси. |
| В древнем Иадгари (груз. переводе гимнографического приложения к иерусалимскому Лекционарию, отражающем практику VII-IX вв.) для Великого Четверга выписаны следующие песнопения: трипеснец (3-го плагального гласа, нач.: " Услышал голос Твой и убоялся, ибо долготерпишь " ), хвалитные стихиры (7-го гласа), стихиры на " Господи, воззвах " (2 цикла - 7-го и плагального 2-го (т. е. 6-го) гласов), тропарь на Литургии (4-го плагального (т. е. 8-го) гласа, нач.: " Долготерпение Господа на блудном сыне " ), прокимен, тропари на умовение рук и на перенесение св. Даров и причастны на Литургии (все те же, что и в груз. переводе Лекционария, но тексты, в отличие от последнего, выписаны полностью). За Литургией следует чин умовения ног (Метревели. Иадгари. С. 185-190). После XI в. самобытная иерусалимская традиция прекратила свое развитие - богослужение Иерусалимской Церкви, как и остальных Православных Поместных Церквей, полностью переориентировалось на к-польскую традицию и восходящие к ней монастырские Типиконы. Святогробский Типикон 1122 г. - единственный источник, который младше XI в. и где еще прослеживаются элементы древней иерусалимской практики, хотя уже и смешанной с к-польской. Особенно ярко смешение 2 традиций проявляется в использовании за службами библейских чтений, соответствующих как древней иерусалимской, так и послеиконоборческой константинопольской лекционарным системам (некоторые чтения не относятся ни к той, ни к др.). Согласно этому Типикону, на утрене Великого Четверга поется " Аллилуия " на 4-й плагальный (8-й) глас, с тропарем " Егда славнии ученицы " ; затем стихословятся непорочны (т. е. Пс 118) и поются 2 особых тропаря по непорочных (нач.: " Ангельский собор удивился, зря Тебя в Сионской горнице совечеряющего " ) с троичном и богородичном; следуют 4 седальна, чтение, Пс 50 с 2 покаянными тропарями (нач.: " Призри, Владыка, помилуй меня " ) и богородичном; канон - тот же, что и в Студийском и Иерусалимском уставах; в каноне выписано 2 кондака (по 3-й и по 6-й песни); после 9-й песни канона следует особый эксапостиларий (нач.: " О дивное чудо, дланью все содержащий " ) с богородичном; после хвалитных стихир (2 подобна и 4 самогласна, славник и стихира на " И ныне: " ) стихословится утреннее славословие (от " Слава в вышних Богу " до " Сподоби, Господи " ) и бывают чтения (прокимен из Пс 40, Быт 22. 1b-19a, Деян 1. 15-20, 2-й прокимен из Пс 54, Лк 22. 1-39); затем - " Сподоби, Господи " и шествие на Голгофу с пением стихиры и богородична; утреня заканчивается чтением " Благо есть " и Трисвятого. |
| и. м.» в благовещенский устав, в «произволе и неучении» и называет это песнопение «знаком плача», неуместным в праздничный день (Типикон. [Т. 1.] С. 545-546). Необычное положение занимает «Д. и. м.» в описании литургии Преждеосвященных Даров Великих понедельника, вторника и среды согласно Святогробскому Типикону 1122 г., отражающему смесь древней иерусалимской богослужебной практики с к-польскими традициями. «Д. и. м.» здесь поется по окончании шествия из храма Воскресения в ту церковь, где будет совершаться литургия. За ним сразу же следует «Ныне отпущаеши» и 40-кратное «Господи, помилуй», а затем - «Ныне силы небесные», херувимская песнь литургии Преждеосвященных Даров ( Παπαδπουλος-Κεραμες. Ανλεκτα. Τ. 2. Σ. 49, 65, 81). Кроме греч. «Д. и. м.» как отдельное песнопение известно и в др. вост. традициях: арм. (где, согласно толкованию VIII в., на вечерне между чтениями из ВЗ и из Апостола ежедневно по типу прокимна поется изменяемый стих псалма (арм. , от греч. μεσδιον), за которым следует пение «Д. и. м.»; см.: Findikyan. 2004. P. 482-487), копт. (где Пс 140. 1-2 поется с припевом «Аллилуия» в составе службы каждения; см.: Burmester. 1967. P. 42-43). На Западе «Д. и. м.» известно под именем «Dirigatur» (лат. - Да исправится). Dirigatur входило вплоть до реформ папы Пия X в состав ежедневной вечерни (кроме субботы) римского обряда , причем в средние века, вероятно, его пение сопровождалось каждением ( Amalar. Lib. offic. 4. 7. 17-19). Кроме того, Dirigatur использовалось в качестве градуала по крайней мере 4 дня в году: во вторник и в субботу 2-й Недели Великого поста, в субботы весеннего поста 4 времен года и в пятницы сентябрьского поста 4 времен года. Лит.: Георгиевский А. И. Чинопоследование Божественной литургии. М., 1951; Μωρατος Δ. Η λειτουργα τν προηγιασμνων. Θεσσαλονκη, 1955; Janeras V. La partie vespérale de la Liturgie Byzantine des Présanctifiés//OCP. 1964. Vol. 30. P. 216-218; Burmester O. H. E. The Egyptian or Coptic Church: A Detailed Description of Her Liturgical Services. |
| Некоторые древние толкования византийской литургии и так называемые «Уставы» литургии опубликовал византинист и литургист Николай Фомич Красносельцев . Особое внимание исследователь уделял введению в научный оборот рукописей из различных библиотек, при этом сам собрал и описал довольно большое количество византийских литургических текстов X–XV вв. Большое значение в этом отношении имеет изданная в 1885 г. его работа «Сведения о некоторых литургических рукописях Ватиканской библиотеки с замечаниями о составе и особенностях богослужебных чинопоследований, в них содержащихся» . Считается, что именно Н. Ф. Красносельцев открыл и первым ввел в научный оборот Типикон Великой Церкви IX в., который описал в специально посвященном ему труде . Внимания заслуживают и такие труды, как «Патриарх Фотий и Византийское богослужение его времени» ; «О древних литургических толкованиях» ; «Материалы для истории чинопоследования литургии св. Иоанна Златоуста» и др. Так его труды стали значимой вехой в истории развития литургической науки, в том числе в области изучения литургии византийского обряда. Бесспорно, самое значимое и видное место среди всех исследований византийской литургической традиции занимают труды Алексея Афанасьевича Дмитриевского . Многократно посещая библиотеки и архивы Афона, Синая, Иерусалима, Константинополя, Афин и иных мест, А. А. Дмитриевский описал огромное количество различных Типиконов и сотни рукописей. Наиболее значимым трудом А. А. Дмитриевского признается «Описание литургических рукописей, хранящихся в библиотеках Православного Востока. Памятники патриарших Уставов и ктиторские монастырские Типиконы» . Вопрос изучения Литургии византийского обряда наиболее обстоятельно раскрыт им в работе «Древнейшие патриаршие типиконы. Святогробский Иерусалимский и Великой константинопольской церкви» . Стоит отметить, что именно на труды А. А. Дмитриевского ссылается большинство исследователей византийского богослужения. В изучении обрядов и церемоний византийской традиции значимый след оставил Дмитрий Федорович Беляев . В этом отношении интерес представляет труд «Очерки, материалы и заметки по византийским древностям. Кн. II: Ежедневные и воскресные приемы византийских царей и праздничные выходы их в храм Святой Софии в IX–X вв.» . В своей книге Д. Ф. Беляев дает подробное описание константинопольского Софийского собора, а также детально разбирает некоторые особенности богослужения, в которых принимали участие патриарх и император. Таким образом, данный труд дает возможность наглядно представить многие особенности византийского богослужения. |
| Так, в списке Типикона Великой ц. Patm. 266 (IX-X вв.) на предпразднство Рождества Христова (23 дек.) указан Е. «Вифлееме, благоукрасися» на подобен «Небо звездами», без указания гласа (Fol. 61), на сам праздник - Е. «Посетил ны есть с вышних Спас наш» (Fol. 64v-65) ( Дмитриевский. Описание. Т. 1. С. 34, 36). В Святогробском Типиконе по списку Hieros. S. Crucis. 43 (1122 г.), отражающем иерусалимские обычаи ок. X в., смешанные с различными заимствованиями из к-польской практики, Е. ежедневно поются на утрене; они сопровождаются указанием подобна или замечанием «самогласен», иногда с указанием гласа (см.: Παπαδπουλο-Κεραμες. Ανλεκτα. Σ. 14, 38, 141, 196). В качестве мелодической модели подобна здесь часто указывается 1-й воскресный Е., что позволило М. Н. Скабаллановичу предположить существование одного напева для всех 11 гимнов (см.: Скабалланович. Типикон. Вып. 2. С. 298). Состав Е. на дни Страстной седмицы более разнообразен по сравнению с содержащимся в принятой ныне редакции Триоди - каждый из дней имеет собственные Е. (ср.: Дмитриевский А. А. Богослужение Страстной и пасхальной седмиц во св. Иерусалиме IX-X в. Каз., 1894. С. 10, 36, 38, 56, 71, 87, 143, 166, 186, 198, 202, 206, 208, 212, 214). В Синайском Канонаре IX-X вв. (Sinait. gr. 150), описывающем богослужение согласно Типикону Великой ц. с элементами палестинского монашеского богослужения, для пасхальной утрени упоминается канон, но Е. не указан ( Дмитриевский. Описание. Т. 1. С. 173); в последовании песненной утрени, согласно рукописи Sinait. 973, 1153 г., гимнографический канон, напротив, не упоминается, но перед Пс 50 указано петь кондак, а Е. занимает место после библейских песней, малой ектении и молитвы, затем следуют хвалитные псалмы со стихирами, великое славословие, воскресный тропарь и Евангелие (см.: Дмитриевский. Описание. Т. 2. С. 89; Арранц. 1979. С. 104-105, 116). Об окончательном проникновении Е. не только в монастырскую, но и в кафедральную визант. традицию свидетельствует свт. Симеон Фессалоникийский, к-рый в описании песненной утрени не упоминает канон и Е., но ниже пишет: «Прежде на песненной утрени не пели их (канонов.- С. |
| ДМИ-1=А. Дмитриевский. «Описание литургических рукописей, хранящихся в библиотеках Православного Востока». Том 1–й: Τυπικα (соборные и студитские). Киев, 1895. ДМИ-2=«Описание.». Том 2–й: Ευχολγια, Киев, 1901. ДМИ-3=«Описание.». Том 3–й: Τυπικα (савваитские). Петроград, 1917. Материалы для предполагавшихся 4–го и 5–го томов хранятся в архиве Дмитриевского в РНБ Петербурга (рукописный отдел, фонд 253). См. «Архивы русских византинистов в Санкт- Петербурге» (ред. И. П. Медведева), СПб, 1995, стр. 131, перевод работы М. Арранца из журнала «Orientalia Christiana Periodica» (OCP), 40 (1974), 80. Предисловие к ДМИ-1 является программой научного исследования по Литургике. Смотри библиографию Дмитриевского в журнале «Богословские Труды» (БТ), 4, 1968 г. Она содержит 219 статей и книг, а также 44 отзыва о кандидатских сочинениях. В его архиве сохраняется очень много ценного неопубликованного материала. Издания Дмитриевского постоянно цитируются всеми византологами мира. ДМИ–ДРЕ=А. Дмитриевский. «Древнейшие патриаршие Типиконы: святогробский Иерусалимский и Великой Константинопольской Церкви». Киев, 1907. СКА=М. Скабалланович. «Толковый Типикон. Объяснительное изложение Типикона с историческим введением». Киев, 1910. Автор старается дополнить работу Мансветова (МАН), описывая развитие богослужения от I века до наших дней. ЛИС=М. Лисицын. «Первоначальный славяно–русский Типикон», СПб, 1911. Речь идет о Соборно–Константинопольском и о Студито–алексеевском Типиконах. КАР=И. Карабинов, «Лекции по литургике» (конспекты), Л., 1950. id., «Православная литургика», Л., 1956. УСП=Н. Успенский, «Чин всенощного бдения в Греческой и Русской Церкви» (машинопись). СпбДА, 1949. См. переработку самого Успенского в БТ 18–19. Москва, 1970. Эта работа является дипломной диссертацией, начатой под руководством А. Дмитриевского. В ней Успенский изучает и компетентно критикует работы преыдущих русских литургистов и одновременно предоставляет хорошую систематизацию материалов ДМИ. См. рецензию: М. А., «L " office de la veillee nocturne.», в OCP 42 (1976), 117–155 и 402–425. А также: «The Office of the All-Night Vigil.», St. Vladimir Theological Quarterly. 24 (1980), 83–195. |
|
|
.jpeg)
