| Петра, и, не колеблясь даже, утверждает, что римский епископ обладает полной и всегдашней непогрешимостью 766 . Феодор почитает себя вправе своей собственной властью отлучать от Церкви впадающих в заблуждение епископов 767 , Григорий же II, утверждая, что римские епископы все, касающееся совести, могут вязать и решить, начиная от лиц частных и простираясь до государей и народов, к сему присовокупляет, что они сами никому не подсудимы 768 . И все сии притязания, ставшие мало-помалу входить в свою силу, римские епископы, обыкновенно, обосновывали на особенном преимуществе преемства своей кафедры от ап. Петра, которому, в свою очередь, столько приписывали, сравнительно с другими Апостолами, преимуществ по власти, сколько сами доискивались получить в отношении к другим епископам. Между тем, на подмогу им, в начале IX века появились еще, получившие, с их одобрения, церковно-каноническую важность, так называемые, псевдоисидоровы декреталии, которыми вполне оправдывалось и узаконивалось все то, чему они о своей власти учили и чего от других для себя требовали, опираясь на преимущества ап. Петра, через что, понятно, еще больше должна была упрочиться система их управления, всецело направленная к безусловному в Церкви самодержавию, хотя нужно заметить, что она и без этого в это время стояла на Западе уже довольно прочно, благодаря уже достигнутому ими здесь значительному моральному и политическому могуществу. Только одного недоставало еще, при этом, римским епископам – признания за ними приобретенной ими в Западной Церкви главенствующей власти и Церковью Восточной, о подчинении себе которой они не теряли своей давней настоятельной мысли. Потому-то, когда представился благоприятный для сего случай, в смутных обстоятельствах Константинопольского патриархата, вызванных, то ниспровержением, то восстановлением патриархов Игнатия и Фотия, папа Николай I и Иоанн VIII, все возможные, со своей стороны, меры (со включением сюда и пущенных ими в ход псевдоисидоровых декреталий) употребили для того, чтобы на двух Константинопольских соборах (860 и 879 гг.) заставить восточных епископов признать старейшинство по власти за патриархом Римским, последствием чего, имело быть и подчинение патриархата Константинопольского со всей Вселенской Церковью. |
| Именно в свете такого учения о Церкви Нил интерпретирует адресованные Петру слова Христа. Если Папа является преемником Петра постольку, поскольку он сохраняет истинную веру, ясно, что слова Христа, касающиеся Петра, более не смогут прилагаться к Папе, если он эту веру утрачивает. Истинная вера, однако, может сохраняться другими епископами, и тогда очевидно, что не одна только римская Церковь построена на Камне… Церковь Христа установлена на “богословии” Петра (то есть на его исповедании Христа как Бога), но все имеющие истинную веру исповедуют то же самое богословие 57 . Нил понимает Мф 16:18 в духе Оригена: каждый истинно верующий является преемником Петра, но, в отличие от александрийского богослова, он полностью признает все значение видимой структуры Церкви. Толкование Оригена, таким образом, интегрируется в органическую и сакраментальную экклезиологию. Для него, как и для Варлаама, блюстители истины и преемники Петра — это главы Церквей, то есть епископы. Каждый член Церкви, конечно, прочно укоренен на Камне, но ровно в той мере, в какой он принадлежит церковному организму, главой которого является епископ. “Нет ничего великого в епархии Рима, называемой апостольским престолом, ибо каждый епископ посажен на престол Христа и наделен достоинством, высшим, чем ангелы” 58 . У святителя Симеона Фессалоникийского, богослова и литургиста пятнадцатого века, мы находим еще одно свидетельство византийского отношения к Петру и его преемству. И для него преемство Петра — это преемство в истинной вере: “Не должно противоречить латинянам, когда они утверждают, что римский епископ — первый. Это первенство не пагубно для Церкви. Пусть только они докажут его верность вере Петра и вере преемников Петра. И если это так, пусть он пользуется всеми преимуществами Петра, пусть будет первым, главой, начальником всех и верховным первосвященником Пусть епископ Рима будет преемником Православия Сильвестра и Агафона, Льва, Либерия, Мартина и Григория, тогда и мы назовем его апостольским и первым среди других епископов; тогда мы тоже будем повиноваться ему, и не только как Петру, но как Самому Спасителю” 59 . Очевидно, что эти слова святителя Симеона — не просто риторическое преувеличение. Каждый православный епископ, пока он не изменяет своему епископскому достоинству, представляет образ Христа в Церкви. И первый среди епископов — не исключение: он, в возложенных на него обязанностях, в данном случае — в первенстве, тоже призван являть образ Христа. Именно в этом смысле Эпанагога девятого века говорит о патриархе Константинопольском как об “образе Христа”; этот знаменитый текст, составленный, вероятно, святителем Фотием, не оспаривает, конечно, роли других епископов, которые являют “образ Христа” в своих собственных Церквах, но утверждает особую функцию епископа столичного города в явлении этого образа за пределами его епархии, в жизни всей Империи. |
| 27 Святитель Амвросий, епископ Медиоланский (†397), пишет, что Христос “иссушил у Марфы обильные потоки крови” (largum sanguinis fluxum siccat in Martha. — Sermo XLVI. De Salomone. Caput IV,14//PL 17, 721). 28 Иаков Ворагинский имеет в виду Historia ecclesiastica vocata tripartita Марка Аврелия Кассиодора (487–583). 29 Кассиодор посвящает этому эпизоду особую главу, De simulacro Christi, quod deposuit Julianus (Об изображении, которое разрушил Юлиан, см. M. Aurelii Cassiodori Historia ecclesiastica vocata tripartita. Lib. VI, cap. XLI//PL 69, 1057, 1058). Кассиодор дословно цитирует Эрмия Созомена: “Узнав, что в Кесарии Филипповой, городе финикийском, называемом Панеадой, есть знаменитое изображение Христа, воздвигнутое избавившеюся от болезни кровоточивою, Юлиан снял его и на то место поставил изображение самого себя. Но упавший с неба бурный огонь сокрушил грудь статуи, а голову с шеей низверг, и так как сокрушена была грудь, бросил её ниц на землю. С того времени статуя Юлиана и доныне остаётся в этом виде, то есть вся покрыта чёрными следами громового удара”. — Созомен. Церковная история. Кн. 5. Гл. 21. СПб., 1851. С. 364–365. 30 Буквально: “за восемь дней”. Однако это выражение и обозначает именно неделю, как во французском языке. Кроме того, из Римского мартирология мы знаем, что память святой Марии Магдалины, старшей сестры Марфы, празднуется 22 июля, а самой Марфы — 29 июля. Разница составляет 7 дней, то есть неделю. 31 В тексте стоит: Mi pater Ely. Ely — латинская передача еврейского слова yga, “мой Бог” (см., напр. Мф 27:46). Вновь житиё сохраняет особенности речи святой Марфы. 32 Буквально — Господень. В Римской империи язычники называли первый день седмицы днём Солнца. Святой Сильвестр, папа Римский (†335), повелел первый день называть “днём Господним”, потому что именно в этот день совершилось преславное Воскресение Господа из мёртвых См. Святитель Димитрий Ростовский. Жития святых. Январь. Ч. 1. М., 1913. С. 123. 34 Святой Фронтон (или Фронт), первый епископ Петрагорийский, упоминается в житии святых Фронтасия, Северина, Севериана и Силана, пострадавших при императоре Клавдии (41–54). См. Святитель Димитрий Ростовский. Жития святых. Июнь. День 4. С. 83–85. Петрагоры (Petragoricae) — ныне город Периго (Perigeaux) во Франции. Он находится на расстоянии около 350 км к северо-западу от Тараскона. |
| Два саккоса святого Фотия, Всероссийского митрополита (1408–1431). Первый из них украшен, священными изображениями праздников и ликами святых, которые вышиты шелками и золотом и обнизаны жемчугом с самым высоким искусством греческой работы. Как изображения, так и надписи размещены на нём по плану и в порядке, что придаёт сему облачению самый благолепный вид. На одной стороне саккоса вышиты: Благовещение Божией Матери, Распятие Господне, Вход во Иерусалим, Положение во гроб, Тайная Вечеря, Сошествие во ад, царь Соломон и пророки: Давид, Исаия, Иеремия, Осия, Софония, Иов, Аввакум, царь Константин и Елена; мученики: Иоанн, Евстафий и Антоний; святые: Пётр Александрийский, Иоанн Златоуст , Вывила, Кирилл, Тарасий, Климент папа Римский, Григорий Богослов , Игнатий Богоносец , Афанасий Великий , Николай Чудотворец, Амфилохий Иконийский , Григорий Декаполит , Андрей Критский , Григорий Нисский , Трифиллий, Григорий Двоеслов , Спиридон, Епифаний Кипрский , Григорий Акрагантийский; мученики: Димитрий Солунский, Феодор Тирон, Мина, Нестор, Евстафий и Лупп. Внизу саккоса: Жертвоприношение Авраама, Лествица Иакова и, между прочим, изображены: греческий император Иоанн Палеолог и супруга его Анна; русский великий князь Василий Дмитриевич и супруга его София, и сам Фотий митрополит, которому принадлежит это облачение. На другой стороне саккоса вышиты: Святая Троица, Вознесение Господне, Преображение Господне, Успение Божией Матери, Сошествие Святого Духа на апостолов, Рождество Христово, Бегство во Египет, Сретение Господне, Моление о Чаше, Предание Иисуса Христа, Крещение Господне, Воскресение Лазаря; пророки: Малахия, Михей, Даниил, Гедеон; святые: Феофан, Иосиф, Козьма Сладкопевец, Иоанн Дамаскин , Иерофей, Анфим Никомидийский, Ипатий, Климент Анкирский, Амвросий, Поликарп Смирнский , Анания Дамасский, Дионисий, Аверкий, Елевферий, Сильвестр, Василий, Никифор, Мелетий Антиохийский , Иоанн, Власий, Иаков Алфеев, Митрофан, Павел Исповедник, Иоанн Милостивый; мученики: Прокопий, Феодор, Никита, Фотий, Никита и Меркурий. На оплечьях саккоса вышиты: Спаситель, Божия Матерь, Иоанн Богослов и Ангелы. Все лики святых изображены – одни в рост, а другие оплечными, в греческом характере, с постническими лицами, в которых выражается святая и богоугодная их жизнь. Но самое благолепное украшение сего святительского облачения составляет вышитый посредине его греческими словами Символ веры , который служит драгоценным памятником греческого правоверия. |
| В XV веке у пап в Риме дела шли также не самым лучшим образом: латинские епископы, оппозиционно настроенные по отношению к папству, собрали собор в Базеле , который провозгласили Вселенским и более авторитетным, чем папский. Тогдашний Римский понтифик Евгений IV попытался его закрыть, но на стороне отцов Базельского собора оказалось большинство европейских монархов, включая немецкого императора Сигизмунда. В 1433 году базельские послы начали переговоры с греками об участии последних в своем соборе, пообещав помощь западных государей, и папа Евгений, также желавший проведения совместного с греками собора, но у себя, а не в Базеле, пошёл на известные уступки. После долгих колебаний Император Иоанн VIII склонился на сторону папы и с многочисленной делегацией отправился в Италию. Более подробно обо всех перипетиях злосчастного собора и царивших на нем интригах можно прочитать в воспоминаниях непосредственного участника собора архидиакона Сильвестра Сиропула . Доводы латинян к существованию очистительного огня и Чистилища Данте Алигьери на фоне Чистилища. Фреска Целых 4 месяца после приезда в Феррару греки не могли договориться о том, какой пункт разделения с латинянами обсудить вначале. Иоанн VIII желал заключения Унии в туманных формулировках и потому как огня боялся дискуссий о Filioque и папском примате. Латинское учение о Чистилище было практически незнакомо ромеям. Рассудив, что этот вопрос «наиболее легок», Император благословил начать споры именно с него. На 4-м заседании смешанной комиссии святитель Марк попросил латинян изложить их учение о Чистилище, и уже на следующем заседании кардинал Джулиано Цезарини прочитал доклад о загробной участи «средних». Вкратце учение латинян о Чистилище и загробной жизни сводится к следующему: Обосновать латинское учение Цезарини пытался следующими положениями: 1. Церковь всегда молилась и молится за усопших. Священное Писание свидетельствует о том, что эта молитва не может быть напрасной. Так, во 2-й Маккавейской книге рассказано, как Иуда Маккавей «принёс за умерших умилостивительную жертву», чтобы те «разрешились от греха» (2Макк., 12:45). И, говоря о грехе хулы на Духа Святого, Спаситель засвидетельствовал, что «если кто скажет слово на Сына Человеческого, простится ему; если же кто скажет на Духа Святаго, не простится ему ни в сем веке, ни в будущем» (Мф., 12:32). А значит, есть такие грехи, которые могут быть разрешены и после смерти. При этом, по мысли латинян, «нет нужды молиться за тех, которые находятся в раю, ибо они не имеют никакой нужды в этом, ни за тех, которые в аду, так как они не могут освободиться или очиститься от грехов» . Следовательно, должно существовать некое отличное от Рая и Ада место, где молитвы Церкви имеют силу. |
| 941 Геннадий в письме к архиепископу Иоасафу и в послании к Зосиме (Древняя российская вивлиофика. Ч. XIV); Собр. л. 6, 238; Книга степенная. Ч. 1. 942 Макарий (Булгаков) , митр. История Русской Церкви.Т. 3. В 1489 г. дьяк Ф. Курицын привез с собою из Венгрии повесть о Дракуле Воложском, вероятно, им же переведенную (Карамзин Н.М. История государства Российского. Т. VI, прим. 273) и распространившуюся в списках (Описание Румянцевского музеума). Он же перевел апокрифическое послание Лаодикийцам (Руднев Н.А. Рассуждение о ересях и расколах, бывших в русской церкви со времени Владимира Великого до Иоанна Грозного. М., 1838. Прим. 93). По письму блаженного Геннадия к Иосифу видим, что у Курицына и ему подобных наравне стояли пророчество и бытия с Менандром, логикою и баснословною книгою: Сильвестр папа Римский. 943 Книга степенная. Ч. 1; Собр. л. 3, 143. 4, 158. 159. 6, 38; Просветитель или обличение ереси жидовствующих; Послание Геннадия к Зосиме (Акты, собранные Археографическою экспедициею. Т. 1. 380); Послание к Собору 1490 г. (Православный собеседник. 1863). 946 Карамзин Н.М. История государства Российского. Т. VI, прим. 618, 619. Ркп. псалтырь Сергиевой лавры 5. Собор был в сентябре 7000 (1491 г.). В ноябре следующего года на соборе сделано было пасхальное расчисление праздников на 20 лет; Питирим, епископ Пермский, отправил тогда же в Москву свое расчисление на 19 лет (Там же, прим. 620). Сам Геннадий писал в предисловии к своей пасхалии: «повелено бысть от господина отца нашего Зосимы митроп. всея Русии мне Гиннадию архиеп. вел. Новгорода и Пскова учинити пасхалию на осмую тысящу и нецыи мнеша, яко скончаваеме седмой тысящи быти и скончание миру, и прежде якоже скончаваемей шестой тысящи сицевое мнение одержа люди…» (Архив историко-юридических сведений, относящихся до России. Кн. 1. Отд. III). 947 В пасхалии после 6999 г. поставлено было замечание: «зде страх, зде скорбь, аки в распятии Христове сей круг бысть, сие лето и на конце явися, и в нем же чаем и всемирное Твое пришествие». Другие следы того же ошибочного мнения у Шевырева (Шевырев С.П. История русской словесности. Т. IV). |
| 252 Собр. л. 3, 24. 25. 218. 5, 171. Св. Мартирий архиепископ изображен на столбе в алтаре собора. Соловьев П. Описание новгородского Софийского собора. 254 Собр. л. 3, 31. 128. 180. 219. 7, 118. В последней сказано: «пришел бяше из Царь- города Добрыня Андрейкович и привезе с собою гроба Господнего и постригся на Хутыне у св. Спаса». В Софийском соборе поныне хранится мера гроба Господнего, т. е. то самое, что привезено Добрынею. Соловьев П. Описание новгородского Софийского собора. 255 Отрывки описания см. в: Сахаров И.П. Исследования о русском иконописании: В 2 кн. СПб., 1849. Кн. 2. 257 Он был митрополитом после Никифора 2 (1197 г.) и скончался 26 августа 1220 (Собр. л. 1, 184. 188. 3, 25. 4, 19). 261 Собр. л. 3, 42. 48.180. 181. 219. 4, 29. Никонов. л. 2, 368. Почти везде повторено: «бысть в болезни, онемев, не глаголя, лет 6 и 7 месяцев и 9 дней». Но этот счет неверен, несогласен с показаниями самых летописей. Здесь сказано: «в том же (6740 л.) преставился архиепископ Антоний». По ркп. святцам преставился 17 января (Соловьев П. Описание новгородского Софийского собора). 263 Послание о Рае. «Самовидец есмь сему, брате, когда Христос, идый в Иерусалим на страсть вольную, затвори Своима рукама врата градная и до сего дни не отво- римы суть; а егда постился Христос над Ерданом, своима очима видел есмь постницу Его, и сто финик Христос досадил, недвижимы суть, и доныне не погибли, не погнили» (Собр. л. 6, 88). 267 Собр. л. 3, 77. 131. 225. 4, 53. Медные двери ныне находятся в Успенском соборе г. Александрова, бывшей Александровской слободы; они увезены сюда по воле грозного царя (Соловьев П. Описание новгородского Софийского собора); Владимирский сборник. Материалы для статистики, этнографии, истории и археологии Владимирской губернии/Сост. К. Тихонравов. М., 1857 (далее – Материалы для статистики. – Ред.). 274 По позднему списку завещания прп. Лазаря, белый клобук доставлен Василию от патриарха в 1347 г. и след. прислан патр. Исидором Бухирою. Во 2-й Новгор. л. под 1424 г. сказано: «Клобук белый дал патриарх иерусалимский владыке Василию, а патриарху дал папа Римский, и с тех мест клобук белый в Новгороде». Но Василий был архиепископом с 1331 г. Относительно патриарха известие Лазаря, доставлявшего клобук, конечно, должно быть предпочтено всякому другому известию. В 3-й Новгор. л. под 6843 г. сказано: «При сем архиеп. Василии принесен бысть белый клобук от царя Константина и папы Сильвестра в вел. Новгород, иже и доныне Новгородские митрополиты на главах своих подобием носят». Год доставления клобука здесь также не показан, а прочее взято из «Повести о белом клобуке». |
| Заслуги святителей Афанасия и Кирилла в защите Православия, тесный союз Александрии с Римом, установившийся со времени святителя Афанасия, высокий авторитет александрийской богословской школы, превосходившей по своему научному уровню все остальные христианские школы империи – все это питало амбиции Александрийских пап. Но осуждение и низложение главы Александрийской школы Диоскора Халкидонским собором положило конец этим несостоявшимся притязаниям. С конца IV века на первое место на Востоке выдвигается Константинопольский патриарх. Благодаря политическому значению столицы, Константинопольский патриарх, к которому первому из всех епископов обращался император, приобрел существенные преимущества. Он получил статус посредника между императором и другими патриархами. Являясь в столицу, Александрийский, Антиохийский или Иерусалимский патриархи могли представляться царю только после предварительного доклада у патриарха Константинополя. В конце VI века, со времени святителя Иоанна Постника , Константинопольские первоиерархи усваивают себе титул Вселенских патриархов, против чего тщетно протестовал святой папа Римский Григорий Великий. Еще более отчетливо значение Константинопольских патриархов как первоиерархов греческого Востока, подобных Римским патриархам латинского Запада, проявилось после того, как область Иллирика (занимавшая западную часть Балканского полуострова), в которой преобладало греческое население, вместе с грекоязычными по преимуществу в ту эпоху Сицилией и Южной Италией, императором-иконоборцем Львом Исавром были изъяты из юрисдикции Рима и переведены в состав Константинопольского Патриархата. Значение остальных восточных патриархов было подорвано христологическими ересями, когда большая часть населения Египта и Сирии отпала от Православной Церкви, а потом и арабским завоеванием этих стран. В поддержку притязаний Константинопольских иерархов на главенство в Церкви во второй половине XI века был выполнен греческий перевод подложной дарственной грамоты Константина Великого папе Сильвестру – так называемый «Дар Константина» («Donatio Constantini»); на самом деле эта грамота была составлена в Риме не ранее начала IX века. |
| Собор является самым большим храмом христианского мира. Он стоит на месте древних катакомб, в которых нашли себе упокоение первые в Риме святые мученики, пролившие кровь за Христа в находившемся поблизости цирке Нерона. Здесь, по преданию, священномученик Климент, папа Римский , с честью похоронил в 67 году тело своего учителя, апостола Петра после его распятия. Это место свято чтилось христианами, и около 90 года над ним был воздвигнут особый памятник. Современные исследователи Ватиканских катакомб среди настенных надписей I века находят обращения к святым апостолам Петру и Павлу. В 324 году при участии святителя Сильвестра, папы Римского, святой равноапостольный император Константин положил основание великолепной базилики. В XVI-XVIII веках базилика была перестроена и обрела настоящий вид. Главный престол храма воздвигнут над честными останками святого апостола. В соборе находятся мощи святого апостола Петра , святителя Григория Двоеслова и святителя Льва Великого , святых апостолов Симона Зилота и Иуды Иаковлева , мучеников Прокесса и Мартиана , частица Животворящего Креста Господня . Адрес: Piazza San Pietro, 00120 Città del Vaticano, Italia Проезд: 1) на метро (линия А) с остановкой на San Pietro или Ottaviano: выход из первой станции находится ближе к площади, а из второй – ближе к музеям; 2) на автобусах 11, 23, 32, 81, 590, 982 – выйти нужно на остановке Risorgimento; 3) если вы планируете по прибытии на вокзал Термини сразу же отправиться к Собору Святого Петра и музеям, то подойдут автобусы 40 и 64; 4) на трамвае 19, который останавливается недалеко от собора на San Pietro. Храм апостола Петра, именуемый «в веригах» [ править править код ] В этом храме хранятся железные вериги апостола Петра, которыми он был дважды закован за проповедь о Христе. Честные вериги Петровы хранятся в особом ковчеге, стоящем внутри главного престола. Так же, в подземной пещере храма, в особом саркофаге находятся мощи семи братьев Маккавеев . В церковной ризнице хранятся мощи святой мученицы Агнии и части крестов, на которых были распяты святые апостолы Петр и Андрей Первозванный . |
| Преподобный Роман Сладкопевец (VI в.) родился в еврейской семье в г. Эмесса, (Сирия), в молодости крестился, позднее принял диаконский сан. Прославился как гимнограф, составитель многих богослужебных текстов. Святитель Иулиан Толедский (VII в.), по происхождению еврей, был первым православным архиепископом (в Испании арианство держалось до середины VII в.), его духовная власть распространилось на весь Пиренейский полуостров. Преподобный Константин Синадский (VIII в.) родился в г. Синад в иудейской семье. В молодости стал христианином, за свой выбор не раз подвергался от единоплеменников нападениям, однако мужественно продолжал проповедовать иудеям Иисуса Христа. По своим аскетическим подвигам был так велик, что современники уподобляли его древним славным подвижникам. Много позже, уже в ХХ веке, просиял новомученик иерей Александр Якобсон, прославленный Русской Зарубежной Церковью. Сам будучи обратившимся из иудаизма, отец Александр и после коммунистического переворота продолжал проповедовать Христа евреям и в первый раз был арестован именно за это. Принял мученическую смерть в Соловецком лагере в 1930 году. Проповедью среди иудеев в большей или меньшей степени занимались многие святые отцы. На Западе святой папа Римский Сильвестр († 335) обратил многих иудеев в христианство после своего диспута с раввином Замврием и совершенного при этом чуда именем Иисуса Христа. В 581 году святитель Григорий Турский также вступил в публичный диспут с еврейским купцом Приском, диспут этот состоялся по инициативе и в присутствии короля Хильперика. На Востоке святитель Василий Великий обратил ко Христу своего врача-иудея; также и святой Константин-Кирилл Философ († 869) обратил одного знакомого ему иудея. В IX веке преподобный Евфимий Новый в Фессалониках по благословению местного архиерея вступил в диспут с иудеем. И аргументы преподобного Евфимия, и явленное в конце диспута чудо послужили к тому, что и сам спорщик, и присутствующие на диспуте евреи обратились в Православие. В VII веке в Испании упомянутый IV Толедский Собор постановил принять следующие меры к проповеди среди иудеев: во всех городах, где имелись иудейские общины, три раза в год в церквях должны были читаться специальные проповеди для них, в которых на основе Священного Писания объяснялось бы, что Мессия уже пришел и это Иисус Христос. Все взрослые иудеи должны были присутствовать на этих проповедях, после чего могли свободно возвращаться к своим делам – принимать крещение их не принуждали. Подобные проповеди приносили свои плоды, пусть не такие значительные, как в иных случаях, но зато принятие евреями крещения после них было сознательное и по убеждению. |
|
|
