| Как самые важные, положения эти ещё раз подкрепляются Германом из сочинений Кирилла 1111 . Изложив учение о двух естествах во Христе способом, убедительным для армян, Герману было естественно сделать переход к учению о двух волях, как прямому выводу из учения о двух естествах 1112 . Так как, по-видимому, армяне смущались новизной этого учения и отсутствием следов его в творениях —185— уважаемых ими отцов церкви, то Герман для обоснования его обращается к Св. Писанию и к сочинениям опять Кирилла и отчасти Василия В. и Григория Богослова 1113 . Всё изложенное письмо проникнуто духом замечательной снисходительности к заблуждающимся и искренним желанием примирения их с церковью. Доказав ясно всю несправедливость нареканий на церковь со стороны монофизитов и обратив очень искусно против них их собственное же оружие (сочинения Кирилла), Герман отнюдь не думает призывать громы небесные на мыслящих иначе, зная очень хорошо, что такие приёмы защиты способны не убедить, а только оскорбить и утвердить в заблуждении. Он кротко приглашает армян объявить ему всё, с чем они не найдут возможным согласиться в его письме, что покажется им сомнительным, и требовать от него новых разъяснений 1114 . Уже одно это приглашение Германа даёт некоторое право думать, что сношения его с армянами не ограничились одним приведённым и сохранившимся до нас его посланием. И действительно, при одном случае армяне ссылались пред Греками на письма к ним Германа, исполненные духовной любви и правой веры 1115 . Дала ли какие-либо благие результаты эта переписка Германа с армянами, об этом ничего не известно —186— положительного. Только судя потому, что она начата была очень умело, что сами армяне делали о ней лестные отзывы, и что, наконец, в одном армянском месяцеслове Герман почтён эпитетом святого 1116 , можно думать, что переписка эта во всяком случае была не бесплодна. И. Андреев (Продолжение следует). 3. И. [=3авитневич И.] Св. Макарий [Чорт], митрополит Киевский и всея Руси († 1497 г.): (По поводу 400-летия со дня мученической кончины свт. Макария, 1 мая)//Богословский вестник 1897. Т. 2. 5. С. 187–197 (3-я пагин.) —187— Киевская печать (газета „Жизнь и Искусство“) благовременно вспомнила о наступающей 1-го мая настоящего года 400-летней годовщине смерти святителя Макария, митрополита Киевского и всея Руси. Память об этом малоизвестном, кротком страдальце иерархе ещё жива на Руси, несмотря на 400-летний период, отделяющий год его смерти от нашего времени. Причина этого – нетленные мощи Святителя, которые, как известно, почивают в Киевском Софийском Соборе и издревле служат предметом глубокого почитания Православной Церкви и русского народа. Под древними сводами Софийского храма, на пути к которому постигла Святителя роковая кончина, ещё до сих пор как бы витает дух его, напоминая потомкам о том кровавом прошлом, которое перестрадал южнорусский народ и его лучшие борцы и представители... |
| Церковное искусство служит людям, поскольку они существуют в теле и принуждены через зрение получать душевную пользу 353 . Особенно это важно для тех, кому трудно подняться к духовному созерцанию 354 . Иконы, напоминающие о подвигах святых, не подпадают под обвинение в идолопоклонстве 355 . Обычай почитать иконы для свт. Германа – древний. Он пишет, что его получили все предстоятели Церквей еще до окончания гонений. Почитание икон существовало не только в малых городах, но в знаменитых христианских центрах. Патриарх ссылается на упоминание изображений ветхозаветных сцен у свт. Григория Нисского , и считает еще более достойным делом изображений новозаветной истории 356 . Для того, чтобы показать согласие священных изображений со словом Писания, приводится пример изображения херувимов на крышке ковчега Завета ( Исх.40:34 ). Писание и его толкователи (в послании Германа – свт. Афанасий Александрийский ) учат воздавать этим изображением славу. При этом первообразы (ρχτυπα) таких икон по природе не известны людям 357 . Аргументом в пользу икон становятся совершающиеся через них чудотворения, примеры которых содержатся в послании епископу Фоме. Однако, Герман подчеркивает, что чудо производит не бездушная материя, а благодать Божия через материальные предметы 358 . Пример такого же действия благодати – исцеления людей от тени и одежд апостолов, упомянутые в Деяниях ( Деян.5:15 ). Кроме того, патриарх осведомлен о рассказе Евсевия Кесарийского о статуе Христа, воздвигнутой кровоточивой женой и упомянутых историком изображениях Христа и апостолов на досках. Так же, как и свт. Герман, прп. Иоанн Дамаскин отвечает проповедующим неверное толкование второй заповеди Декалога ( Исх.20:4 ). Он предлагает понимать ее в соединении с другими ветхозаветными цитатами, которых приводит множество. Выводом прп. Иоанна становится значение заповеди как запрета служения (λατρεα) идолам. Заповедь была необходима по причине склонности иудеев к идолослужению 359 , христианам впадение в это нечестие не опасно. Они знают, что изображаемо, и что не описывается через изображение (τ τ εκονιζμενον κα τ τ μ εκνι περιγραφμενον). Иоанн всецело присоединяется к мнению как его оппонентов, так и, как мы уже видели, патриарха Германа о неизобразимости невидимого и неописуемого (περγραπτον) Бога. Об этом в тексте Слов сказано не однажды 360 . |
| Свт. Герман был первым автором, который письменно выступил в защиту иконопочитания в условиях начавшегося государственного иконоборчества в Византийской империи 56 . Три его догматических послания были зачитаны на заседании Седьмого Вселенского собора (787 г.) и опубликованы в его Деяниях: «Послание к Иоанну, епископу Синадскому», «Послание к Константину, епископу Наколийскому» и «Послание к Фоме, епископу Клавдиопольскому» 57 . Наиболее объемным, подробным и содержательным является «Послание к Фоме». Свт. Герман стал единственным автором VIII века, которого цитируют материалы Собора. Учение святителя о священных изображениях отражает раннюю стадию развития православного богословия иконы. Кратко рассмотрим основные доводы патриарха Германа в защиту иконопочитания. 1. Христиане не почитают иконы как идолов и богов Для свт. Германа и «его последователей-богословов икона всегда поначалу есть образ лица. Если на картине представлен ложный бог, несуществующий божок, – то перед нами идол, изображение болвана 58 . Если же речь идет об иконе Иисуса Христа, Богоматери или кого-либо из святых, то такие изображения заслуживают почитания, поскольку почитаемы и сами изображенные лица 59 », – пишет К. Шёнборн 60 . Запрет закона Моисея, на который ссылались иконоборцы, отменяется в Новом Завете. Все последующие богословы-иконопочитатели в дискуссии с иконоборцами следовали основным тезисам свт. Германа: «Христос даровал нам истинное Богопознание, и этим Он избавил нас от заблуждения идолопоклонства 61 », – излагает К. Шёнборн учение святителя 62 . В ветхозаветное время Бог открывал Себя Израилю без образов. В Новом Завете «Бог открылся нам во плоти, так что вера теперь идет не только от слышания, но и чрез чувство зрения запечатлевается в сердцах тех, кто смотрит на Христа 63 : вочеловечение, таким образом, все преобразовало; Бог имеет теперь зримые отражения, и эти “отражения (χαρακτρα) Его священной плоти” мы можем наблюдать» 64 . Святитель неоднократно утверждает, что древний запрет на создание кумиров (идолов) и поклонение им ( Исх. 20:4–5 ) не может быть распространен на иконы, поскольку они таковыми не являются. Он приводит примеры из Ветхого Завета о языческих заблуждениях древних евреев, из практики язычников и утверждает, что христиане не считают иконы богами и не переносят на них почести, полагающиеся Богу: «…Отличительным признаком всех христиан служит вера их во единого Бога Отца и Сына и Святого Духа, Троицу несотворенную причем исповедуется также совершившееся вочеловечение Сына Божия… Мы удостоиваемся служить Богу живому и истинному и освободились от всякого идольского заблуждения и нечестия» 65 . Святитель приводит слова «блаженного Афанасия» против идолов: «…Нет ничего общего у христиан, почитающих Единого Бога, поклоняемого в непостижимой славе и силе, с теми, которые сами себе делают бога и которых таким образом пророк справедливо называет жалкими» 66 . |
| Материал из Православной Энциклопедии под редакцией Патриарха Московского и всея Руси Кирилла Проскомидия. Агнцы, приготовленные для литургии в правосл. богослужении - хлеб, приготовленный для освящения, или св. Хлеб, уже освященный на литургии. Сопоставление Христа с А. (см. Агнец Божий ), особенно очевидное при принесении евхаристической жертвы, встречается в текстах большинства литургий как Востока, так и Запада, а также во многих церковных песнопениях (ср. Великое славословие , Agnus Dei ). Однако именование А. именно евхаристического хлеба характерно только для вост. традиции, что подчеркивается сравнением его с ветхозаветным пасхальным жертвенным агнцем (см. Агнец пасхальный ). Такое сравнение проводит, напр., свт. Иоанн Златоуст в ряде бесед на св. Пасху (PG. 59. Col. 721-755). На католич. Западе хлеб Евхаристии обычно именуется жертвой (см. Гостия ). В греч. литургии апостола Иакова св. Хлеб называется А. в момент преломления, но об особом приготовлении евхаристического хлеба не говорится. В V-VII вв. на Востоке утверждается практика предварительного надрезания хлеба перед литургией (для удобства преломления). В нехалкидонских Церквах, в основном сохраняющих практику V-VI вв., просфоры не надрезают, а пекут в виде лепешек с неглубокими бороздками (также для удобства преломления). В Византии уже в VIII в. из испеченного для Евхаристии хлеба использовали обычно только особую, изъятую копием часть. Патриарх К-польский свт. Герман I в «Сказании о Церкви» связывает изъятие части хлеба из просфоры со словами прор. Исаии: « » (Ис 53. 7). Широкое распространение толкования Патриарха Германа привело к тому, что эти слова прор. Исаии с IX в. включались в выделившийся в визант. литургии самостоятельный чин проскомидии (хотя возможно и обратное: в своем толковании свт. Герман опирался на уже существо вавшую практику - в Яковитской Церкви , напр., при приготовлении просфоры также читается Ис 53. 7). С этого времени слово «А.» становится литургическим термином, а образное сравнение преломляемого евхаристического Хлеба с ветхозаветным А. превращается в священнодействие изъятия А. из просфоры и его заклания. Тем не менее в текстах литургий Василия Великого и Иоанна Златоуста св. Хлеб по-прежнему называется А. во время преломления («Раздробляется и разделяется Агнец Божий»). |
| В Вифлеемском монастыре Иоанн Кассиан получил первые наставления в монашестве и принял постриг. Прожив два года в Палестине, потом в сирийской киновии, друзья «возжелали большего совершенства» и отправились на родину монашества, в Египет (Собесед. XI, I) 587 . Они посещали обители и уединенные места, получали духовные наставления от многих великих подвижников. Значительную роль в духовном преуспеянии молодых иноков сыграл известный авва Пафнутий 588 , ученик прп. Макария. В руководимом им монастыре Скитской пустыни, по отзыву прп. Иоанна Кассиана , жили испытаннейшие из монахов и пребывало всякое совершенство (Собесед. I, 1) 589 . Среди скитских и нитрийских подвижников Иоанн Кассиан и Герман прожили в общей сложности около 10 лет. В конце IV века, во время гонения на монахов 590 при патриархе Феофиле, прп. Иоанн Кассиан с Германом вместе с «длинными братьями» нашли приют в Константинополе у свт. Иоанна Златоуста (400 г.). Личность великого святителя произвела неизгладимое впечатление на друзей, и они стали его почитателями и верными сподвижниками. Святитель Иоанн Златоуст рукоположил Германа, как старшего, в пресвитера, а прп. Иоанна Кассиана – в диакона. Когда враги свт. Иоанна Златоуста подняли на него гонение, прп. Иоанн Кассиан и Герман отправились в Рим к папе Иннокентию с ходатайством о защите опального святителя. Миссия эта не увенчалась успехом – свт. Иоанн Златоуст был отправлен в ссылку, начались гонения и на друзей великого святителя (404 г.). Поэтому прп. Иоанн Кассиан , пробыв в Риме около 10 лет и будучи рукоположен в пресвитера, перебрался в Марсель. Здесь он основал два монастыря, мужской и женский, по правилам египетских и палестинских киновий. Всю оставшуюся жизнь он провел в Галлии, словом и делом проповедуя высокие идеалы восточного монашества. Распорядок жизни в основанных им монастырях стал образцом для прочих западных обителей, а сам Кассиан был удостоен звания аббата, прилагаемого лишь к самым достойным мужам. Жизнь прп. Иоанна Кассиана была преисполнена подвига, и творения его («Собеседования египетских подвижников» и «О постановлениях киновитян») имеют по преимуществу аскетический характер. Учение прп. Кассиана охватывает самые разнообразные стороны монашеского подвига и представляет западному читателю полнейший опыт восточной аскетики. Он описывает внешний уклад жизни подвижника; приводит классификацию главных страстей, подробно анализирует их проявления и методы борьбы с ними; разъясняет законы брани с нечистыми духами и основы правильного молитвенного подвига; раскрывает смысл таких важных понятий, как рассудительность, духовное знание, действие благодати в деле спасения человека 591 . |
| Chrysost. Ep. 179, 180). Находясь в Риме, пресв. Герман получил от еп. Иннокентия задание отвезти послание Римского епископа в Африку свт. Аврелию , еп. Карфагенскому, и блж. Августину Аврелию, еп. Гиппонскому ( Innocent. I, Papa. Ep. 10= Aug. Ep. 184). Судя по тому, что в кратком послании содержатся лишь рекомендации и любезности по адресу свт. Аврелия и блж. Августина, Герман, видимо, должен был сообщить им главное устно при личной встрече. Основным было описание происходящего на Востоке беззакония, чтобы настроить свт. Аврелия и блж. Августина на поддержку линии Римского епископа в деле И. З. Поддержка африкан. епископов была нужна еп. Иннокентию для того, чтобы оказать влияние на имп. Гонория . Весной 405 г. еп. Иннокентий направил пресв. Германа и диак. прп. Иоанна Кассиана с ответным посланием к клиру и народу К-поля ( Innocent. I, Papa. Ep. 7= Sozom. Hist. eccl. VIII 26; Niceph. Callist. Hist. eccl. XIII 32). В послании еп. Иннокентий призывает к терпению и заверяет, что И. З. был осужден и изгнан незаконно и, следов., Арсакий не может считаться законным епископом. Еп. Иннокентий настаивает, чтобы дело И. З. было пересмотрено в соответствии с канонами I Вселенского Собора, а не с канонами, принятыми еретиками (намекая на Антиохийский Собор 341 г.). Действительно, с весны 405 г. еп. Иннокентий начинает оказывать давление на зап. имп. Гонория для созыва оправдательного Собора. Имп. Гонорий издал распоряжение о созыве Собора италийских епископов и потребовал предоставить ему отчет о принятом решении. Трижды имп. Гонорий письменно обращался к брату имп. Аркадию: сохранилось 2 его послания; 1-е написано еще до Собора в Риме (весна 405?) и содержит просьбу прекратить преследования иоаннитов и оставить дело на рассмотрение собора епископов ( Innocent. I, Papa. Ep. 8=Coll. Avel. 38). В кон. 405 г. еп. Иннокентий направил в К-поль к имп. Аркадию посольство, в к-рое вошли епископ г. Бриксия (ныне Брешиа) св. Гауденций , епископы Емилиан Беневентский и Китегий (кафедра неизвестна), а также рим. |
| Материал из Православной Энциклопедии под редакцией Патриарха Московского и всея Руси Кирилла ГЕРМАН [фин. Herman] (Аав [эст. Aav]; 2.09.1878, с. Хелламаа, о-в Моон (Муху), Эстляндская губ.- 14.01.1961, Куопио, Финляндия), архиеп. Карельский и всей Финляндии (1925-1960), первый Предстоятель автономной Финляндской Православной Церкви (ФПЦ). Род. в семье псаломщика и школьного учителя эстонца Василия Аава. Получив начальное образование в церковноприходской школе на о-ве Эзель (Сааремаа), в 1889 г. поступил в Рижское ДУ. С 1894 по 1900 г. учился в Рижской ДС, по окончании был назначен псаломщиком в ц. св. Марии Магдалины в Гапсале (Хаапсалу), где совмещал служение на приходе с преподаванием в местной школе. В 1904 г. женился и в этом же году Рижским и Митавским архиеп. сщмч. Агафангелом (Преображенским) рукоположен во диакона и иерея с назначением на приход в с. Лелле. В 1907-1911 гг. служил настоятелем прихода в с. Вяндра, с 1911 по 1923 г. был настоятелем прихода в Мустьяле на о-ве Сааремаа, где на него было возложено послушание благочинного Сааремского округа. Во время первой мировой войны и нем. оккупации Эстонии прот. Г. Аав был вынужден сочетать пастырское служение с работой в различных гражданских ведомствах. После провозглашения независимости Эстонской республики и образования автономной Эстонской Православной Церкви (10 мая 1920) прот. Герман вошел в состав ее церковного управления. В 1921 г. овдовел, сохранив за собой попечение над 6 детьми. В 1922 г. на Соборе автономной Эстонской Православной Церкви прот. Г. Аав был определен на викарную Нарвскую кафедру. В июне того же года на состоявшемся в Сортавале (Сердоболе) Соборе духовенства ФПЦ, к-рая 11 февр. 1921 г. получила от Патриарха Московского свт. Тихона статус автономии, прот. Г. Аав был избран викарным епископом с титулом «Сортавальский». Под давлением фин. правительства, требовавшего полной независимости Финляндской Церкви от Московского Патриархата, церковное управление ФПЦ приняло решение образовать собственную иерархию и добиваться от К-польского Патриархата статуса автокефалии. Несмотря на протесты Финляндского и Выборгского архиеп. Серафима (Лукьянова) , заявлявшего о неканоничности избрания без его согласия викарного епископа, церковное управление ФПЦ утвердило кандидатуру прот. Г. Аава и обратилось к К-польскому Патриарху Мелетию IV (Метаксакису) с просьбой совершить над ним хиротонию. В мае 1923 г. прот. Г. Аав принял финское гражданство и переехал в Финляндию. |
| Всякий, ненавидящий брата своего, есть человекоубийца; а вы знаете, что никакой человекоубийца не имеет жизни вечной, в нем пребывающей. 1 Ин. 3,15 НЕКТАРИЙ (ТЕЛЯШИН) Статья из энциклопедии " Древо " : drevo-info.ru Свт. Нектарий (Теляшин) Скорби и нужды рано приучили его к терпению, бережливости, труду, воздержанию. Ни о каких суетных удовольствиях он и понятия не имел. Все время, свободное от выполнения своих обязанностей, он употреблял на чтение и переписывание разных святоотеческих писаний. Настоятель Герман видел в Нектарии достойного преемника. Перед самой кончиной, желая оставить после себя благонадежного правителя, Герман взял с Нектария клятву до смерти жить в монастыре, не переходить ни в какой другой монастырь. За нарушение этой клятвы Нектарий обрекал себя на лишение лицезрения Божия, т. е. на лишение вечного блаженства. В 1613 году Нектарий был рукоположен во иеромонаха . 22 февраля 1614 года скончался строитель Герман, и, хотя Нектарию было всего около 28 лет, но он уже пользовался таким всеобщим уважением, что был немедленно избран на опустевшее место строителя. Благодаря его стараниям пустынь вскоре приобрела много благодетелей, на устройство ее внесли свои лепты митрополит Ростовский Варлаам II , известный архимандрит Троице-Сергиевой Лавры Дионисий и многие другие. С их помощью Нектарий приобрел земли, возводил необходимые постройки, строил и благоукрашал монастырские церкви. В 1622 году им была построена церковь о трех главах в честь Покрова Божией Матери . Любимым его келейным занятием, как и раньше, было чтение и переписывание святоотеческих книг. Нектарий отличался исключительным трудолюбием. Он трудился не только в своей келье, но и вместе со всей братией принимал участие в посадке фруктового сада и в других работах. Его высокие нравственные качества были замечены и в 1620 году Новгородский митрополит Макарий возвел его в сан игумена . Постоянные хлопоты по разным монастырским делам заставляли отца Нектария часто бывать в Новгороде , где он близко познакомился с Новгородским воеводой, зятем царя Михаила Федоровича - князем Иваном Михайловичем Катыревым-Ростовским. По ходатайству последнего Нектарий в 1636 году был вызван в Москву и 7 февраля принял от патриарха Иоасафа I хиротонию во архиепископа Сибирского и Тобольского . 1 апреля того же года он прибыл в Тобольск , где пробыл около четырех лет. |
| Разделы портала «Азбука веры» с 2005 года Оглавление Литургия Преждеосвященных Даров — один из трёх чинов Божественной Литургии. В чём особенность Литургии Преждеосвященных Даров? Литургия Преждеосвященных Даров, или Литургия Григория Двоеслова , папы Римского (греч. Λειτουργα Προηγιασμνων Τιμων Δρων) — богослужение, во время которого верующие причащаются Святых Даров, освященных прежде — на предыдущей полной Литургии по чину Василия Великого или Иоанна Златоуста — и сохраняемые в ковчежце, обычно на престоле или, реже, на жертвеннике. Литургия Преждеосвященных Даров в строгом смысле Литургией не является, так как в этом богослужении нет анафоры, и во время этого богослужения не совершается Преложение Святых Даров. Кто является создателем Литургии Преждеосвященных Даров? Литургия преждеосвященных Даров возникла b VI – VII вв. на Востоке; автор и место составления чина этой службы неизвестны (в рукописях в качестве авторов указаны свт. Герман Константинопольский , свт. Епифаний, свт. Василий Великий , даже свт. Григорий Богослов ). B XV веке в греческих рукописях впервые указывается имя Григория Двоеслова , папы Римского; b XVI веке в славянской традиции эта атрибуция получает распространение. Нет нужды подробно говорить о неверности и неисторичности такой атрибуции: во времена свт. Григория Двоеслова литургия Преждеосвященных Даров на Западе вообще не совершалась. Так что сохраняющееся до сих пор упоминание свт. Григория в качестве составителя этой службы (а также вошедшая в наше богослужение практика упоминания его имени на отпустах) имеет условный характер. Когда Литургию Преждеосвященных Даров начали совершать повсеместно? Шестой Вселенский Собор 52-м правилом утвердил повсеместное совершение Преждеосвященной Литургии в дни Святой Четыредесятницы, чтобы не лишать верных таинственного общения с Господом и вместе с тем не нарушать поста и покаяния совершением торжественной полной Литургии. Когда служится Литургия Преждеосвященных Даров? В современной практике Православной Церкви Литургия Преждеосвященных Даров совершается в: |
| умер мон. Иоасаф. В 1823 г. Святейший Синод постановил закрыть миссию, но имп. Александр I Павлович не утвердил этого решения. В 1825 г. иером. Афанасия сменил свящ. Фрументий Мордовский. На Алеутских о-вах продолжил миссионерский подвиг мон. Герман. Его жертвенная жизнь и бескорыстная забота об алеутах снискали ему среди них искреннее уважение. Скончался он 13 дек. 1837 г. на о-ве Еловом. 9 авг. 1970 г. Герман Аляскинский был прославлен в лике преподобных Православной Церковью в Америке . Большой проблемой для миссии в 1815-1823 гг. было отсутствие достаточного числа священнослужителей. Из Иркутска продолжали присылать на Аляску священников, но истинного усердия, подобно первым миссионерам, они не проявляли. Требы и богослужения совершались крайне нерегулярно, Крещение часто осуществляли миряне. Расцвет А. м. связан с именем свящ. Иоанна Вениаминова (1797-1879) (впосл. свт. митр. Московский и Коломенский Иннокентий ), к-рый прибыл на Уналашку в 1824 г. и прожил на острове 10 лет. Деятельность свящ. Иоанна была примером подлинно апостольского служения: обучив алеутов плотницкому ремеслу, он вместе с ними срубил деревянный храм, изучил алеутско-лисьевский язык, создал букварь и перевел на этот язык НЗ, литургию свт. Иоанна Златоуста и Катехизис. Свящ. Иоанн совершал длительные пастырские объезды многочисленных Алеутских о-вов и материка, во время к-рых проповедовал и крестил. В 1834 г. он был переведен в Новоархангельск (совр. Ситка) - адм. ц. Русской Америки, где столкнулся с воинственным племенем колошей. Изучив их язык и обычаи, о. Иоанн проповедовал среди них Слово Божие, устроил миссионерскую школу для мальчиков, обучал их Закону Божию и ремеслам. Особо ревностным среди миссионеров, подвизавшихся на Алеутских о-вах и Аляске, был свящ. алеут св. Иаков Нецветов , помогавший свт. Иннокентию в проповеднических трудах, издавший первый молитвослов на языке юпик для аляскинских эскимосов (1897). 21 дек. 1840 г. Святейший Синод учредил Камчатскую, Курильскую и Алеутскую епархию с кафедрой в Новоархангельске. |
|
|
