| «Аще который клирик с клириком же имеет судное дело, да не оставляет своего епископа, и да не прибегает к светским судилищам. Но сперва да производит свое дело у своего епископа или, по изволению того же епископа, избранные обеими сторонами да составят суд. А кто вопреки сему поступит: да подлежит наказаниям по правилам. Аще же клирик со своим, или со иным епископом имеет судное дело: да судится в областном Соборе. Аще же на митрополита области епископ, или клирик имеет неудовольствие: да обращается, или к экзарху великия области, или к престолу царствующего Константинополя, и пред ним да судится» (Из 9 правила IV Вселенского Собора). Из толкования на 17 правило IV Вселенского Собора. См.: Епископ Никодим (Милаш). Правила Православной Церкви с толкованиями. М., 1996. Т. 1. С. 374. Пидалион. Толкование на 9 правило IV Вселенского Собора. Εγκκλιος της μιας αγας καθολικς και αποστολικς εκκλησας επιστολ προς τους απανταχο ορθοδξους. Εν Κωνσταντινουπλει, 1848. (§ 14) При этом кающиеся в расколе публично сняли с себя панагии – знаки архиерейского достоинства. Несмотря на важное значение Собора 1998 года в Софии, необходимо отметить, что позиция председательствующего на нём Патриарха Варфоломея не отличалась канонической чистотой. Председательствующий отстаивал принятие «по крайней икономии» в общение «иерархов», получивших хиротонию в расколе от лиц, лишённых сана и отлученных от Церкви, в то время как большинство участников Собора выступали за их принятие через каноническое рукоположение. Эта позиция отражена в особом мнении Священного Синода Русской Православной Церкви относительно решений Собора Предстоятелей и иерархов Поместных Православных Церквей в Софии. См. 5 правило Сардикийского Собора. 14 правило Сардикийского Собора: «Но прежде, нежели и верно исследованы все обстоятельства, отлучённый от общения до рассмотрения дела не должен присваивать себе общения»; 29 (38) правило Карфагенского Собора: «Угодно всему собору, чтобы отлученный за свое небрежение от общения, епископ ли, или кто бы то ни был из клира, во время отлучения своего, прежде выслушания оправдания своего, дерзающий приступати к общению, признаваемо был произнесшим на себя приговор осуждения» и др. |
| За этой статьёй следуют: 1) «Правила святых апостол», числом 85, на стр. 13–163; 2) «Правила святого вселенского первого собора, Никейского», числом 20, на стр. 165–240; 3) «Правила святого вселенского второго собора, Константинопольского», числом 7, на стр. 241–277; 4) «Правила святого вселенского третьего собора, Ефесского», числом 8, на стр. 278–300, и «Послание того же святого вселенского третьего собора к священному собору Памфилийскому о Евстафии, бывшем их митрополите», на стр. 301–314; 5) «Правила святого вселенского четвёртого собора, Халкидонского», числом 30, на стр. 315–421; 6) «О пятом вселенском соборе» замечания Зонары, Вальсамона и Книги правил, на стр. 422–423; 7) «О шестом вселенском соборе» замечания Зонары и Вальсамона, на стр. 423–424; 8) «О так называемом шестом соборе» замечания Зонары и Вальсамона; 9) «Правила святого вселенского шестого собора, Константинопольского, иже в Трулле царских палат», числом 102, на стр. 434– 778, а перед ними, на стр. 425–434, помещено «Приветственное слово святых отцов, собравшихся в Константинополе, к благочестивейшему Императору Юстиниану; 10) «Правила святого вселенского седьмого собора, Никейского», числом 22, на стр. 779–900. Том второй. В нём помещены «Правила поместных соборов с толкованиями», нумерация страниц продолжается непрерывно за нумерацией страниц первого тома, так что 2 том начинается 901 страницей и оканчивается 1776. Во 2 т. помещены правила следующих поместных соборов: 1) «Правила святого поместного собора Анкирского, числом 25, на стр. 901–970; 2) «Правила святого поместного собора Неокесарийского», числом 15, на стр. 971–1004; 3) «Правила святого поместного собора Гангрского», числом 21, на стр. 1005–1036; 4) «Правила святого поместного собора Антиохийского», числом 25, на стр. 1037–1106; 5) «Правила святого поместного собора Лаодикийского», числом 60, на стр. 1107–1181; 6) «Правила святого поместного собора Сардикийского», числом 20, на стр. 1182–1259; 7) «Правила святого поместного собора Карфагенского», числом 147, на стр. 1272–1660; |
| Тем не менее, по преданию, уже при Нероне в Медиолане (Милане) пострадали мученики Назарий, Гервасий, Протасий и Цельс. В 75 году в Равенне за Христа пострадал священномученик Аполлинарий. Косвенным образом на время происхождения епископских кафедр северной Италии указывает список отцов Сардикийского Собора 343 года, при том что известны их порядковые номера в ряду предшественников по кафедре. Так вот, в Соборе участвовали двенадцатый епископ Равенны, шестой – Вероны, пятый – Бриксии (Брешии). На более раннем Арелатском Соборе 314 года присутствовали седьмой епископ Медиолана, или Милана, и пятый – Аквилеи. Кроме того, на этом Соборе представлены были уже христианские общины Пренесты, Центумцеллы, Остии, Капуи, Арпии. Из приведенных сведений, с учетом того обстоятельства, что в эпоху гонений пребывание епископа на кафедре не бывало особенно продолжительным, можно заключить, что из названных здесь городов лишь в Медиолану и Равенну первый епископ мог быть поставлен уже во II столетии, но не ранее. Впрочем, древность епископских кафедр могла и не совпадать с древностью самих общин. Ссылаясь на исследования Л. Дюшена, В.В. Болотов находил церковное устройство северной Италии подобным тому, которое сложилось в Галлии, где «в древнее время епископов было весьма немного, и потому многие парикии управлялись пресвитерами и даже диаконами» , по разительному контрасту не только с Азией, Сирией, Африкой, но и Южной Италией, где уже в эпоху гонений епископов ставили даже в самые маленькие города, если в них существовали христианские общины. До известной степени подобный перекос в распределении кафедр сохранялся в продолжение всего средневековья и дожил до наших дней. В Соборе, состоявшемся в Риме в год издания Миланского эдикта под председательством епископа этого города Мелхиада, участвовали епископы Милана, Беневента, Капуи, Остии, Вольсиний, Таррацины, Лабика, Сены (Сиены), Пизы, Флоренции, Аримина (Римини), Фавеции, Форума Клодии и города Трех таверн. О существовании христианских общин на Сардинии и Корсике до начала IV века документальных свидетельств нет, хотя предположение о совершенном отсутствии там христиан в эту эпоху противоречило бы здравому историческому смыслу. |
| Co стороны западныхъ послышались угрозы, что если восточные не вступятъ въ общение съ ними, то ихъ насильно принудятъ къ этому, обратившись къ помощи государственной власти. Тогда они окончательно оставили Сардику и, оставшись на пути въ Филиппополе, подвергли низложению семь епископовъ, начиная съ Афанасия и кончая Юлиемъ. Юлия они осудили, какъ первоначальника и вождя всего зла, который первый вопреки церковнымъ правиламъ отвергъ дверь общения осужденнымъ и имелъ дерзость поддерживать Афанасия. Отсюда же они обратились съ апелляцией по поводу сардикийскихъ событий ко всей церкви, присоединивъ къ ней четвертую антиохийскую формулу, какъ изложение своей веры. О какомъ то вероизложении, составленномъ на сардикийскомъ соборе и пользовавшемся большой популярностью на востоке въ качестве скандала, позорившаго этотъ соборъ, намекаетъ уже Афанасий въ своемъ послании къ антиохийцамъ 362 г. «Объявляемый же некоторыми листъ, будто написанный ο вере на сардикийскомъ соборе, запретите вовсе читать или ссылаться на него — потому, что соборъ не определилъ ничего такого. Хотя некоторые подъ видомъ того, что изложение веры никейскаго собора недостаточно, желали писать ο вере и усиленно покушались на это, однако же св. соборъ, сошедшийся въ Сардике, вознегодовалъ на то и определилъ не писать больше ο вере, но довольствоваться верою, исповеданною отцами въ Никее». Но изъ другихъ источниковъ мы знаемъ, что эта попытка не ограничилась однимъ намерениемъ, но осуществилась на деле. Феодоритъ при–водитъ самое это вероизложение въ заключении сообщаемаго имъ послания сардикийскаго собора, и Созоменъ знакомитъ насъ и съ обстоятельствами происхождения его. «Они (сардикийские отцы), — разсказываетъ онъ, — написали ко всемъ епископамъ, чтобы последние подтвердили ихъ определения и согласовались съ ними въ вере, для чего присоединили и иное изложение веры, пространнее никейскаго, но заключавшее въ себе тотъ же смыслъ». Именно: Осий и Протогенъ, игравшие главную роль на соборе, опасаясь, какъ бы некоторые не подумали, что они искажаютъ никейския определения, писали Юлию и свидетельствовали, что они признаютъ эти определения несомненными, но для большей ясности распространяютъ те же мысли, чтобы единомышленники Ария, злоупотребляя краткостью изложения, не могли увлекать неопытныхъ къ принятию этихъ мыслей въ нелепомъ смысле. |
| е. в лагере царя), против чего и направлено 7-е правило, на своем собственном соборе, собранном два или пять лет спустя после Сардики, ни словом не обмолвился об этом беспорядке; наконец, 4 правило и не могло иметь места на соборе при Грате, потому что иначе не зачем было бы его повторять двум последующим соборам африканским – Иппонскому 393 г. и Карфагенскому 398 г. Столь же неудачны старания историков канонического права отыскать в посланиях папе до Зосима такие места, которые бы по своему смыслу соответствовали правилами Сардикийского собора, хотя бы и скрывающимся под именем Никейских. Папы очень рано стали свободно обращаться с Никейскими правилами и стремились расширить их значение при всяком удобном случае. Так, уже папа Юлий, защищая пред восточными право пересматривать решения одного собора при помощи другого, ссылался на пример никейских отцов, хотя подобного рода постановления в канонах Никейских и не имеется. Точно так же папа Иннокентий I, запрещая в одном послании принимать в клир человека, добровольно отрезавшего себе часть пальца, опирается на 1-е правило Никейского собора, тогда как правило это касается одних скопцов. Подобным образом к расширенному пониманию дисциплинарных постановлений Никейского собора могут 14 быть сведены и все другие места папских декретарий, в которых хотят видеть ссылки на Сардикийские правила 15 . Уже эти два пункта – неожиданное и странное появление правил Сардикийских на Карфагенском соборе 419 года, спустя 85 лет после их издания, и отсутствие всяких указаний на существование и применение их к делу за весь 4-й и начало пятого века – достаточны для того, чтобы дать сильную опору сомнению в их подлинности. Папство, как известно, отличалось замечательною способностью эксплуатировать в свою пользу малейшие случаи, благоприятствовавшие его притязаниям на всеобщее господство в церкви: каким же образом папы, и притом наиболее деятельные в истории усиления папский власти, как напр. Дамас или Сириций, могли систематически замалчивать такой крупный факт, как 3-е и 5-е правила Сардикийского собора, предоставлявшие им право принимать апелляции на соборные решения областных епископов, – да еще во имя памяти св. |
| De Trin. M. 62, 239 c. 670 Deum de Deo, lumen de lumine, totum de toto, et totum in toto, perfectum de perfecto, plenitudinem de plenitudine,.. sempiternum de sempiterno, sapientiam de sapientia, virtutem de virtute. De Trin. M. 62, 277 c. Правда, и Евсевию иногда приходилось затрагивать те библейские изречения, которые служили опорою для богословов-логологов, но он мало извлекает из них собственно логологического материала, а выводит из них лишь общую богословскую мысль о природном сродстве Слов с Отцем. Verbo Domini coeli firmati sunt, et spiritu oris ejus omnis virtus eorum ( Ps. 32, 6 ): cognosce hoc verbum substantivum non aliunde quam de Patre proprie natum fuisse: sed et spiritum oris ejus eum spiritum dixit, qui de se ipsa unita substantia processit, sicut cautum invenimus, non ex alia natura quam de ipsa. M. 62, 286 c. 671 Admirabile regaleque decretum.. dicente Domino: Mth. 28, 19. Vere ego in hoc satis admiror, et in stupore mentis diutius intentus collaudo tantae sacratissimae Trinitatis gloriam in duodecim penitus verbis distinctionum vel syllabis breviter fuisse expositam. M. 62, 862 c. 673 Scito alium ab alio, sive alterum ab altem in persona tantum differre, et non in unita plenitudine divinitatis usiae. Nam si secundum nomina singula personarum alter ab altero sine dubio dici potest. M. 62, 249 c. Кроме библейского различия «имен» божественных Лиц, основанием для учения о трех божественных ипостасях у Евсевия являются библейские же указания на триединый характер божественной деятельности в тех или других домостроительных актах. Cfr. Migne 62, 242 с. 675 Афанасий сообщает, что πογοος на этом соборе был «великий Осий». Hist. ar. ad mon. 16 с. 25, 712 с. Созомен выражается об епископах, бывших на этом соборе, как ο μφ τν σιον. (Sos. 3, 12), а Сократ (2, 20) называет Осия и Протогена их «главарями» (χοντες). Известно, что догматическое вероопределение Сардикийского собора, сохранившееся у Феодорита (Н. Е. 2, 8) не только опущено у Афанасия (и Илария), но Афанасии в своем «momus’e к антиохийцам» объявляет его подложным и запрещает читать его (5 n.) Главною причиною такого отрицательного отношения Афанасия к этому вероопределению является нежелание подрывать авторитет Никейского символа: когда «некоторые (на Сардикийском Соборе), – по замечанию Афанасия, – желали писать о вере и усильно покушались на это,.. |
| Так, еще когда на Вселенских Соборах был с точностью определен самый порядок между старейшими иерархами, и в нем дано было место первое епископу Римскому, а второе – Константинопольскому, то, опять, этим не только не поощрялась, но, напротив, вовсе устранялась мысль о верховности кого-либо, хотя бы даже первого из них. Потому что там, где допускается только первенство порядкового места, нет места для верховенства или главенства; а, кроме этого, что весьма важно, Вселенскими Соборами за основание такого порядка было принято, как мы видели, ни что иное, как одно только политическое значение тех городов и мест, в которых епископами были старейшие иерархи, причем, необходимо предполагалось, что при другом политическом распределении означенных городов и округов могло бы быть и другое распределение в порядке их епископских кафедр, так что мог бы, например, Иерусалимский или Александрийский епископ занять первое место, а Римский второе и т. п. быв каждый равен друг другу и вправе на занятие такого места. Самым же ясным и неотразимо очевидным подтверждением такого взгляда Вселенской Церкви служило то, что она, предоставив римскому епископу в иерархическом порядке первое место, а Константинопольскому только второе, в то же время, по правам и власти во всем уравняла последнего с первым и даже, можно сказать, в некотором отношении его возвысила пред ним. Так, на Втором Вселенском Соборе, как мы знаем, Константинопольскому епископу предоставлено было только равенство по чести, сравнительно, с епископом Римским, на Четвертом же Вселенском или Халкидонском Соборе подчинен был ему, в соответствие округу римского епископа, довольно значительный округ, состоящий из нескольких митрополий; но, что особенно важно, на сем же Соборе, Константинопольскому патриарху предоставлено было право апелляционного суда не только по жалобам на митрополитов его округа, каковое право предоставлено Сардикийским Собором и римским епископам 754 , но по жалобам на восточных патриархов 755 , чего римскому епископу не предоставлялось. |
| Переходя к разбору доказательств, предложенных Фридрихом, Тернер прежде всего останавливается на некоторых частных пунктах его аргументации. Он вполне признает вывод Фридриха, сделанный на основании теоретических соображений, что в начальном тексте Сардикийских правил отсутствовало имя папы Юлия, и даже подтверждает его рукописными данными 31 . Но зато он энергично защищает подлинность цитаты Грата на Карфагенском соборе 345 или 348 года и, – надо сознаться, – с полным успехом 32 . Фридрих в своих возражениях против исторической достоверности цитаты превысил то, на что уполномочивал его текст соотносительных правил Сардикийского и Карфагенского соборов. Во-первых, 8-е 33 Сардикийское правило ничуть не вынуждает мысли, что Грат лично присутствовал на этом соборе: предложение правила делает не Грат, а Осия; его фраза: «многие из епископов не перестают приходить в воинский стан (ко двору царя), а особенно африканские, как мы узнали от возлюбленного брата нашего и соепископа Грата», вполне допускает то толкование, что Осия сообщаемое им собору сведение получил от Грата не на соборе, а ранее. Последнее даже вероятнее, потому что в противном случае естественнее было бы выступить с предложением самому Грату. Во вторых, неосновательно и обвинение Грата в ложности цитаты; по исследованиям Тернера первоначальный текст 18 правила не содержал в себе добавления «служителя (ministrum)» а просто имел «церковного (ecclesasticum)» т. е. человека, под которым разумелся всякий христианин. Итак, в цитате Грата все обстоит благополучно 34 . Главные свои возражения против Фридриха Тернер почерпает в двоякого рода наблюдении: а) в данных истории рукописей с Сардикийскими канонами и б) в соответствии их содержания и начальной исторической судьбы обстоятельствам времени. На основании Маассена, – безапелляционного авторитета по вопросам об источниках канонического права западной церкви, – он устанавливает тот факт, что в различных библиотеках Запада доселе существует до 11 рукописных собраний, ведущих свое происхождение из шестого века и содержащих в себе теперешние Сардикийские правила. |
| Поэтому все отцы Собора согласились собственноручно подписать послание св. Льва, в знак своего общего единомыслия. Но египетские епископы, принадлежавшие к округу александрийского патриарха, не решались подписать того же послания: не потому, что не соглашались с ним; но представляли, что принятый в Церкви их обычай – ничего особенно важного, тем более веры касающегося, не делать без окружного архипастыря, – препятствует им подписать послание. Хотя этот обычай имел свое основание даже в правилах Церкви (Апост. 34. Антиох. 9): но египетские епископы не спасались от подозрений касательно чистоты их мыслей и намерений, тем более, что дело было не на поместном каком-либо Соборе, а на Вселенском, которого важность и непогрешимость должна была превышать голос одного их александрийского архиепископа и уничтожать в них самих всякое сомнение и колебание духа. Однако же св. Отцы Собора решились оказать им снисхождение: не принудили их подписать послание Льва и не подвергли их лишению церковного общения, а только обязали не оставлять Цареграда до избрания нового архиепископа в Александрию, и тогда – подписать послание; а во свидетельство готовности их это сделать требовали от них поручителей, или клятвы (εξωμοσια) 78 . 1 Concil. Chalced. act- 1. ар. Labbeum. Flaviani episc. constant., episl. ad Leonem et Leonis epist. 12. 13. 97. Vid. ibidem 2 Подробное изложение истории IV Вселенского Собора см. в Христианском Чтении: 1847. ч. 4. стр. 112. след. 4 Biener. de Collect, canon. Grace. § 1. Berlini. 1827. cl. Bevereg. ad can. 1. Chalced. Именно собраны были правила Соборов: Анкирского, Неокесарийского, Гангрийского, Антиохийского и Никейского. В других сборниках, кроме этих Соборов, находились еще: Константиноиюльский Всел.), Лаодикийский, Сардикийский, Кареагенский (V века). 5 На соборе приводимы были правила разных прежних Соборов под одним общим счетом: что и доказывает их собрание в одну книгу. 6 В полном изложении халкидонского правила между церковными должностями (τ κανον) упомянуты звания: икономов, экдиков, парамонариев. |
| 1339 Это явное противоречие между ортодоксальными канонами и полуарианскими вероисповеданиями привело к возникновению различных гипотез, связанных с этим Антиохийским синодом. См. Hefele, i, p. 486 sqq. 1341 Всего в Сардикийском соборе принимало участие сто семьдесят епископов (так говорит Афанасий), из которых девяносто восемь были с Запада и семьдесят шесть – с Востока, то есть евсевиане. Созомен и Сократ, напротив, утверждают, что участников было триста. Подписанные акты собора утрачены, сохранился только список имен пятидесяти девяти епископов у Илария. 1343 Отступничество Либерия подтверждается ясными свидетельствами большинства ортодоксальных отцов церкви, Афанасия, Илария, Иеронима, Созомена и других, а также тремя посланиями самого Либерия, которые Иларий приводит в своем шестом фрагменте и сопровождает некоторыми замечаниями. Иероним пишет в своей «Хронике»: «Liberias, taedio vietus exilii, in haereticam pravitatem subscribens Romam quasi victor intravit». См. также его Catal. script, eccl., с. 97. Вероятно, он подписал так называемую третью Сирмийскую формулировку, то есть сборник полуарианских постановлений, принятый на третьем соборе в Сирмии в 358 г. Гефеле (i, 673), рассматривая ситуацию со своей католической точки зрения, говорит в его оправдание лишь, что он отрекся от никейского слова (ομοοσιος), но не от никейской веры. Но так как именно термин μοοσιος был причиной стольких раздоров, да и сам Либерии позже называл его «оплотом против всякой арианской ереси» (Сократ, Η. Е., iv, 12), то мы не можем принять оправдание Гефеле как удовлетворительное. 1344 Ортодоксы и полуариане ненавидели его и называли θεος. Он был выдающимся диалектиком, врачом и богословом из Антиохии и умер около 370 г. в Константинополе. 1345 Он был учеником и другом Аэция и популяризировал его учение. Он умер в 392 г. О нем см. в Klose, Geschichte и. Lehre des Eunomius, Kiel, 1833, и Dorner, l. с, vol. i, p. 853 sqq. Дорнер называет его диаконом, но при посредничестве епископа Евдоксия Константинопольского (а ранее Антиохийского) он получил епископство в Кизике уже в 360 г., до того, как возглавил арианскую партию. Феодорит, H. Е., 1. ii, с. 29. |
|
|
