| Поэтому ап. Павел называет Церковь (в греч. Тексте – Экклесиа , что значит «Собрание»!) «Телом» Христа (см. Еф.1:23 и параллельные места, а тж. по текстам других его Посланий). Важно, что здесь употребляется греческий термин « сома » – живой организм (цельная человеческая личность), а не саркс или креас (отдельные куски мяса расчлененного, мертвого тела). «Чаша благословения, которую благословляем, не есть ли приобщение Крови Господней? Хлеб, который преломляем, не есть ли приобщение Тела Христова? Один хлеб, и мы многие – одно тело; ибо все причащаемся от одного хлеба ( метэхомэн )» ( 1Кор.10:16-17 ). В последнем случае употребляется слово метэхомэн ; это форма глагола метэхо – иметь долю, принимать участие, участвовать, быть причастным. Мы часто акцентируем материальную форму таинства – «вкушение»; здесь же Павел обращает внимание на то, ради чего это делается, что за этим с нами происходит. IV. «Ланчанское чудо» Шел VIII век от Рождества Христова. В Церкви Сан – Легонций старинного итальянского города Ланчано совершалось Таинство Евхаристии. Но в сердце одного из священников, служившего в тот день Литургию, вдруг возникло сомнение, истинны ли Тело и Кровь Господни, сокрытые под видом хлеба и вина. Хроники не донесли до нас имени этого иеромонаха, но зародившееся в его душе сомнение стало причиной Евхаристического чуда, почитаемого до сей поры. Священник гнал от себя сомнения, но они назойливо возвращались вновь и вновь. «Почему я должен верить, что хлеб перестает быть хлебом, а вино становится Кровью? Кто это докажет? Тем более, что внешне они никак не изменяются и не изменялись никогда. Наверное, это всего лишь символы, просто воспоминание о тайной вечере:» В ту ночь, когда Он был предан, Он взял хлеб: благословил, преломил и подал ученикам Своим, говоря: «Примите, вкусите: сие есть тело Мое, которое за вас преломляется во оставление грехов». Также и чашу, говоря: «Пейте из нее все: сия есть Кровь Моя Нового Завета, за вас и за многих изливаемая во оставление грехов». |
| Поэтому на восьмой день стирается драгоценное миро, снимаются белые одежды. Как офицер меняет парадный мундир на полевую форму и идет в бой, так и крещеный, сменив белые ризы на повседневные, благословляется молитвами восьмого дня на несение целожизненного подвига земной жизни, в которой «семьдесят лет, а при большей крепости – восемьдесят лет; и самая лучшая пора их – труд и болезнь» ( Пс.89:10 ). «Теперь внешние знаки и символы могут быть устранены, потому что отныне ничто внешнее уже не поможет; только внутреннее усвоение человеком дара благодати, веры и верности поддержит его» . Действительно, Бог, давший человеку все необходимое для жизни вечной, исполненной радости, остается бессильным перед человеческой свободой. Но человек может покориться Божьей благодати, и тогда сдавшийся на милость победителя человек понимает, что это «поражение» оказывается победой. Так сдается любимая своему возлюбленному и обретает радость любви. Поэтому последнее в крещении – это пострижение волос , в котором человек отдает Богу не то, что ему принадлежит, а самого себя. Богу не нужно наше, Богу нужны мы. Однако Бог не может взять нас, Он может получить нас от нас самих. Поэтому святость несовместима с рабством. Святой – прежде всего свободный. Когда человек освободился от греха страстей, человеческой зависимости и вверил себя Богу, он слышит: «Я уже не называю вас рабами, ибо раб не знает, что делает господин его; но Я назвал вас друзьями» ( Ин.15:15 ). Как трудно добиться этой свободы, как трудно сбросить с себя эту психологию комфортного рабства! Быть рабом в бостоновом костюме или свободным в рубище? Евреи, вышедшие из Египта, так и не смогли в своем поколении, кроме Иисуса Навина и Халефа, преодолеть эту психологию. Сносное рабство или свобода в жесточайшей борьбе? «И сказали им сыны Израилевы: о, если бы мы умерли от руки Господней в земле Египетской, когда мы сидели у котлов с мясом, когда мы ели хлеб досыта! ибо вывели вы нас в эту пустыню, чтобы все собрание это уморить голодом» ( Исх.16:3 ). |
| Пророк Исайя говорит о бедствиях, от которых защищает Господь избранный народ: «Будешь ли переходить через воды, Я с тобою, — через реки ли, они не потопят тебя; пойдешь ли через огонь, не обожжешься, и пламя не опалит тебя. Ибо Я Господь, Бог твой, Святой Израилев, Спаситель твой» ( Ис.43:2–3 ). Эти символы могут олицетворять полноту страданий, обозначая ее крайние, противоположные стихии. Как губительные для человека крайности, выступают они в Н. З . в эпизоде с бесноватым. Отец приводит сына к Господу для исцеления и объясняет: «…многократно дух бросал его и в огонь, и в воду, чтобы погубить его…» ( Мк.9:22 ; ср . Мф.17:15 ). Пройти через горнило ПРОЙТИ ЧЕРЕЗ ГОРНИЛО СТРАДАНИЙ, ИСПЫТАНИЙ Горнило (горн) букв.: часть печи (или сама печь), где с помощью огня выплавляется или очищается от примесей металл. Горнило (в отличие от горна, имеющего только прямое значение) употребляется в современной речи только в переносном значении — человек уподоблен металлу, а экстремальные обстоятельства, события — огню. Перенести испытания, которые дают человеку новые представления о жизни, о себе, меняют его характер, проявляют те или иные качества. Выйти из горнила обновленным, «закаленным», приобрести или обнаружить новые свойства. Испытание, в котором человек не пассивен, но мобилизует свои лучшие качества. Сохранить самые лучшие человеческие качества. Понятие горнило нередко употребляется с дополнением, указывающим на характер испытания: горнило войны, горнило страстей, горнило сомнений. В библейском тексте этот образ широко используется в учительных и в пророческих книгах в связи с испытанием, которое Господь посылает народу израильскому: «Берегитесь, чтобы не забыть вам завета Господа, Бога вашего, который Он поставил с вами, и чтобы не делать себе кумиров, изображающих что-либо, как повелел тебе Господь, Бог твой. Ибо Господь, Бог твой, есть огнь поядающий, Бог ревнитель» ( Втор.4:23–24 ). Господь говорит народу израильскому: «Вот, Я расплавил тебя, но не как серебро; испытал тебя в горниле страдания» ( Ис.48:10 ). Другой компонент метафоры — народ израильский, к которому нередко прилагаются определения: твердый, упорный, жестоковыйный. Как в горниле плавятся и освобождаются от примесей самые твердые вещества, так народ израильский очищается в страдании. |
| Так и в рассказанных еще выше примерах святого самопожертвования: монахиня Мария, спасая евреев, «не пожалела «сыночка своего Юру, но это была и его добрая воля; а вот шофер Михаил, бросаясь под автобус, «забыл» о жене и детях, обрек их на страдания недобровольные. А если бы вспомнил – мог бы и остановиться… Можно кстати заметить, что тоталитарные системы парадоксально держались на семейной любви, точнее, страхе от любви, когда человек сам-то готов бы пойти на страдания за правду, но боится за судьбу своих близких. Некто, человек великой души, рассказал мне что перед женитьбой предупредил невесту: «только имей в виду, я уже обручен» – обручен с правдой. Но и такой брачный договор – разве избавит его от страдания?.. Таковы могут быть мучительные конфликты между любовью к дальним и любовью к близким, между стремлением к свободе и жалостью к людям. «Жалость может привести к отказу от свободы, свобода может привести к безжалостности» (Н.А. Бердяев). И далеко не всегда бывает, по совести, ясно – какое следует принять решение. Наш воображаемый оратор на диспуте должен тут же показать, как высоко ставится в христианстве семейная жизнь. Ведь самые главные символы евангельской проповеди – Отец и Сын… А когда Учитель говорил о милосердии Бога к раскаявшемуся человеку, Он рассказал бесконечно трогательную притчу о милосердии отца к распутному сыну (по Луке, гл.15). «Евангелием в Евангелии» назвал кто-то эту удивительную притчу. Апостол Павел столкнулся с «антисемейными настроениями» в христианских общинах и написал: «Если же кто о своих и особенно о домашних не печется, тот отрекается от веры и хуже неверного» (к Тимофею 1, гл.5). Семейная жизнь – это начальная школа ЛЮБВИ… Из «гимна любви» апостола Павла: «…Любовь долготерпит: Милосердствует любовь, Не завидует любовь, Не превозносится, Не надмевается, Не знает безобразия, Не ищет своего, Не раздражается, Не мыслит зла, Не радуется неправде, А сорадуется истине, Все покрывает, Всему верует, Всего надеется, Все переносит» (к Коринфянам 1, гл.13, перевод проф. |
| Я питал вас молоком, а не твердою пищей, ибо вы были еще не в силах, да и теперь не в силах, потому что вы еще плотские. Ибо если между вами зависть, ссоры и разногласия, то не плотские ли вы, не по человеческому ли обычаю поступаете?» (2) Таков выбор, который делают грешники среди людей, другие же отвергают его, помышляя о божественных вещах и причащении к гностической пище. (3) «По данной мне благодати, — сказано, — как мудрый строитель, я заложил основание, чтобы другой на нем построил из золота, серебра и драгоценных камней». (5) Такова гностическая постройка на основе веры в Иисуса Христа, а «солома, дерево и трава» — это постройки, воздвигнутые на ереси, «но каково произведение, каждое испытано будет огнем». (5) В послании к Римлянам апостол еще раз указывает на гностическую постройку: «Я весьма желаю видеть вас, чтобы преподать вам некое дарование духовное к утверждению вашему». (Рим.1:11.) Таким образом, недопустимо, чтобы дар подобного рода был открыто письменно изложен. V. О пифагорейских символах (27,1) Таинственные пифагорейские символы также заимствованы из варварской философии. Например, самосский философ заповедует «не держать в доме ласточек», то есть советует не принимать болтунов, шептунов и несдержанных на язык людей, которые не в силах удержать им доверенное. (2) «И ласточка, и горлица, и журавль наблюдают время, когда им прилетать», — говорит Писание (Иер. 8:7.), и не следует жить под одной крышей с подобными пустословами. (3) А воркующая горлица, проявляющая неблагодарное злословие, вполне заслуживает изгнания из дома: Вашим жужжаньем скучать мне, один за другим приступая. (4) Ласточки же подобает чураться, поскольку она напоминает нам историю о Пандионе, за свои гнусные преступления получившем (справедливое) наказание. Его судьбу разделили также Терей и его двоюродная сестра. Кроме того, ласточки преследуют цикад, а цикадам покровительствуют музы. Поэтому вполне справедливо прогонять тех, кто преследует слово. (5) С Олимпа взирающая скипетроносная Гера хранитель верный моего языка,- говорит поэт. |
| Я питал вас молоком, а не твердою пищей, ибо вы были еще не в силах, да и теперь не в силах, потому что вы еще плотские. Ибо если между вами зависть, ссоры и разногласия, то не плотские ли вы, не по человеческому ли обычаю поступаете?» 921 (2) Таков выбор, который делают грешники среди людей, другие же отвергают его, помышляя о божественных вещах и причащении к гностической пище. (3) «По данной мне благодати, – сказано, – как мудрый строитель, я заложил основание, чтобы другой на нем построил из золота, серебра и драгоценных камней». 922 (5) Такова гностическая постройка на основе веры в Иисуса Христа, а «солома, дерево и трава» – это постройки, воздвигнутые на ереси, «но каково произведение, каждое испытано будет огнем». 923 (5) В Послании к Римлянам апостол еще раз указывает на гностическую постройку: «Я весьма желаю видеть вас, чтобы преподать вам некое дарование духовное к утверждению вашему» ( Рим.1:11 ). Таким образом, недопустимо, чтобы дар подобного рода был открыто письменно изложен. V. О пифагорейских символах (27,1) Таинственные пифагорейские символы также заимствованы из варварской философии. Например, самосский философ заповедует «не держать в доме ласточек», то есть советует не принимать болтунов, шептунов и несдержанных на язык людей, которые не в силах удержать им доверенное. 924 (2) «И ласточка, и горлица, и журавль наблюдают время, когда им прилетать», – говорит Писание ( Иер. 8:7 ), и не следует жить под одной крышей с подобными пустословами. (3) А воркующая горлица, проявляющая неблагодарное злословие, вполне заслуживает изгнания из дома: Вашим жужжаньем скучать мне, один за другим приступая. 925 (4) Ласточки же подобает чураться, поскольку она напоминает нам историю о Пандионе, за свои гнусные преступления получившем (справедливое) наказание. Его судьбу разделили также Терей и его двоюродная сестра. Кроме того, ласточки преследуют цикад, а цикадам покровительствуют музы. 926 Поэтому вполне справедливо прогонять тех, кто преследует слово. (5) С Олимпа взирающая скипетроносная Гера хранитель верный моего языка,– говорит поэт. |
| Всякому известно, что для лютеранства символы имеют далеко не такое значение, как для других христианских обществ. Но какое именно? На этот вопрос довольно трудно формулировать ответ, который бы объединял лютеранские воззрения одною общею, строго определенною мыслью. Вопрос этот много раз поднимался в самом лютеранском обществе. И, однако же, положительного, категорического решения не добыто еще до сих пор. Воззрения лютеранских богословов всегда оставались шаткими и неопределенными. Было бы преувеличением сказать, что символы имеют для лютеран значение ничтожное, равняющееся нулю. Всегда, и в прежнее время и ныне, лютеранское юношество изучает общепризнанные символы и по ним знакомится с истинами веры. Эти же символы составляют исходный пункт лютеранской богословской науки. При всем множестве и разнообразии направлений в лютеранской богословской науке, ни об одном из них нельзя сказать, что оно развивается совершенно отрешенно от почвы лютеранских символов. Поэтому всегда бывает довольно легко узнать лютеранского автора, к какой бы богословской школе он ни принадлежал, по его произведению, хотя бы на нем и не выставлено было имени автора. Даже между самыми либеральными богословскими сочинениями есть возможность отличить, какое принадлежит лютеранскому перу, и какое нет, потому что лютеранин всегда смотрит на предметы со своей, т. е. лютеранской точки зрения, хотя бы и хотел судить об них на основании одних только объективных начал общечеловеческого здравого смысла. Значением, равным нулю, пользуются символы только в немногих протестантских сектах, называемых мистическими. Только у анабаптистов, квакеров и др. под. сектантов символы трактуются, как вещь излишняя, или по крайней мере бесполезная; но и там этот принцип не выдерживается до конца. Точно также нельзя утверждать и того, что символы имеют для лютеран общеобязательное значение. Потому что, хотя принадлежность к лютеранскому обществу и обусловливается содержанием общепринятых в этом обществе символов, однако же вместе с тем допускается и самая широкая свобода отношений к ним. |
| Разделы портала «Азбука веры» 20 Окт 2021 Межрелигиозный совет считает недопустимым использование в коммерции священной символики и имен святых В Избранное Межрелигиозный совет России, объединяющий глав и представителей традиционных религий страны, призвал предпринимателей не использовать священные символы, изображения и имена святых в этикетках продукции, прежде всего алкогольной. Об этом сообщает «Интерфакс-Религия» . Как отмечается в документе, в последнее время имели место случаи использования в качестве товарных знаков обозначений, воспроизводящих имена святых, их образы, а также символы веры и иные почитаемые верующими понятия и символы, в том числе в целях размещения их на алкогольной продукции. Как считают в Межрелигиозном совете, товарные знаки, предназначенные в том числе для маркировки алкогольной продукции, рассчитаны на круг лиц, в том числе верующих, считающих себя приверженцами той или иной религиозной конфессии, а информация, содержащаяся в них, носит публичный характер. «Нанесение изображений или имен святых на алкогольную продукцию, использование их в качестве товарного знака можно расценивать как действие, совершаемое в целях оскорбления религиозных чувств верующих и осквернения предмета почитания, в том числе имени святого», — подчеркивается в заявлении. По мнению авторов документа, использование имени святого, признаваемого религиозной конфессией, зарегистрированной в установленном порядке, или его изображения не может быть исключительным правом того или иного физического или юридического лица, не являющегося религиозной организацией или не учрежденного ею. «В этой связи совершенно недопустима государственная регистрация в качестве товарных знаков обозначений, воспроизводящих имена святых, их образы, а также символы веры и иные почитаемые верующими понятия, символы и семантически связанные с ними категории (то есть коммерциализация таких святых образов, символов, понятий), тем более для маркировки алкогольной продукции», — заявили в Межрелигиозном совете. Другие новости Православие о Опросы Загрузка ... Популярное Сейчас в разделе 3 чел. Всего просмотров 426 тыс. Всего записей 3132 ©2024 Азбука новостей к содержанию Входим... Куки не обнаружены, не ЛК Размер шрифта: A- 15 A+ Тёмная тема: Цвета Цвет фона: Цвет текста: Цвет ссылок: Цвет акцентов Цвет полей Фон подложек Заголовки: Текст: Выравнивание: Сбросить настройки |
| В современной семиотике символические знаки рассматриваются преимущественно как арбитрарные (произвольные) в отличие от иконических и индексных, в которых связь означающего и означаемого мотивирована. Примерами, взятыми Владыкой, в основном, из Библии, такая точка зрения ставится под вопрос. По ним видно, что символы солнца, золота, камня или песка не являются произвольными. Существуют основания для того, что солнце есть символ Бога, камень символ Христа и веры во Христа, песок символизирует скоротечность, а " золото - истину. Все эти символы относятся к мотивированным знакам, ибо связь между символами и тем, что они символизируют, т.е. " означающим и означаемым, установить сравнительно легко. Вот как Владыка Николай раскрывает эту мотивационную связь означаемого и означающего, символизируемого и символа: " 1. Чтобы расти, дерево должно быть укоренено в земле. Подобно и душа должна быть укорененной в Царствии духовном, небесном, ведь это ее почва, где она коренится и откуда произрастает. 2. Чтобы дерево развивалось, оно должно быть напоено водою. И душа должна быть напоена благодатью Духа Святаго, чтобы быть здоровой и сильной. (...) 3. Для плодоношения дереву необходимы свет, тепло и солнце. Так и душа должна быть осиянна и согрета Богом, Солнцем вечной Правды... " И далее сходным образом мотивируются лилия как " символ безпопечительности " , маслина как " символ благодатного избранничества " , семя как " символ слова Божия " , виноградная лоза как " символ Христа, а ветви символ последователей Христовых " , трава и цветы как " символ преходящести телесной жизни и тленности славы человеческой " и т.д. Вот два характерных примера из главы Дела, положения и занятия как символы: " 5 Земледелец, сеятель, веятель, строитель, кузнец, столяр, гончар и всякий ремесленник, перерабатывающий грубое сырье в нечто красивое и полезное, символизирует Христа Господа. (...) 6. Точно так же символы Христа и царь, и судья, и врач, и священник, и учитель, и воевода, и кормчий, и вожатый, и купец, и хозяин дома, и отец, и жених " . |
| Ибо пока мистик остается при своих результатах, не стараясь о рациональном обосновании их, он еще не философ, а становится таковым только через то, что предоставляет сознательному разуму его права; но это он сделает только тогда, когда отдаст ему преимущество пред мистикою, и тогда-то он будет уже отрицать и забывать мистическое происхождение своих выводов, что для него не будет трудным при неесности образа их происхождения. Если напротив мистик мало думает о сознательном разуме или от природы склонен к фантастическому представлению, то для своих выводов он будет искать только образно-символического выражения, которое, естественно, всегда может быть лишь случайным и несовершенным; но как скоро он сам или его преемники становятся неспособными понять идею, скрывающуюся за символами, и ее только признать истинным, то они уже перестают быть мистиками и становятся религиозными, так как они не могут ни мистически снова возродить своих символов, ни понять их рационально, то за их истинность они должны ссылаться на авторитет учредителей, а так как для столь важных вещей человеческий авторитет является слишком незначительным и так как сам учредитель уже ссылался на божественные откровения, то истинность их и сводится к самому божественному авторитету. Так (говорит Гартман) происходят образы, которые составляют догматическое содержание религии. Чем адекватнее символы по отношению к мистической идее, тем чище и возвышеннее религия, но тем абстрактнее и ближе к философии должны быть также и символы, чем неадекватнее и чем более чувственны они, тем более религия погружается в суеверное идолослужение и жреческую систему формул. Следовательно, кто понимает символы религии только как символы и хочет постигнуть находящуюся за ними идею, тот выступает из области религии как таковой, которая требует и должна требовать буквальной веры в символы, и он становится мистиком; это- обыкновенный путь, которым образуется мистицизм, когда светлые умы не удовлетворяются исторически данною религией и хотят постигнуть более глубокие идеи, находящиеся позади ее символов. |
|
|
