| «Открой очи мои, и увижу чудеса закона Твоего. Странник я на земле; не скрывай от меня заповедей Твоих» (Псалтирь 118:18-19) Символы веры раннего христианства Свидетельства веры ранней Церкви: Апостольский Символ веры, выдержки из творений Иринея Лионского, Тертуллиана, Григория Чудотворца, Дионисия Римского. Символы веры раннего Христианства Символ веры — краткое исповедание веры, которое готовящийся принять крещение произносил перед крещением, выражая тем самым, свою готовность стать христианином. Все эти символы веры определяет несколько характерных особенностей: – Исповедание веры в Отца и Сына и Святого Духа, т. е. вера в Троицу. – Исповедание реальности воплощения Сына Божьего посредством Духа Святого от Девы Марии, Его страданий, смерти и трехдневного воскресения и вознесения. – Исповедание веры в Церковь, как собрание в котором верующий получает спасение. – Чаяние воскресения во плоти и вечной жизни в царствии Божьем. Отличия, которые мы можем обнаружить в этих отдельных высказываниях ранних Отцов и Учителей Церкви, как правило, незначительны. Из–за гонений которым подвергалась Церковь в первые века своего существования, у нее не было возможности выработать единый символ веры. Эти краткие исповедания рождались в ответ на выпады еретиков. Возьмем, к примеру, апостольский символ. Известно, что первые еретики с которыми столкнулась ранняя Церковь — это гностики, которые отрицали реальность воплощения Христова. Отголосок этого мы можем увидеть из посланий святого Иоанна: «Духа Божия узнавайте так: всякий дух, который исповедует Иисуса Христа, пришедшего во плоти, есть от Бога, и всякий дух, который не исповедует Иисуса, не есть от Бога; и это — дух антихриста, о котором вы слышали, что он грядет, и теперь есть уже в мире» (1 Ин. 4 :2–3). Подобные высказывания часто встречаются у Игнатия Антиохийского, Поликарпа Смирнского, которые также столкнулись с этой ересью. В апостольском исповедании четко выражена реальность воплощения Христова. Позднее, стали появляться еретики неправильно понимающие отношения Лиц Святой Троицы. Они пытались рационально объяснить троичность Бога. Например, Праксей один из еретиков II века, в попытках объяснить троичность Бога, при условии, что Бог един, пришел к следующей мысли: Отец, Сын и Святой Дух — это проявление одного и того же лица. По его представлению Бог подобно актеру менял маски (роли), но за различными Его проявлениями стояло одно и тоже лицо. В начале Бог проявил себя, как Творец, потом в деле искупления Он же явил себя, как Сын, и наконец сошел на апостолов, как Святой Дух . Эта идея нашедшая себе последователей не могла быть принятой Церковью, ибо Писание ясно различает личности Отца и Сына, а потому в символы веры начинают большую часть отводить внутритроичным отношениям, и начинают более подробно свидетельствовать о Божестве Христа. |
| Пьер Дюмулен (отв. ред.) (католический священник) I. Символы и исповедания веры ИБО Я ПЕРВОНАЧАЛЬНО ПРЕПОДАЛ вам, что и сам принял, то есть, что Христос умер за грехи наши, по Писанию, и что Он погребен был, и что воскрес в третий день, по Писанию» ( 1Кор 15, 3–4 ): эти истины представляют собой уже нечто вроде краткого Символа христианской веры. Есть и другие; как, например, утверждение: Иисус – Сын Божий; а также то, которое ясно выражено в финале Евангелия от Матфея (28, 19): Троичный Бог – Отец, Сын и Святой Дух. Собранные в краткие, точные определения, соединенные в единое целое, они составляют содержание первых исповеданий веры. Было совершенно нормально, что раннее христианство излагало суть Вести, которую оно должно было нести народам, в законченных формах. Оно делало это ради поддержания единства веры. «Один Господь, одна вера, одно крещение» ( Еф 4, 5 ). Со временем к требуемому от катехумена исповеданию веры, к Символу, который он должен был знать и уметь повторить, добавятся новые формулы, полученные в результате исследований и дискуссий об основных истинах, а также уточнения, необходимость которых вызвана заблуждениями и ересями, посягавшими на эти истины. Не изменяя своей природы, проливая свет на некоторые аспекты, развивая некоторые важнейшие пункты, различные Символы продолжают утверждать ту же христианскую веру. Принятые Учительством Церкви, которая ввела Символы в литургию, сделав закон молитвы нормой веры, обнародованные Вселенским Собором, одобренные либо формально одним из пап, либо – молчаливо – епископами, Символы, со своими прямыми утверждениями, обладают бесспорной догматической ценностью. В этих внешне сухих формулах, чья сдержанность вызвана, однако, насыщенностью самих Тайн Божиих, проявляется жизнь Церкви, которая дорожит ими и ставит в центр всего христианского бытия. Апостольский символ В X в. этот Символ уже был в употреблении во всей Западной Церкви. Карл Великий ввел его в число законов своей империи. Сущностное тождество связывает его с одним текстом, упомянутым в проповеди Цезария Арльского (ум. 543), и с другим, цитированным епископом Маркеллом Анкирским в 340 г. Апостольское Предание, литургический канонический сборник, датируемый 215 г., позволяет, оставаясь в том же «русле», восстановить этот крещальный Символ. Можно вернуться еще дальше назад, поскольку один из литургических текстов конца II в., сообщенный папирусом из Дер-Бализеха, приводит исповедание веры в Троицу, объясняющее заключительные стихи Евангелия от Матфея (28, 19). Игнатию Антиохийскому (нач. II в.), Иустину (ум. ок. 165), Иринею Лионскому (ум. ок. 202) были известны подробности, касающиеся Христа, которые можно было бы связать с Credo Первого послания к Коринфянам (15, 3–5). Исповедания Троицы и Христа сливаются в одно в Символе, произносимом крещаемыми и являющемся для них знаком признания, единения и свидетельством взятой ими на себя ответственности. |
| I Книги символические представляют такое явление в христианской церкви, которое лучше может быть понято при освещении его с двух точек зрения: а) домостроительственной и б) исторической. Домостроительственная точка зрения утверждает возможность существования в церкви памятников, как словесных образцов изложения христианского учения. Как Бог благоволил ведение о Себе сообщить через Логоса, так Сам Логос, во дни Своего уничижения, преподал благовестие не каким-либо невидимым образом, но чрез членораздельное слово человеческое. Этому божественно-домостроительственному примеру следует церковь Христова, распространяя Слово Божие частию чрез слово человеческое устное, частию через слово человеческое письменное. На этом пути явились символы или вероизложения, как образцы для руководства исповедания истины, отвечающие наличному состоянию человека, нуждающегося в подобных руководствах. Но если в христианской церкви законны символы, как краткие изложения веры, то, кажется, возможны также и символические книги, как распространенные изложения исповедания; если были вероизложения архиепископа александрийского Кирилла (о единстве ипостаси в Иисусе Христе), папы Льва (о двух природах в Иисусе Христе), папы Агафона (о двух волях в Иисусе Христе), то, – думается, – мыслимы также изложения исповедания митр. Петра Могилы , патриарха иерусалимского Досифея, митрополита московского Филарета. Значит, с домостроительственной точки зрения существование символических книг, как словесных образцов изложения христианского учения, наподобие символов веры , в христианской церкви допустимо. Однако, опираясь на историческую точку зрения, приходится сказать, что с этой стороны символические книги представляют из себя не основное, a случайное явление в христианской церкви, связанное исторически не со свойством единства нераздельной вселенской церкви, но с обособленным конфессионализмом церковных общин, потерявших между собою единение. Дело в том, что древняя вселенская церковь знала символы веры или вероизложения догматов, – зная, канонизовала их, но не имела символических книг. |
| I. Состояние учения о Св. Троице до времени Оригена в связи с философским учением об отношении первого и второго начала Учение Церкви о Св. Троице в Символах и изложениях веры Учение о Св. Троице кратко формулировано Самим Иисусом Христом в следующих обращенных Им к апостолам словах: «Итак, идите, научите все народы, крестя их во имя Отца и Сына и Святого Духа ( Мф.28:19 )». Эти слова могут иметь как тот смысл, что три члена Св. Троицы, три Лица, – по установившейся с IV в. терминологии, – действительно существуют неслитно и нераздельно как три самостоятельные неделимые, – так и тот, что Бог благоволил открыться миру в трех формах, как Отец, как Сын и как Св. Дух. В первом случае догмат о Троице указывает на внутреннее самооткровение Божества, на образ существования Бога (τρπος τς πρξεως), говорит о Троице имманентной, онтологической (die immanente, ontologische [Wesens-] Trinität); во втором случае догмат есть учение об образе откровения в собственном смысле (τρπος τς ποκαλνψεως), о троичности Божества в Его отношении к миру (die transeunte, öconomische [Offenbarungs-] Trinität). Ко второй четверти III в., т.е. ко времени, на которое падает начало литературной деятельности Оригена 38 , учение православной церкви о Св. Троице нашло свое выражение, было формулировано и до известной степени раскрыто в так называемых символах и правилах веры, т.е. памятниках, авторизованных самою церковью, – с другой стороны, в памятниках христианской литературы, которая представляет ряд попыток частных лиц раскрыть ту или другую сторону церковного догмата. Древние символы веры , употреблявшиеся в различных церквах, излагают учение о Св. Троице в выражениях, сходных между собою до буквальности. Все символы западных церквей приближаются к так называемой римской форме апостольского символа. Вот самый краткий образец этого типа: «Верую в Бога Отца вседержителя, и во Иисуса Христа, Сына Его единородного, Господа нашего, родившегося и пострадавшего, и во Святого Духа» 39 . Восточная форма символа отличается от западной лишь вставкой слова «единого» в первом и втором члене символа. Самый краткий символ восточного типа читается следующим образом: |
| О необходимости внешнего богопоклонения, или обрядов и символов христианских «Представьте тела ваши в жертву живую, святую, благоугодную Богу, для разумного служения вашего» ( Рим. 12: 1 ); «ибо вы куплены дорогою ценою. Посему прославляйте Бога и в телах ваших и в душах ваших, которые суть Божии“ ( 1Кор. 6: 20 ). Как частная, домашняя молитва христианина, так и общественное богослужение христиан сопровождаются обрядами и символами. Обрядами называются такие священные действия, посредством которых во время молитвы и богослужения выражается известная истина веры христианской, какое-либо священное событие из жизни Христа и Его Церкви или известное настроение души молящегося христианина. То же самое означают священные символы, или знаки, употребляемые христианами во время молитв и богослужений. Так, например, обряд троекратного погружения в воду крещаемого обозначает, что он, крестившись во имя Отца, и Сына, и Св. Духа, умер для греха и воскрес для обновленной жизни во Христе Иисусе ( Кол. 2: 11–12 ), получив в крещении прощение грехов ( Деян. 2: 38 ). Белые одежды, надеваемые на крещенного, служат символом, то есть знаком, чистоты его души, омытой от грехов в крещении и записанной в книге жизни.“ ( Откр. 3; 5; 7; 9 ). Крестное, например, знамение выражает величайшие истины христианской веры: три первые сложенные вместе персты обозначают нашу веру в Св. Троицу, Единосущную и нераздельную, два последние персты, пригнутые к ладони, означают нашу веру во Христа, как Бога и человека; совершением самого крестного знамения мы наглядно показываем, что верим во Христа, пострадавшего и распятого на кресте за грехи всего мира и за нас грешных. Крест есть символ, или знак, победы Христа над диаволом, грехом и смертью , знак нашего спасения, знамение Сына Человеческого ( Мф. 24: 30 ), символ любви к Распятому, принадлежности человека-христианина к Христовому стаду. Коленопреклонение и поклоны – символы нашего смирения и покаяния пред Богом и т. п. Нет ни одной христианской веры, последователи которой не имели бы у себя тех или иных священных обрядов и символов, и сами сектанты, отвергающие внешние православные обряды и телесное богопоклонение, по необходимости удержали некоторые общехристианские обряды и завели свои, ими придуманные. Да это и понятно: Господь создал человека не только из души, а и тела, почему он должен прославлять Творца своего не только душею, но и телом. Если бы мы были бесплотные духи, как ангелы, то молились бы Богу только духом, но, будучи телесны, должны молиться Ему и телом, «должны прославлять Бога в телах наших и в душах наших, которыя суть Божии“ ( 1Кор. 6: 20 ). |
| Закрыть itemscope itemtype="" > Символы веры 30.07.2007 327 Время на чтение 3 минуты Признаюсь, сам я к церковным вопросам отношусь, что называется, без фанатизма. Впрочем, это сугубо личное чувство нисколько не мешает мне понимать, что люди на свете существуют разные, способные впадать в любые крайности. Вот и разгорелся, кажется, уже самый настоящий скандал, дошло даже до призывов привлечь к уголовной ответственности нобелевского лауреата академика Виталия Гинзбурга. Что же произошло? Десяток академиков РАН написали президенту открытое письмо о " клерикализации российского общества " . Дескать, православная церковь, хоть и отделена от государства де-юре, де-факто с ним сращивается. Примерно те же слова прозвучали и со стороны Общественной палаты. На мой взгляд, применительно к нашей стране нападки эти кажутся довольно странными, ведь близость Церкви к верховной власти заложена в самой нашей исторической традиции. И в имперский период никто предстоятеля Церкви не избирал, правил назначенный царем Синод, за что еще Петру Первому надо сказать спасибо. Церковь во все времена была сложная, важная, во многом государствообразующая машина, и ничего страшного я в этом не вижу. Да и какую страну ни возьми, даже самую что ни на есть светскую, влияние Церкви на общественное устройство переоценить трудно. И в исламе, и у католиков, чьи заявления о совершенной самостоятельности Святого престола не должны заслонять истинное положение дел, Церковь - один из важнейших государственных институтов. Так устроен мир, так почему же нас это так пугает? Потому, что патриарх Алексий II поддерживает президента? Неужели если бы он, напротив, постоянно критиковал власть, кому-то стало бы легче? Да, сегодня мнение официальной Церкви совпадает с мнением правительства. Конечно, меня могли бы раздражать свечки в руках практически всех наших высших чиновников, то рвение, с которым они начали вдруг посещать храм в дни православных праздников. Но как человек, достаточно поживший, я отношусь к этому вполне терпимо. Каждая бюрократия живет, подчиняясь собственным законам. У советской они были одни, у западной другие, у нынешней российской - третьи. Если этими правилами предписано посещать Божий храм - да пожалуйста! А искренне они там стоят, не искренне - в конце концов, взаимоотношения с Богом - личное дело каждого. И никто не дал нам права кого-то обсуждать, а тем более осуждать. Так что пускай в церковь ходят. Проблема в том, чтобы бюрократия делала то, что ей по должности предписано, чтобы коррупции в стране стало наконец поменьше. Но на это, к сожалению, никакая религия повлиять не в состоянии. |
| Завет ru Zavetru ru Zavet ru mail@pavland.ru mail@pavland.ru Завет ru http://www.zavet.ru/a/i/rss.png Крещенский сочельник Крещение Господне или Богоявление совершается 19 января (6 января по старому стилю). Накануне праздника Церковью предписан строгий пост, так же как и в Рождественский сочельник. В Крещенский сочельник утром совершается литургия Василия Великого, в начале которой торжественно читаются пророчества о первом Пришествии Господа Иисуса Христа. Также в этот день происходит первое Великое освящение воды - Агиасма. Именно поэтому крещенская вода называется Великая Агиасма. Она обладает удивительными свойствами - прежде всего духовными, укрепляющими и просветляющими человека. Ею освящают жилища и иконы. Крещенская вода приобретает определенные физические свойства и не портится под воздействием времени. А в народе существовало поверье, что если в полночь с 18 на 19 января прийти на реку и вырубить прорубь, вода как бы вскипает - это Дух Святой сходит на нее. На Руси в канун праздника принято было делать " иордань " (от реки Иордан): на реках вырубали большие крестообразные проруби, в верхней части которых строили ледяные скульптуры в виде креста, голубя, других христианских символов. Такая практика распространена и сегодня. Например, на Московском подворье Оптиной Пустыни после Крещенского богослужения освящается вода Останкинского пруда, после чего прихожане, в том числе и дети, купаются в нем. Литургия Василия Великого основывается на древней литургии, составленной, по преданию, апостолом Иаковом, которая была в IV в. переработана соответственно св. Василием Великим и св. Иоанном Златоустом. В дальнейшем чин Василия Великого неоднократно дополнялся: в V в. в чин литургии было введено пение трисвятого и Символа веры. Литургия Василия Великого более продолжительна. Она совершается накануне праздников Рождества Христова и Богоявления, в день памяти св. Василия Великого - 14 января (1 января ст. ст.), в первые пять воскресений Великого поста, в Великий Четверток и Великую Субботу. Чин литургии состоит из трех частей - проскомидии (подготовительной), литургии оглашенных (на которой разрешается присутствовать оглашенным) и литургии верных (на которой им не разрешается присутствовать). 18 января всегда почитался на Руси как канун одного из величайших праздников года. Этот день являлся подготовкой к Богоявлению, а потому большинство традиций и обычаев подводят итог двенадцатидневного святочного цикла. В первую очередь, в знак завершения святочного периода, в канун Крещения из дома удалялись все символы рождественских праздников, украшения и символы плодородия, такие как солома, обрядовый хлеб. У восточных и западных славян из избы выносили сено, пролежавшее на столе все святки, сербы и болгары собирали с пола рождественскую солому и развешивали ее по постройкам, в садах и огородах, иногда на плодовых деревьях и на полях, украинцы и русские развязывали и выносили из дома рождественский сноп. |
| Закрыть itemscope itemtype="" > Знаки и символы Священной войны С каждого церковного амвона сегодня должно звучать: «Просыпайтесь, вставайте, люди русские!» 11.08.2022 1907 Время на чтение 8 минут Фото: slavianka.com Выступления Владимира Путина и Александра Лукашенко на военном параде в Москве и Минске 9 мая 2022 года, как никогда, воодушевили славянский мир. Речь белорусского президента мгновенно разлетелась по соцсетям как «мощная», содержащая серьезную аналитику речь-обличение в адрес «коллективного Запада», США, НАТО и Европы, ведущих войну против России на украинской земле. Речь нашего Верховного главнокомандующего более сдержанная эмоционально, однако не менее значительная в силу своей беспрецедентной знаковости. «Защита Родины, когда решалась ее судьба, – сказал президент вначале, – всегда была священной». Сегодня среди русских людей нет никакого сомнения в том, что Россия ведет с «коллективным Западом» именно священную войну. Войну за сохранение духовно-нравственных ценностей и основ русской цивилизации, за сохранность истинной веры Христовой на Русской земле и во всем мире. Начавшись как «специальная военная операция», эта война с каждым днем обретает признаки священной войны… «Россия дала упреждающий отпор агрессии , – сказал далее президент, делая исторический отсыл к началу Второй мировой войны, когда СССР упустил военную инициативу и поплатился за это миллионами жизней своих солдат. – Это было вынужденное, своевременное и единственное решение. Решение суверенной, сильной, самостоятельной страны». Заявляя о России, как о суверенной и самостоятельной стране, Владимир Путин скорее даёт русскому народу некий исторический знак, которым обозначена более надежда и новый вектор государственного развития, нежели объективная констатация реальности. Ведь еще совсем недавно ни для кого не был секретом факт так называемого «внешнего управления» Россией, её партиями; не секрет её экономическая, финансовая и информационная зависимость от внешних центров управления, которые и формировали мощнейший либеральный лагерь, захвативший под свой контроль практически все сферы жизнедеятельности российского государства. |
| Материал из Православной Энциклопедии под редакцией Патриарха Московского и всея Руси Кирилла Содержание ВЕРОУЧЕНИЕ совокупность догматических положений веры. В ранней Церкви не существовало точного аналога термину «вероучение»: истины христ. веры именовались «апостольским преданием» ( Iren. Adv. haer. III 3. 2) или «преданием истины» (Ibid. III 4. 1). Данные наименования предполагали не просто сумму знаний, передаваемых от апостолов, но полноту благодатной жизни во Христе, харизматическое «помазание истины» (Ibid. IV 26. 2; ср.: 1 Ин 2. 27), полученное Церковью в день Пятидесятницы (ср.: Деян 2. 1-4) и обретаемое христианами в опыте веры. Для сщмч. Игнатия Богоносца (II в.) понятия «учение Господа и апостолов» (τ δγματα το κυρου κα τν ποστλων - Ep. ad Magn. 13), «вера Божия» (πστιν θεο - Eph. 16) и «ведение Божие» (θεο γνσιν - Ibid. 17) синонимичны, а их началом и средоточием является Христос и «тайна Его смерти» (Ep. ad Magn. 9). Однако в условиях миссии и борьбы с ересями В. Церкви выражалось в словесных формулировках - т. н. символах веры. «Предание истины» получало т. о. внешние очертания и становилось «правилом веры» (лат. regula fidei) или «законом веры» (lex credendi). Отделяя истину от ереси и будучи обязательным условием церковного общения, символы служили своего рода средством самоидентификации для членов кафолической Церкви и являлись исповеданием веры для вступающих в нее через Крещение. На основе нек-рых, по всей видимости, палестинских Крещальных символов IV в. ( Петр (Л " Юилье), архим. Замечания о Символе веры//ЖМП. 1969. 1. C. 75) на Вселенских I и II Соборах был сформирован Никео-Константинопольский Символ веры, имеющий в правосл. Церкви непререкаемый вероучительный авторитет. Вместе с уточняющими его определениями последующих Вселенских Соборов Символ веры представляет собой общеобязательное «правило веры». Однако это не означает, что сформулированными догматическими положениями исчерпывается «все вероучение, к-рое жизненно содержится Церковью» ( Булгаков. С. 223). Различаются В., к-рое Церковь изначально содержит во всей полноте, и В., сформулированное ею в силу исторической необходимости. Последнее есть лишь «конспект» целостной и неделимой христ. истины, хранимой в церковном опыте. |
| Собрание символов и вероизложений православной церкви Под именем символов разумеются в настоящем сборнике исключительно те разнообразные формы одного и того же в сущности символа веры , которые в разные времена и в разных местах, под разными наименованиями, преимущественно до половины пятого столетия, употреблялись православной Церковью в таинстве крещения, равно как та форма, которая дана ему вторым вселенским собором и в которой со времени этого собора он употребляется Церковью при крещении доселе; под именем же вероизложений – всякого вообще другого рода изложения догматов христианской веры, служащие верным выражением учения православной Церкви, таким образом – не только вероопределение, или послания о вере, православных соборов, но и изложения веры, составленные отдельными лицами в каком бы то ни было виде. Первая мысль издания подобного сборника принадлежит высокопреосвященному Иннокентию, блаженной памяти архиепископу Херсонскому и Таврическому. В предисловии к составленному им с этой целью «Памятнику православной веры» он писал: «Святая вера, нами содержимая, и святая Церковь , нас содержащая, не всуе именуются апостольскими. Каждый догмат веры получил начало свое не вчера, или третьего дня, а от времен апостольских. Но между Апостолами и нами – 18 веков. В продолжение сего времени в мире физическом и нравственном произошло несметное число явлений, изменивших лицо земли и обществ человеческих; в недрах самого христианства совершилось множество событий касавшихся не одной поверхности и внешнего вида Церкви, а и самих оснований веры и иерархии церковной. Не простерся ли этот закон изменяемости и на существо нашей веры и Церкви? В то ли мы веруем и то ли содержим, чему учили и что учредили Апостолы, за что претерпевали смерть мученики, чем воодушевлялись святые подвижники? Вопрос крайне важный для всякого истинного христианина. К ответу на него не один способ, но самый верный и для всех успокоительный – тот, когда при решении вопроса полагается в основание свидетельство 18 веков прошедших. |
|
|
