Остановим свое внимание прежде всего на главном храме имени Угодника. Это – Богоявленский «морской» Николаевский собор. Богоявленским он называется потому, что главный алтарь верхнего этажа его освящен в честь праздника святого Богоявления, но главный престол его в нижней церкви посвящен святителю Николаю. Кроме того, он еще называется «морским» или «святого Николы морского». Обратим наше внимание на это сочетание названий храма – «морской Николаевский». Оно вовсе не случайное. Известно, что святитель Николай считается и чествуется как особый покровитель всех плавающих по водам. Из жития Угодника мы видим, что множество благодеяний святителя, оказанных им людям во время мореплавания и при жизни его, и еще больше по смерти, дает полное основание для этого чествования. Поэтому и наши моряки искони чествуют Угодника как своего защитника, и весь русский флот считает его особенным своим покровителем. В тридцатых годах XVIII века морские служащие первого русского флота в местности, прилегающей к нынешнему собору, на левом берегу Мойки, образовали особое поселение. Когда для их религиозных нужд была построена у Синего моста сначала – в 1730 году часовня, а летом – в 1733 году походная полотняная церковь, то и часовня эта, и церковь были посвящены имени святителя Николая, заступника утопающих. В 1743 году эта полотняная церковь была заменена постоянной деревянной, существовавшей до 1761 года, времени окончания нынешнего собора. В 1753 году заложен, по указу императрицы Елизаветы, нынешний каменный храм. Так как жители окружающей храм местности были исключительно моряки высших и низших чинов, то поэтому и новый каменный храм строился под наблюдением Адмиралтейской Коллегии и для адмиралтейских морских служителей. Почти всеми работами заведовал состоявший при адмиралтействе архитектор Чевакинский (ученик Растрелли), и под его-то руководством собор был воздвигнут необычайно прочно, роскошно и красиво, в стиле Возрождения, замечательно напоминающем все постройки Растрелли. В 1760 году был освящен главный престол святителю Николаю (вместе с приделом Иоанна Предтечи), а в 1762 году – верхний престол в честь святого Богоявления (вместе с другим приделом святителя Димитрия Ростовского). На этом последнем освящении присутствовала сама императрица Екатерина II и тогда же повелела именоваться новому храму собором. Так возник «морской Николаевский собор» и так объясняется его название.

http://pravbiblioteka.ru/reader/?bid=524...

Короче сказать, деятельность Иерофея Малицкого во многом способствовала тому, чтобы обновленная Киевская епархия окончательно присоединилась к великому телу нашего необъятного отечества и, объединившись вполне со всеми другими великороссийскими епархиями, стала жить с ними в XIX веке одною общей жизнью. 3 «История Киевской Академии», стр. 173, «Историко-статистическое описание Черниговской епархии», кн. 1, стр. 103. 4 Архив Святейшего Синода. Дело 1796 г. 126 (отпечатано в Киевских Епархиальных Ведомостях, 877 г. 17. стр. 457). 6 Это был один из образованнейших людей своего времени и особенно славился как отличный проповедник. Может быть, он вызвал Малицкого для замещения какой-либо учительской должности в Лаврской семинарии. Ср. «Историю Троицкой Лаврской семинарии» Смирнова, стр. 96–97. 9 Рукописи Киево-Софийского собора 181, л. 18. Эта рукопись представляет собою в большинстве случаев погодный обзор внешних судеб Воронежской семинарии от момента её возникновения и до начала 1787 года. Есть основания думать, что автором её был Евгений Болховитинов (Ср. «Митрополит Евгений, как ученый». Шмурло, стр. 167). 10 Ibid. ср. Воронежские Епархиальные Ведомости, 1872 г. 1, стр. 10 «Материалы для Воронежской семинарии». Желая получить более подробные сведения о деятельности Иерофея Малицкого в звании префекта Воронежской семинарии, мы обращались письмом к преподавателю Воронежской семинарии Павлу Никольскому (приготовляющему к печати её «историю»), прося его поделиться с нами имеющимися у него о том сведениями. Вот какой ответ мы получили: «на ваш запрос я почти ничего не могу сообщить вам. Дело в том, что в семинарском архиве совсем нет дел за первые годы существования семинарии (1746–1765). Дела эти ранее хранились в архиве консистории, и материал за 1745–1753 годы был извлечен для Воронежских Епархиальных Ведомостей, в 1866–1868 годы. Но после этого консисторский архив был перенесен в другое помещение, и тогда семинарские дела куда-то пропали» (от 8 окт. 1898). 14 «Русский биографический словарь», изданный под наблюдением председателя Императорского русского исторического общества, А.

http://azbyka.ru/otechnik/Istorija_Tserk...

25 апреля того же года в доме графини Орловой разыгралась почти театральная сцена: Фотий в полном церковном облачении вышел навстречу Голицыну и предал его анафеме. Затем последовала не менее театральная аудиенция митрополита Серафима у императора, когда митрополит на коленях умолял Александра освободить Церковь от министра-еретика. Драма завершилась 15 мая 1824 г. роспуском Двойного министерства и отставкой Голицина с постов министра и президента Библейского общества. Он сохранил только должность министра почт, которую занимал с 1816 г. Президентом Библейского общества стал митрополит Серафим, а обер-прокурором Святейшего Синода — прежний начальник Греко-русского отделения в Двойном министерстве князь П. С. Мещерский, который с большим почтением относился к Святейшему Синоду и предоставил управлять им митрополиту Серафиму. На двух последующих аудиенциях у императора, устроенных Аракчеевым, Фотий передал Александру I записки, в которых он предрекал, что следствием охватившего всех мистицизма неизбежно будет С этих пор во имя якобы находившегося под угрозой православия начался период гонений на свободу мысли, которые не миновали и богословие. Фотий и Серафим нашли себе единомышленника в лице нового министра народного просвещения адмирала А. С. Шишкова (1753–1841). Шишков был ярым противником Библейского общества, запрещения которого он добился при Николае I (12 апреля 1826 г.). Он решительно отвергал «перекладку» Библии и молитв на «простонародное наречие», т. е. на русский, и добился запрета на Катехизис митрополита Филарета Дроздова, вышедший в 1823 г. с разрешения Святейшего Синода, в котором Символ веры и молитвы были напечатаны по-русски. Обращение Филарета к митрополиту Серафиму с протестом, в котором указывалось, что запрет компрометирует Святейший Синод, успеха вначале не имело, и только при Николае I Катехизис появился снова, теперь уже с цитатами на Увольнение князя Голицына ни в коей мере не означало освобождения Церкви из ее «пленения». Смягчение государственного руководства при князе Мещерском оказалось временным. Уже очень скоро митрополиту Серафиму, который до своей смерти в 1843 г. оставался первоприсутствующим в Святейшем Синоде, пришлось ощутить на себе усиление государственного нажима при обер-прокурорах Нечаеве и Протасове.

http://sedmitza.ru/lib/text/439971/

И все же императрица Елизавета решила довести до завершения и это начинание своего отца. В 1751 году исправленное издание увидело свет, теперь его называют Елизаветинской Библией . Это было последнее исправление церковнославянского текста в России, с тех пор и по сей день переиздается именно этот текст, иногда с косметической правкой. Периодически заходит разговор о необходимости создать новое издание, с учетом всех достижений современной науки, но пока что ничего, кроме разговоров, не видно. Хорош или плох этот текст, но с XIX в. речь всерьез зашла о необходимости Библии «для поучения народу» – перевода на русский язык. 4. Нужна ли Библия на русском? Сегодня почти в каждом доме, где читают по-русски, есть и Библия на русском языке, и если задать вопрос «зачем?», хозяева удивятся. Можно Библию не читать (большинство и не читает), но надо же иметь ее у себя на полке, по меньшей мере, как классическое произведение мировой литературы – а то и как Священное Писание . Причем, разумеется, не в оригинале, и даже не на церковнославянском, а на природном нашем языке – русском. Всего пару столетий назад эта мысль казалась многим революционной – да просто потому, что такой Библии не было на свете. В 1824-м году А.С. Пушкин из Михайловского отправил заказ брату в Петербург: «Библию, библию! и французскую непременно!» Трудно понять из этой фразы, собирался ли Александр Сергеевич читать только французский перевод, или он просил прислать две книги: одну французскую, а другую церковнославянскую. Русской еще не существовало, а обходиться церковнославянским текстом великий поэт не желал: видимо, язык ее при всей возвышенности понятен был лишь отчасти. Образованное общество могло справиться в трудных случаях с французским или иным западным переводом. А остальные? Нужна ли была им Библия на современном русском языке? Как уже было сказано, еще в XVIII в. митрополит Арсений Мацеевич считал, что даже на церковнославянском издавать полную Библию не стоит. Впрочем, это никак не значит, что попыток перевода вовсе никаких не было. Отдельные отрывки из Библии, а точнее, псалмы, публиковались на русском в вольном переложении еще с конца XVII в. Такие переложения сочиняли Симеон Полоцкий (1680 г.), Авраамий Фирсов (1683 г.), Василий Тредиаковский (1753 г.), но это все же были личные эксперименты – скорее, вольные размышления поэта над страницами славянской Псалтири, нежели кропотливый труд переводчика. Подобные опыты продолжаются и в новое время – последнее поэтическое переложение псалмов подготовил Наум Коржавин.

http://azbyka.ru/otechnik/Andrej_Desnick...

Мужской монастырь Старое Хопово Материал из Азбука паломники Идёт загрузка карты… Монастырь Старое Хопово (серб. Манастир Старо Хопово) — мужской монастырь Сремской епархии Сербской Православной Церкви, один из монастырей Фрушкой-Горы, расположенный к востоку от Монастыря Ново-Хопово. Содержание История [ править править код ] Монастырь Старо-Хопово по праву считается одним из самых красивых в Сербии благодаря своей уютности и гармонии, а также его положению – его окружают пики Фрушка-Горы. Точная дата закладки монастыря точно неизвестна, однако, согласно преданию, Старое Хопово было основано на рубеже XV и XVI веков, между 1496 и 1520 годом, деспотом Георгием Бранковичем (в монашестве Максимом ). В турецких документах монастырь упоминается неоднократно (1545-1548 гг., 1566-1569 гг., 1578 г.), а в сербских еще раньше. Первоначальная деревянная церковь с черепичной крышей, посвящённая святителю Николаю, которую, как полагают, построил деспот Джордже Бранкович, не сохранилась. Она была полностью разрушена во время землетрясения 1751 года. Вместо старой деревянной церкви уже в 1752 году была построена новая каменная, посвященная святому Пантелеимону. В описании фрушскогорских монастырей 1753 года Старое Хопово упоминается как метох (подворье) монастыря Новое Хопово . В это время церковь была не расписана, а просто окрашена в белый цвет, иконостаса также не было. Однонефная церковь с куполом была богато украшена резным иконостасом и расписана с 1793 по 1800 год иришским художником Ефремом Исайловичем. Во время Второй мировой войны иконостас был разграблен и демонтирован, а монастырские кельи разрушены. Современное состояние [ править править код ] В настоящее время идёт реконструкция монастыря. Перед входом в монастырь со стороны леса, у ручья Еленац, есть родник со святой питьевой водой, над источником построен колодец-часовня. Если перейти через ручей и пройти 40 м, то можно увидеть один из редких минеральных источников Фрушка Горы. Престольные праздники [ править править код ] Как добраться [ править править код ] Адрес: Манастир Старо Хопово, 22406 Ириг, Проезд: Монастырь расположен в восточной части Фрушка-горы, у истока ручья Еленац, в 3 км к востоку от монастыря Новое Хопово по асфальтированной дороге. Можно добраться пешком или на машине. Автобусы здесь не ходят. От монастыря Гргетег пройти к деревне Нерадин, а затем к поселку Ириг. Перед въездом в Ириг повернуть направо и пройти еще 3 км. До Фрушка-горы можно добраться на автомобиле, расстояние от Белграда около 100 км, от Нового Сада – 33 км. Недалеко от монастыря можно арендовать апартаменты. Телефон: +387 64 385 25 65 Электронная почта: manastirstarohopovo@gmail.com Фото [ править править код ] Видео [ править править код ] Навигация Персональные инструменты Пространства имён русский Просмотры Портал Навигация Инструменты

http://azbyka.ru/palomnik/Мужской_монаст...

Иоанн, епископ Переяславский и Бориспольский (Козлович) Обучался в Киевской духовной академии, по окончании курса которой назначен учителем риторики. С 1743 года – префект и учитель философии Славяно-греко-латинской академии. С 1748 года – ректор той же академии и в том же году 8 мая назначен архимандритом Московского Донского и Заиконоспасского монастырей. 7 марта 1753 года хиротонисан во епископа Переяславского и Бориспольского. В своей епархии епископ Иоанн заботился об образовании юношества. На свой счет он выстроил в Переяславле каменный корпус для духовной семинарии, а на монастырские средства – два деревянных дома для помещения бедных учеников духовной семинарии. Как человек епископ Иоанн отличался абсолютной нестяжательностью. Он чрезвычайно щедро раздавал милостыню. По его настоянию при всех церквах Переяславля были заведены «шпитали» (госпитали), т. е. дома призрения для убогих, в которые он сам жертвовал все, что только мог. Посещал преосвященный Иоанн также тюрьмы, ободряя и утешая заключенных. В народе был прозван Иоанном Милостивым. После его смерти у него было найдено всего две копейки с полушкою, все остальное было роздано нищим. Скончался 17 марта 1757 года. Труды: Слово на 27 июня 1742 г. – М., 1742. Слово на новый 1749 год. – М., 1749. Рукопись, содержащая в себе читанную им в академии систему философии. Литература: Списки архиереев иерархии Всероссийской и архиерейских кафедр со времени учреждения Святейшего Правительствующего Синода (1721–1895 гг.). – СПб., 1896, 86. Толстой Ю. В. Списки архиереев и архиерейских кафедр иерархии Всероссийской со времени учреждения Святейшего Правительствующего Синода (1721–1871 гг.). – М., 1872, 86. Булгаков С. В. Настольная книга для священно-церковно-служителей. – Киев. 1913. – С. 1409. Строев П. М. Списки иерархов и настоятелей монастырей Российской Церкви. – СПб., 1877. – С. 9, 156, 159. Н. Д[урново]. Девятисотлетие русской иерархии 988–1888. Епархии и архиереи. – М., 1888. – С. 25. Филарет (Гумилевский) , архиепископ. Обзор русской духовной литературы: в 2 кн. – 3-е изд. – СПб., 1884. – С. 326. Русский паломник. – 1911, 42. – С. 664. Русский биографический словарь: в 25 т. – СПб.; М., 1896–1913. – Т. 8. – С. 278. Читать далее Источник: Русские православные иерархи : 992-1892 : [Каталог] : в 3 томах./Митр. Мануил (Лемешевский). - М. : Изд. Сретенского монастыря, 2002-2004./Т. II. Иоан - Симеон II. 2003. – 606 с. ISBN 5-7533-0280-7 Поделиться ссылкой на выделенное

http://azbyka.ru/otechnik/Manuil_Lemeshe...

Притом же все эти школы не имели характера учреждений, прочно устроенных: в одно время они находились в хорошем состоянии, в другое – упадали так, что и совсем закрывались. Средства их были весьма скудны – даже учителя не получали содержания, а если получали, то ничтожное: только любовь многих из них к своему национальному просвещению побуждала их посвящать себя школьной деятельности. Таковы, например, были высшие школы: патриаршая (в Константинополе), Янинская, Мосхопольская (в Албании), Патмосская, Афонская и другие. Патриаршая школа основана была патриархом Геннадием вскоре же по падении Константинополя. В ней получили первоначальное образование, между прочим, такие просвещенные патриархи, как Максим Философ и Иеремия II. Эта школа находилась в удовлетворительном состоянии только при лучших патриархах, но вообще никогда не была в цветущем положении. Школа в Янине основана во второй половине XVII века; в свое время она была в большой славе. В конце XVII века здесь был учителем Мелетий, впоследствии митрополит Афинский, автор «Церковной истории», а в XVIII веке – знаменитый Евгений Булгарис, человек ученый, оказавший большую услугу греческому просвещению переводом на греческий язык лучших в то время руководств по богословию, логике, метафизике и риторике 312 . Мосхопольская школа, основанная в конце XVII века, в XVIII веке называлась даже академией, но в конце этого века вместе с городом Мосхополем она была уничтожена турками. Школа Патмосская основана в 1711 году ученым иеромонахом Макарием. Русский паломник Барский с восторгом описывает учительскую деятельность Макария и говорит, что к нему сходились ученики со всех островов и даже из Константинополя, что он преподавал богословские и философские науки и воспитал много «премудрых и искусных мужей» из мирян и духовенства. Но эта школа славилась только при Макарии. Афонская школа была основана в 1753 году в Ватопедском монастыре патриархом Кириллом V при содействии духовенства и мирян. Предполагалось эту школу устроить в больших размерах: приготовлено было помещение для 500 учеников; главным начальником и учителем назначен был вышеупомянутый Евгений Булгарис с содержанием в 1000 пиастров (в то время жалованье весьма значительное).

http://azbyka.ru/otechnik/Istorija_Tserk...

в Свержно (Нов. Свержене) - имении Радзивиллов, ею управляли василиане. По булле папы Бенедикта XIV от 5 апр. 1753 г. униаты получили принадлежавшую иезуитам Виленскую коллегию для воспитания образованных клириков как из черного, так и из белого духовенства. Образцом для виленской школы послужил основанный ранее Львовский алюмнат. После запрета ордена иезуитов в 1773 г. управление Виленским алюмнатом целиком перешло к василианам. До закрытия Виленского алюмната в 1799 г. 20 мест в этом учебном заведении распределялись следующим образом: 4 места были отданы василианам, 16 - учащимся из белого духовенства. Алюмнаты решили проблему подготовки униат. клириков. Развивались униат. церковные братства, к-рые переходили на лат. организационные модели. Полномочия братчиков ограничивались опекой над братским храмом, организацией взаимопомощи и благотворительной деятельности. К сер. XVIII в. окончательно сложилось самосознание униат. Церкви. Считая себя представителями вост. церковной традиции («греческой религии»), униаты все больше ориентировались на лат. образцы, были лояльны к Речи Посполитой, воспитывали в своей среде «русский» (белорус.) патриотизм, с осторожностью (часто враждебно) относились к Православию. Во 2-й пол. XVIII в. во главе униат. Церкви стояли Флориан Гребницкий (1748-1762), Филипп (Фелициан) Володкович (1762-1778), Лев Шептицкий (1778-1779), Иасон Смогоржевский (1780-1788), Феодосий Ростоцкий (1788-1805). Униат. Церковь, в особенности К. е., пострадала во время крупнейшего крестьянско-казацкого восстания 1768 г. (Колиивщины), начавшегося на юге Киевского воеводства и вскоре захватившего Киевщину, Брацлавщину, Подолию, Волынь. В восстании ярко проявилась враждебность населения к греко-католикам. Так, при взятии Умани были перебиты не только поляки и евреи, но и ученики местной василианской коллегии. Одним из центров восстания стал правосл. Матронинский (Мотронинский) во имя Св. Троицы мон-рь , настоятель к-рого игум. Мелхиседек (Значко-Яворский) являлся наместником на Правобережье правосл.

http://pravenc.ru/text/1684527.html

1750 Эти сведения взяты нами из доклада Т. Е. Казакевич: Иконографическая программа Толчковой паперти в Ярославле и русский театр XVII – начала XVIII в. Читан 18 марта 2000 г. на V Научных чтениях памяти И. П. Болошевой в ЯХМ. 1751 Самое раннее известное нам свидетельство о существовании иконы «Распятие с чудесами» (или «Плоды Страданий Христовых») относится к апрелю 1682 г. – это образ из Тобольска, о котором сохранилось только упоминание, см.: Бахарева Н. Н. Заметки к истории бытования изобразительного сюжета «Плоды Страданий Христовых». Кроме того, в Соловецком монастыре в 1689 г. была создана копия гравюры «Распятие с чудесами», а в 1695 г. – оклад Евангелия (хранится там же). 1753 Отметим, что композиция образа «Распятие с апостольскими страданиями», создававшегося в 1697–1699 гг., претерпевала некоторые изменения по мере исполнения. Так, вокруг центральной сцены были размечены облака, затем их закрасили бело-розовым фоном. Дальнейшее изучение образа требует рассмотрения его в комплексе с двумя большими иконами – «Воскресение Христово» и «Св. Константин и Елена», написанными тогда же Федором Рожковым, также для поставления в киотах возле патриаршего места. Об этом говорилось в моем докладе «Триптих патриарха Адриана из Успенского собора Московского Кремля. Попытка реконструкции программы», прочитанном 24 января 2003 г. на XIII Богословских чтениях в Православном Свято-Тихоновском богословском институте. 1754 Даль В. Толковый словарь живого великорусского языка. Том второй. СПб. – М., 1881 (репринт М., 1981), с. 354 («мощи»). 1755 Свод мест, священных библейских, связанных с земной жизнью Христа, Богоматери, апостолов и святых, а также мест их явлений и видений, почитаемых реликвиями сакральной географии, в иллюстрациях и комментариях//Приди и виждь. Свидетельства Бога на земле/Авт.-сост. Н. Н. Лисовой . М., 2000. 1756 Чудотворный образ. Иконы Богоматери в Третьяковской галерее/Авт.-сост. А.М. Лидов, Г. В. Сидоренко. М., 1999. 41. 1757 Дагрон Ж. Священные образы и проблема портретного сходства//Чудотворная икона в Византии и Древней Руси/Ред.-сост. А.М. Лидов. М., 1996, с. 20.

http://azbyka.ru/otechnik/Istorija_Tserk...

Монастырь расположен в живописной местности на берегу реки, был окружен садами и дубовыми лесами. После упразднения Озерянской обители в конце XVIII в. икона была перенесена в Куряжский монастырь и поставлена в храме Преображения Господня, расположенного на горе. Но и он был закрыт в 1788 году (не помогли даже семейные связи архимандрита Наркиса из рода Квиток). «Наконец, в 1796 году стараниями бывшего генерал-губернатора Харьковского и Воронежского, генерал-поручика Леванидова (на средства тайного советника П.Ф. Сабурова) дозволено устроить в нём монастырь заштатный на положении общежительном. Усердием харьковских граждан обитель сия вскоре приведена была в положение изрядное; затем императором Павлом I пожалованы сему монастырю вместе с прочими мельницы, рыбные ловли и положенное число десятин земли». С этого времени сюда опять перенесли Озерянскую икону, где она находилась 47 лет. По ходатайству преосвященного Иннокентия 4 апреля 1836 года он был возведен во второй класс. После учреждения викарства (1866 г.) монастырем стали управлять викарии. В обители было всего четыре храма: 1) соборный в честь Преображения Господня, построенный в 1762 году; 2) Георгиевско-Петропавловский (1709 г.); 3) во имя преподобного Онуфрия (1753 г.); 4) колокольня с надвратной церковью Петра и Павла (1776 г.). 29 мая 1915 г. состоялось освящение городского подворья монастыря - Трехсвятительского храма. Монастырь был немногочисленным: в 1908 г. в нем подвизался 21 монах и 19 послушников. Есть в Куряже старинное монашеское кладбище, сохранились надгробья известных на всю империю личностей. Здесь похоронен русский генерал Засядько, автор русской ракетной артиллерии - Пороховой. На поклонение Озерянской иконе стекалось множество народа из дальних и ближних мест, была выстроена гостиница. Летом для богомольцев Озерянскую икону переносили в церковь Святого Онуфрия, устроенную на роднике под горой. Рядом находились купальни из мореного дуба скреплённого серебряными гвоздями, окунаясь в которых больные нередко исцелялись.

http://sobory.ru/article/?object=33147

   001    002    003    004    005    006    007   008     009    010