| в) Кроме общих обязанностей апостольства, какое особенное побуждение было у Св. Павла для сношения с Римлянами ( Рим. 1:8–12 )? г) Чем был задержать Апостол, многократно намеревавшийся прийти в им ( Рим. 1:13–17 )? д) Как объясняется 17-й стих предисловия «о правде Божией, являющейся в благовествовании Христовом от веры в веру»? Вопросы к содержанию вероучительной части Какие основные и руководящие мысли заключаются в каждом из семи отделов вероучительной части? Как развивается основная мысль первого отдела о безответности пред Богом язычников и иудеев ( Рим. 1:18–2:29 )? И в частности: а) О безответности язычников, по причине возможности для них естественного богопознания ( Рим. 1:18–25 )? б) Также возможности естественных понятий о добре и зле ( Рим. 1:26–32 )? в) Об осужденности иудеев за их уподобление язычникам в жизни ( Рим. 2:1–4 )? г) Об их заблуждении относительно прав своих и преимуществ, как народа Божия ( Рим. 2:5–16 )? д) О наибольшей преступности иудеев, сравнительно с язычниками ( Рим. 2:17–24 )? е) О бесполезности обрезания без исполнения закона ( Рим. 2:25–29 )? ж) Чем замечательны слова Апостола Павла о воздаянии комуждо по делом, и о праведности пред Богом не слышателей, но творцов закона ( Рим. 2 : –13)? Как развивается основная мысль второго отдела об истинном значении преимуществ иудейских пред язычниками ( Рим. 3:1–20 )? И в частности? а) Какое преимущество быть иудеем, или какая польза от обрезания ( Рим. 3:1, 2 )? б) Не должны ли потерять своего значения богодарованные преимущества народа Божия от неверности иудеев ( Рим. 3:3, 4 )? в) Если же наша неправда открывает правду Божию, то не будет ли Бог несправедлив, когда изъявляет гнев свой на нечестие и неправду человеков ( Рим. 3:5–9 )? г) При всем значении преимуществ иудейских, есть ли у евреев какие-либо права и преимущества в деле оправдания ( Рим. 3:10–20 )? Как развивается основная мысль третьего отдела об устройстве спасения всех во Христе Иисусе ( Рим. 3:21–31 )? И в частности: а) О новом средстве оправдания верой во Иисуса Христа ( Рим. 3:21–23 )? |
| На том основании, что апостол Павел намеревался идти в Рим с целью утверждения тамошних христиан в истинах веры и для проповеди между римлянами ( Рим.1:11–13 ), заключают, что в римской Церкви до того времени ещё не был никто из апостолов, потому что апостол Павел не любил проповедовать в чужой области и строить на чужом основании ( Рим.15:20 ; 2Кор.10:16 ), и что римская Церковь была устроена учениками и сотрудниками апостола Павла ( Рим.16:3,5,7,9 и другие), а не Петра. Посему апостол не только горел желанием видеть эту Церковь , но и считал долгом быть в Риме, чтобы собрать плоды посеянного его учениками. Из приветствий апостола к римским христианам видно, что все они были близки апостолу, а по приветствиям от коринфян можно понять, что им были знакомы, кроме Павла, многие жители Коринфа (16:7,21–23). В состав римской Церкви входили не только иудеи, но и язычники, как это видно из многих мест Послания к римлянам. Язычники того времени уже сильно наклонны были к единобожию и охотно переходили в иудейство ; тем скорее они могли принимать христианство, освобождавшее их от ига Закона Моисеева. Апостол Павел и ученики его с особенным успехом пользовались этим настроением, чтобы привлекать язычников ко Христу, когда иудеи отвергали Евангелие о Мессии, они переносили свою проповедь к необрезанным ( Деян.28:28 ). Повод к написанию Послания Церковь римская до прибытия апостола Павла состояла не из большого числа членов, так как можно предполагать, что апостол Павел в своих приветствиях исчислил всех главных лиц этой Церкви. Но и в небольшом этом обществе, из-за разнородности его членов, обнаруживались распри касательно преимуществ и прав иудеев и язычников на Царство Божие ( Рим.1:16,17 ). Впрочем, распри эти не имели значительного влияния на нравственное состояние римских христиан, и Церковь римская была полна духовных дарований ( Рим.15:14 ) и славилась во всём мире своей верой ( Рим.1:8 ). Апостол Павел, находившийся в особенных сношениях со многими членами римской Церкви и, вероятно, от них слышавший о процветании христианства в столице Империи, за несколько лет до написания своего Послания ( Рим.15:23 ), стремился в Рим ( Деян.19:21 ). Но многие препятствия и деятельность на Востоке удерживали его от исполнения своего намерения ( Рим.1:13; 15:20–22 ). Теперь, отправляясь в Иерусалим с собранной в Македонии и Ахаии милостыней ( Рим.15:25–26 ) и надеясь скоро оттуда предпринять отдалённое путешествие на Запад через Рим ( Рим.15:28 ), апостол шлёт римлянам свое Послание и излагает в нем своё учение, которое он так давно собирался проповедовать им устно. Ближайшим к тому поводом было отправление в Рим Кенхрейской – в Коринфе – диакониссы Фивы ( Рим.16:1 ), которая лично могла доставить римлянам Послание апостола Павла и сообщить им сведения о нём. Цель Послания |
| Сам Спаситель учил, что кроме веры нужны для спасения еще добрые дела и исполнение заповедей Божиих. «Всякое дерево, не приносящее плода добраго, срубают и бросают в огонь... Не всякий, говорящий мне: Господи! Господи! войдет в Царство Небесное, но исполняющий волю Отца Моего Небеснаго» (Мф. 7:19–23). Кто имеет заповеди Мои и соблюдает их, тот любит Меня, тот возлюблен будет Отцем Моим, и Я возлюблю его и явлюсь ему Сам» ( Ин. 14:21–23 ), ( 1Ин. 2:4, 5, 9–11 ), ( 1Ин. 3:18 ), ( Иак. 2 гл.), ( Гал. 5:6 ) и др. Если я имею дар пророчества, и знаю все тайны, и имею всякое познание и всю веру, так что могу и горы переставлять, а любви не имею, то я ничто. Теперь пребывают сии три: вера, надежда, любовь, но любовь из них больше» ( 1Кор. 13 гл.). Сектант: 2) Для спасения довольно одной веры, ибо делами человек не спасется: «Праведный верою жив будет» ( Рим. 1:17 ); «потому что делами закона не оправдается пред Ним никакая плоть» ( Рим. 3:20 ), «ибо мы признаем, что человек оправдывается верою, независимо от дел закона» (ст. 28 и Гал. 2:16 ). Объяснения православного: 2) Послания ап. Павла к Римлянам и Галатам написаны им по следующему поводу. Христиане из Иудеев хвалились своим происхождением от Авраама и Моисеевым законом, исполнение которого они считали обязательным и для христиан из язычников ( Рим. 2:17, 23 ), ( Гал. 5:4 и др), а эти гордились мудростью своих философов, «не заботясь иметь Бога в разуме» ( Рим. 1:2 ). Апостол и пишет о язычниках, что они, «называя себя мудрыми, обезумели»; за что и «предал их Бог превратному уму делать непотребства» ( Рим. 1:22–32 ). А Иудеям апостол пишет, чтобы они не гордились прежде всего своим происхождением от Авраама, ибо «Авраам стал отцем всех верующих в необрезании (то есть язычников), чтобы и им вменилась праведность ( Рим. 4:11 ) для получения спасения, ибо Бог есть Бог не только иудеев, а и язычников, «Который оправдает обрезанных по вере и необрезанных чрез веру» ( Рим. 3:29–30 ). Нечего Иудеям хвалиться и законом Моисея, «потому что делами закона (ветхого) не оправдается пред Ним никакая плоть» ( Рим. 3:20 ). «Вы, оправдывавшие себя законом, остались без Христа, отпали от благодати» ( Гал. 5:4 ). Христиане из язычников и иудеев должны помнить, что те и другие «все под грехом» ( Рим. 3:9 ), «потому что все согрешили и лишены славы Божией, получая оправдание даром по благодати Его, искуплением во Христе Иисусе» (ст. 23–24). |
| Амилленниалисты считают, что Тысячелетнее царство является прообразом теперешнего царствования Христа и святых на небе (аналогично 6,9.10). Первое воскресение, в свою очередь, понимается как жизнь христиан вне плоти на небесах со Христом либо как жизнь во Христе, которая начинается с нового духовного рождения ( Рим. 6,8–11 ; Еф. 2,6 ; Кол. 3,1–4 ). Сатана был скован на тысячу лет благодаря победе Христа, одержанной Его распятием и воскресением ( Ин. 12,31 ; Кол. 2,15 ). По мнению постмилленниалистов, перед вторым пришествием Царство Христа и Церковь получат очень широкое распространение на земле. Причем полагают, что это тысячелетие является завершающим периодом земного торжества христианства, которое последует за проповедью Евангелия, о чем говорится в Откровении (19,11–21). Другие соглашаются с амилленниалистами и отождествляют текст 20,1–6 с периодом истории человечества, который начался с момента воскресения Христова. Разногласия отчасти касаются хронологической взаимосвязи текстов 20,1–10 и 19,11–21. Премилленниалисты считают, что события, описанные в 20,1–10, следуют за вторым пришествием, которое, соответственно, изложено в 19,11–21. Но возможно также, что в 20,1–15 представлен седьмой цикл наказаний, подводящих ко второму пришествию. Последняя битва (20,7–10) по всем признакам есть та, о которой говорится в 16,14.16; 17,14; 19,11–21. В различных ее описаниях использованы те же выражения, что и в главах 38 и 39 Книги Иезекииля. Осуждение сатаны (20,10) параллельно суду над Вавилоном (гл. 17; 18), над зверем и лжепророком (19,11–21). Некоторые черты повествования 20,11–15 соответствуют более ранним описаниям второго пришествия (6,14; 11,18). Более того, все враги Христа уже уничтожены (19,11–21). Если 20,1–6 говорит о более поздних событиях, то тогда сатана уже не мог никого обольщать в 20,3. Различия в позиции по вопросу о Тысячелетнем царстве зависят от толкования не только текста 20,1–10, но и ветхозаветных текстов. Кроме того, как и все Откровение, в 20,1–10 употреблены выражения, которые могут быть наполнены различным содержанием. Все это затрудняет точное понимание этого места. Ясно главное: сатана в итоге будет низвержен; однако прежде этого Бог проявит попечение о Своих верных и дарует им наслаждение плодми Его победы. |
| Объясн. Обетования Божии для всех бывают под условием исполнения заповедей: Ис.1:19–20 ; такие же условия были и по отношению к храму: 3Цар.9:3–9 , к государству: 2Пар.7:17–22 ; но Церковь Христова не может рушиться до скончания века, хотя бы люди той или другой страны погрязли в грехах: Мф.16:18:28:20 ; и эта Церковь должна быть едина: Еф.4:4–5 ; 1Кор.12:12–13 ; Лк.3:14 . Рим.4:16 . «Итак по вере, чтобы было по милости, дабы обетование было непреложно для всех, не только по закону, но и по вере потомков Авраама, который есть отец всем нам». Объясн. Иудеи ближе нас были к Аврааму по потомству и прямо говорили, что: «отец наш есть Авраам»: Ин.8:39 , но как дел Авраамовых не делали, то получили строгий и заслуженный ими приговор: «и не думайте говорить в себе: отец у нас Авраам»: Мф.3:9–10 ; притом из следующего 17 ст. видно, что Богом Авраам поставлен отцом многих народов: «как много звёзд на небе», – это те, которые умерли в вере... и говорили о себе, что они странники и пришлецы на земле: Евр.11:12–13 . Рим.4:20–21 . «Не поколебался в обетовании Божием неверием, но пребыл твёрд в вере, воздав славу Богу и будучи вполне уверен, что Он силён и исполнит обещанное». Объясн. Праведный Авраам, приемля обетование из рук Божиих, не на плоть свою умерщвлённую и не на мертвенность Саррину смотрел, а на неложное слово всемогущего Бога: Лк.1:37 , и как он при сем смотрел только на единого Бога, могущего из камней воздвигнуть чад: Мф.3:9 , то не изнемог верою, но сразу поверил, как только услышал слово обетования (ст.20). Чем же укреплён Авраам? Тем, что всё предоставил вере, а не разуму: ст.18. Отсюда святитель Златоуст выводит: «итак, не быть пытливым – значит славить Бога; а быть пытливым – значит грешить против Бога»: Притч.3:5 . Рим.11:29 . «Ибо дары и призвание Божие непреложны». Объясн. Упоминавшаяся здесь непреложность даров Божиих относится не к отдельным личностям, особенно к таким, которые говорят: «не хотим знать путей Твоих»: Иов.21:14 , а ко всему Израильскому народу: ст.26–27. Из этого избранного Богом народа многие ожесточились до того, что распяли Господа: Деян.13:27–28 , и вследствие своего ожесточения ещё раньше, до распятия, Христос сказал им: «Се, оставляется вам дом ваш пуст»: Мф.23:38 ; но тем не менее непреложность Божия обещает снять грех с Израиля, остаток коего должен спастись: Рим.9:27 . |
| А яко в законе никтоже оправдается от Бога, яве, яко праведный от веры жив будет ( Гал.3:10–11 ). Но Сын Божий, своею крестною жертвою удовлетворив правде Божией, преподал нам свою спасительную благодать, по которой и обязательства закона для нас облегчаются ( Рим.5:21 ), и грехи, по силе пашей веры и раскаяния в них, прощаются нам ( Рим.3:15 ), и самый суд соединяется с милостию: еще более, по вере мы оправдываемся наследуем жизнь вечную ( Ин.5:22–24 ; Рим.8:1 ). Одно из величайших действий этой спасительной благодати и есть церковный суд, – право вязать и решить совесть человеческую, – право, данное самим же человекам, служителям и орудиям благодати, дабы тем очевиднее было её могущество и неистощимость ( Рим.9:25 ) 2 . Здесь сущность дела в том, что грехи человека судятся уже не по одной строгости закона, но и по снисхождению к немощам человеческим, за которые удовлетворяет правде Божией жертва крестной смерти Богочеловека ( Евр.4 ; Ин.16:2 ; 2Кор.12:9 ), – не по одному вечному правосудию, но и по вечной любви, желающей спасти человека ( Рим. 5 ); – не по силе только виновности его и глубине грехопадения, но по силе всемогущей и неистощимой благодати, которая преизбыточествова, идеже умножися грех ( Рим.5:20 ). При этом самая власть вязать служит не к уменьшению даров благодати Божией, но только к правильному, а не безрассудному, употреблению их, в назидание (человека), а не в разорение ( 2Кор.10:8;15:10 ). «Ибо у Бога, говорят св. отцы VI всел. собора, и у приявшего пастырское водительство, все попечение о том, дабы овцу заблудшую возвратити, и уязвленную змием уврачевати. Не должно ниже гнати по стремнинам отчаяния, ниже опускати бразды к расслаблению жизни и к небрежению: но должно непременно, которым либо образом, или посредством суровых и вяжущих, или посредством более мягких и легких врачебных средств, противодействовати недугу, и к заживлению раны подвизатися: и плоды покаяния испытывать, и мудро управляти человеком, прпзываемым к горнему просвещению» (пр. 102). |
| Смерть, как орудие возмездия Божия, проявляет себя через болезни, боли, гонения, одиночество, нужду, страх, богооставленность и угрожает жизни как отдельного индивидуума, так и целого общества людей (ср. Пс. 6, 5-9; Пс. 21, 12-22; Пс. 29, 2-4; Пс. 37; 59, 3-5; 78, 1-5). Пророки дерзновенно могли объявить целый город или целую страну повергнутыми в прах, хотя в момент пророчества эти места были процветающими, и им, казалось, ничто не угрожало. Такое пророчество Исаия изрекает о Сионе (Ис. 1, 21–23), а пророк Амос – о доме Израилевом (Ам. 5, 1–2) . 1.3. Смерть в Ветхом Завете связана с преисподней или шеолом, который находится в недрах земли и является общей могилой всего человечества. Сойти в шеол или быть погребенным означало стать жертвой могущественной силы смерти. И хотя с шеолом связывалась идея о жизни после смерти, существование в этом царстве теней было безысходным, поскольку смерть является результатом греха и наказанием за грех (Быт. 2-3; Прем. 1 13-16; 2, 22-24) . Однако во времена Маккавеев в связи с борьбой с иноземным порабощением отношение к смерти меняется, и в первой книге Маккавеев впервые в Ветхом Завете смерть героизируется (1 Мак. 13, 25 -30). С этого времени постепенно развивается идея ожидания воскресения умерших, высказанная уже в книге пророка Даниила (Дан. 12-13; Ср. 2 Мак. 7, 9, 14). Она подхватывается затем в еврейской апокалиптике, письменности мудрых Израиля (Сир. 15, 6; Прем. 2, 23) и в сочинениях книжников, близких к фарисейской партии (Деян. 23, 8) . 2. Смерть в Новом Завете 2.1. В Новом Завете смерть человека рассматривается через призму крестной смерти и Воскресения Иисуса Христа. Бессмертие принадлежит только Богу (1 Тим. 6, 16), и люди, естественно, боятся смерти (Мф. 4,16; Евр. 2, 15). Но поскольку Бог является животворящим источником всякой жизни (Рим. 4, 17), то смерть могла появиться только в результате отрешения человека от Бога, что и произошло с Адамом (Рим. 5, 15, 17- 18; 1 Кор. 15, 22) и что повторяется в жизни всех людей (Рим. 6, 23; Евр. 9, 27). Таким образом, смерть овладевает человеком не только в конце его телесной жизни, но господствует в нем всю его жизнь. Это так называемое плотское мудрование, нравственная, или духовная, смерть (Рим. 8, 6; 1 Ин. 3, 14), ибо грех, порождающий смерть и являющийся её жалом, живет в человеке вопреки Божественному закону (Рим. 7, 9; 1 Кор. 15, 56; Иак. 1, 15). Потому диавол, от которого грех, называется в Писании имеющим державу смерти (Евр. 2, 14), а сама смерть считается демонической силой (1 Кор. 15, 26-27; Откр. 6, 8; 20, 13-14). |
| – воскресное евангелие недели 12-той ( Мф.19:16–26 ), о богатом юноше, и недели 30-той ( Лк.18:18–27 ). Дабы избежать этих повторений и расширить содержание воскресных евангельских чтений на литургии, желательно: – воскресное евангельское чтение недели 5-той ( Мф.8:28–9:1 ), об исцелении бесноватых, в субботнее евангельское чтение седмицы третьей по Пятидесятнице ( Мф.7:24–8:1 ), об исполнении воли Отца Небесного, переставить одно на место другого, причем это новое евангельское чтение недели 5-той начинать не со стиха 24-го главы 7 от Матфея, как указано для субботы седмицы третьей, а со стиха 21 и заканчивать 29 стихом; апостольское чтение этой субботы ( Рим.3:28–4:3 ) оставить на своем месте, апостольские же чтения недели 5-той ( Рим.10:1–10 ) и понедельника седмицы 5-той ( Рим.12:4–5, 15–21 ) переставить одно на место другого; – воскресное евангельское чтение недели 10-той, об исцелении бесноватого отрока ( Мф.17:14–23 ), и евангельское чтение среды седмицы 9-той ( Мф.20,1–16 , о работниках в винограднике, переставить одно на место другого, соответственно переставив и апостольские чтения этих дней; – воскресное евангелие недели 30-той ( Лк.18:18–27 ), повторяющее евангелие недели 12-той, и евангельское чтение четверга седмицы 22-й ( Лк.9:49–56 ) переставить одно на место другого. Для лучшего соответствия евангельских чтений на литургии по воскресным дням Святого Великого Поста желательно заменить евангельский текст первого, второго и четвертого воскресений Великого Поста, а именно: – вместо зачала 5-того от Иоанна (1:43–56), о призвании Филиппа и Нафанаила, читать в воскресенье первое Великого Поста зачало 75 от Матфея (18:10–20), о власти, данной Господом Своей Церкви, зачало же 5 от Иоанна оставить для дня памяти апостола Филиппа 14 ноября, а также читать его и в день памяти апостола Нафанаила 25 августа; – евангельское чтение недели второй Великого Поста ( Мк.2:1–12 ), повторяющее содержание евангелия недели 6-той, объединить с зачалом 9-тым евангелия от Марка (2:18–22), читаемым в пятницу седмицы 12, а вместо него в воскресенье второе Великого Поста читать зачало 10-тое от Иоанна (3:16–21): «Тако возлюби Бог мир...»; |
| Новые семена веры могли быть занесены в Рим и теми иерусалимскими христианами из иудеев, которые после смерти святого архидиакона Стефана рассеялись во все страны 15 . Таковыми, вероятно, были Акила и Прискилла, которых апостол Павел называет своими сотрудниками во Христе Иисусе и которых благодарит не только он один, а и «вся церкви языческия» ( Рим.16:4 ). «Можно догадаться, – говорит В. Лебедев, – что эти лица и были устроителями Церкви Христовой в Риме» 16 . Последовательно А. Иванов , Н. Розанов , святой епископ Феофан, В. Лебедев, архиепископ Аверкий высказывают мысль, что Римская Церковь хотя и не была непосредственно основана апостолом Павлом, но она и не была «совершенно чуждой для него», как это утверждает В. Вредэ 17 , а, скорее всего, её основателями были лица, очень близкие к святому Павлу, его ученики, которые «наставлены были на дело церковного строительства» 18 самим Апостолом. Этим и объясняется, почему Римская Церковь была так близка его сердцу ( Рим.1:9–15 ) 19 . 1.1.1. Несостоятельность римо-католической версии Святой Ириней, епископ Лиона, говорит, что Церковь в Риме основана и устроена «двумя славнейшими апостолами Петром и Павлом» 20 . На этом основании (но забывая упоминание святым отцом апостола Павла) и на основании свидетельств Евсевия Памфила 21 и блаженного Иеронима Стридонского 22 предание Римо-католической церкви утверждает, что святой апостол Пётр, после своего чудесного освобождения из темницы в 43 г., прибыл из Иерусалима в Рим и епископствовал там в течение 25 лет до самой своей мученической кончины в 67 г., т. е. католическая традиция настаивает на том, что святой первоверховный Апостол был не просто основателем Римской церкви, но и бессменным её епископом в течение четверти века. В таком случае получается, что апостол Пётр был в Риме, когда апостол Павел писал своё Послание. Однако это противоречит как имеющимся у нас данным, так и характеру миссионерской деятельности «Апостола языков», который «старался благовествовать не там, где уже было известно имя Христово, дабы не созидать на чужом основании» ( Рим.15:20 ) и «не хвалиться готовым в чужом деле» ( 2Кор.10:16 ). Очень убедительно об этом пишет епископ Феофан 23 . Архиепископ Аверкий, почти дословно воспроизводя мысль святителя Феофана, пишет: «Если бы святой апостол Пётр был в Риме епископом, неужели же святой Павел дерзнул бы поучать его паству, а если бы и счёл всё же нужным обратиться к римской пастве с посланием, то, конечно, не помимо святого Петра, и, так или иначе упомянул бы его имя в Послании» 24 . |
| Лк.21:20 . Когда же увидите Иерусалим, окруженный войсками, тогда знайте, что приблизилось запустение его: Лк.21:21 . тогда находящиеся в Иудее да бегут в горы; и кто в городе, выходи из него; и кто в окрестностях, не входи в него, Лк.21:22 . потому что это дни отмщения, да исполнится все написанное. Лк.21:23 . Горе же беременным и питающим сосцами в те дни; ибо великое будет бедствие на земле и гнев на народ сей: Лк.21:24 . и падут от острия меча, и отведутся в плен во все народы; и Иерусалим будет попираем язычниками, доколе не окончатся времена язычников. О разрушении Иерусалима евангелист Лука говорит, в общем, согласно с Марком ( Мк.13:14 и сл.), но есть здесь и некоторые особенности. «Иерусалим, окруженный войсками» (стих 20). Некоторые (у нас – еп. Михаил) полагают, что евангелист Лука здесь объясняет, что такое «мерзость запустения», о которой говорит Марк (и Матфей). Но такое толкование ни на чем не основано. Окружение города войсками не есть еще «запустение» его... «Находящиеся в Иудее» (стих 21). Это относится к ученикам Христовым, как видно из 20 стиха ( «увидите» – «знайте»). Возможность бежать из города, следовательно, еще представится, несмотря на то что город будет окружен (стих 20). «Да исполнится все написанное» (стих 22). Тут подразумеваются многочисленные пророчества о погибели Иерусалима, в том числе и пророчество Даниила о 70 седминах ( Дан.9:26–27 ). «От острия меча» (стих 24) – точнее: «от уст меча» ( στματι μαχαρας). Меч изображен как кусающий зверь (ср. Быт.34:26 ; Втор.13:15 ). Согласно Иосифу Флавию, при осаде и взятии Иерусалима погибло около миллиона иудеев. «Отведутся в плен». В плен было уведено – большей частью в Египет и другие провинции – 97 тысяч. «Иерусалим будет попираем язычниками». Город здесь изображается как личность, с которой язычники будут обходиться с крайним презрением (ср. Ис.10:6 ; Откр.11:2 ). «Доколе не окончатся времена язычников», т.е. до тех пор, пока не пройдет период времени, назначенный язычникам для совершения приговора Божия о народе иудейском (св. Иоанн Златоуст ). Окончиться эти «времена» ( καιρο) должны ко второму пришествию Христа (ср. стихи 25–27), которое должно наступить еще при жизни слушателей этой речи (стих 28: «поднимите головы»). Поэтому здесь не может быть речи о долгих сроках и, следовательно, тут нет пророчества о падении язычества при Константине Великом и тем более об обращении «полного числа язычников» ( Рим.11:25 ) ко Христу. Понятно, что под пришествием Христа здесь нужно будет понимать не пришествие Его перед концом мира, а пришествие Его в Святом Духе или же считать речь о втором пришествии сказанной в духе ветхозаветных пророчеств (см. комментарии к Мф.24 ). |
|
|
