| Ст. 7 пойдем опять в Иудею — ни Иисус, ни Его ученики в своём ответе не упоминают Лазаря, откуда ясно, что путь в Вифанию есть начало последнего земного пути навстречу страданиям и смерти. Ст. 9 не двенадцать ли часов во дне? — день у евреев, как и у римлян, подразделялся на 12 равных “часов”, которые занимали всё время от восхода до заката солнца и соответственно времени года становились длиннее или короче. В дневные часы ничто не препятствовало передвижению людей, но ночной период неизбежно сокращал их деятельность. Служение Иисуса продолжается ограниченное время и, пока оно не истекло, Он должен исполнять волю Отца, чего бы это Ему ни стоило. Слово час в Евангелии от Иоанна означает час смерти и прославления (8:20). Кто ходит днем, тот не спотыкается, потому что видит свет мира сего — Иисус называет Себя светом мира (8:12; 9:5; 12:46). Свет, который позволяет людям ходить и в отсутствие которого они спотыкаются, — это Христос, Который, будучи светом миру, обнаруживает различие между сынами света и сынами тьмы (3:19–21). Образ камня преткновения восходит к Ис 8:14, см. Рим 9:32–33; 14:21; 1 Пет 2:8. Ст. 11 Лазарь, друг наш, уснул — ср. Мк 5:39 (девица не умерла, но спит о дочери Иаира). Отметим, что слово друг в первоначальной Церкви могло значить “христианин”: 3 Ин 15; Деян 27:3 и также Лк 12:4 (говорю же вам, друзьям Моим); и в особенности Ин 15:13–15. Глагол koim©sqai ‘засыпать’ в НЗ и раннехристианской литературе нередко означает смерть христианина: Деян 7:60; 1 Кор 15:6, послание святителя Игнатия Антиохийского римлянам 4:2, Первое послание святителя Климента Римского 44:2. Ст. 12 если уснул, то выздоровеет — ученики хотят сказать, что сон благотворно подействует на больного; однако ввиду того, что глагол swq»setai значит также ‘спасён будет’, перед нами типичная Иоаннова ирония: ученики, не догадываясь о том, провозглашают истину об участи не только Лазаря, но и всех усопших христиан. Ст. 14 Иисус сказал им прямо — вновь наречие parrhs…v ‘открыто’, ‘не прибегая к иносказанию’ (ср. 7:4; 16:25,29). |
| Я говорю вам, любите врагов ваших, благословляйте проклинающих вас, молитесь за гонящих вас, чтобы вам быть сынами Отца Вашего Небесного, который заставляет светить солнце над злыми и над добрыми и посылает дождь на праведных и нечестивых ( Мф.5:44–5 ; Лк.6:27–8 ). Другие отрывки из Матфея (5:28) и Марка (10:11) со словами Иисуса о разводе Афинагор приводит после простой формулы φησ, которая может означать: «Сказано в Писании», но более вероятно другое: «он говорит» (32, 2 и 5). Есть еще несколько имплицитных указаний на четвертое Евангелие, такие, как «Слово» (10, 1; ср. Ин.1:3 ) и «знать истинного Бога и его Слово, знать единство Сына с Отцом» (12, 3; ср. Ин.1:1 и 17:3). Что касается Павловых посланий, Афинагор приводит фразы из Рим.1:27 (Прошением, 2) и 12:1 (Прошение 13, 2); Гал.4:9 (Прошение 16, 3) и 1Тим.2:2 (Прошение 37, 2–3). По–видимому, он располагал собранием из нескольких Посланий Павла, включая как минимум одно пастырское, но мы ничего не можем сказать о том, какой статус он за ними признавал. Другое сочинение Афинагора 306 , О воскресении из мертвых, упомянутое в конце его Прошения (37, 1), было одним из лучших раннехристианских рассуждений на эту тему. Автор стремится опровергнуть возражения и потом положительно оправдать учение. Ясно, что он читал то, что Павел говорит в 1Кор.15 , так как он цитирует слова из 53–го стиха: «По словам апостола, «это тленное (и распадающееся) должно стать нетленным». Кроме этой фразы ни один из многочисленных текстов Нового Завета о воскресении не приводится и даже не влияет на содержание. Получается, что для целей, которые преследовал Афинагор, он считал неуместным часто цитировать Ветхий или Новый Завет. Тем не менее он пользуется имплицитными указаниями на тексты Матфея, Марка и Иоанна, а также некоторых Посланий Павла. 10 3. Аристид Самая ранняя апология христианства из дошедших до нас – Апология Аристида, философа–христианина из Афин. Апология адресована императору Антонину Пию и написана, вероятно, между 138 и 147 г., так как в обращении не упомянут в качестве соправителя Марк Аврелий. |
| б) Господь Иисус Христос ясно различает наставление от водного крещения: «идите, научите все народы, крестя их..». ( Мф.28:19 ). Апостолы также считают, что научение есть одно действие, а крещение – другое, отдельное: апостол Петр сначала проповедовал, научал Корнилия и бывших с ним, а затем крестил ( Деян.10:26–48 ; ср. Деян.2:37–41, 8:6, 16:32–33 ; 1Кор.1:17 ). 3) Крещение Христово не водное, а Духом Святым ( Мф.3:11 ; Мк.1:8 ; Ин.1:33 ; Деян.1:5 ). Водное крещение Иоанна было только одним внешним символическим действием, означающим намерение крещающегося после покаяния и исповедания грехов начать богоугодную жизнь, но оно не очищало от грехов, не возрождало, как крещение, установленное Иисусом Христом. Выражением «Он будет крестить вас Духом Святым и огнем» ( Мф.3:5 ) Иоанн указывает не на замену Господом водного крещения одним невидимым крещением Святым Духом, а на внутреннюю благодатную сторону христианского крещения, в котором Святой Дух очищает душу крещающегося от греховной нечистоты, чем оно и превосходит его (Иоанново) крещение. Если бы водное крещение не было установлено Иисусом Христом, то апостолы не совершали бы его ( Деян.10:47–48 ) и не учили о невидимых действиях его ( Деян.2:38, 22:16 ; Рим.6:2–7 ; 1Кор.6:11 и др.). Под словами «и огнем» разумеется действие Святого Духа в крещении водном, очищающее крещающегося (ср. Евр.12:29 ). В кн. Деяний ( Деян.1:5 ) содержится обетование о ниспослании Святого Духа на апостолов. 4) Возрождает не крещение, а слово Божие ( Иак.1:18 ; 1Пет.1:23 ). Через слово Божие, несомненно, действует Бог на душу человека. Слово Божие может произвести переворот в душе человека, призвав его к покаянию и истинной жизни, но оно не дает очищения от грехов и сил для борьбы с грехом. Поэтому слово Божие не устраняет таинств, не может заменить их. Иерусалимские слушатели апостола Петра должны были для прощения грехов креститься ( Деян.2:38–41 ). Так как в процессе обращения грешника ко Христу слово Божие является средством, через которое Бог рождает в нем веру и покаяние, то апостолы сказали, что Он «родил нас словом истины» ( Иак.1:18 ), что христиане – «возрожденные от слова Божия» ( 1Пет.1:23 ), т.е. пробужденные от сна греховного. Но «возрожденный от слова Божия» еще не очищен от греха, почему и необходимо ему родиться от воды и Духа. По выходе из купели он, омытый от греховной скверны, возлюбивший правду и святость, является родившимся «свыше», сподобившимся «бани возрождения». Возрождение от слова Божия не заменяет, а ведет к возрождению в крещении. «Путь (обращения грешника), – пишет еп. Феофан , – таков: сначала слушание (слова Божия), потом вера от слышания, наконец, запечатление Духом Святым в крещении и миропомазании». 163 |
| Суть христианства — Крест . Сам Господь указал нам путь ко спасению: Если кто хочет идти за Мною, отвергнись себя и возьми крест свой и следуй за Мною (Мф. 16:24). Именно креста-то либерализм прежде всего и не приемлет Но именно креста-то либерализм прежде всего и не приемлет. Не приемлет отвержения себя, не приемлет ограничения индивидуальной свободы, не приемлет жертвы. Liberte — свобода. Какая? Суть либерализма — во внешнем понимании свободы. Отсюда — неприятие империи, неприятие государства как такового, всякой власти государства над личностью как таковой. И всё это выступает как якобы противоположное тоталитаризму. Любая несвобода, мол, — тоталитаризм. Христианство учит иначе. Господь сказал: Всякий, делающий грех, есть раб греха (Ин. 8:34). Познайте истину, и истина сделает вас освободными (Ин. 8:32). Бога бойтесь, царя чтите (1 Пет. 2:17). Государство может быть антихристианским, может быть и христианским. Может быть христианский государь, благословленный Церковью, священноначалием, помазанный святым миром для несения своего тяжелейшего креста. Не для подавления воли подданных, не для произвола своей власти — нет! Для того, чтобы творить волю Божию на земле, охранять здесь Его Церковь, употребляя данную от Бога власть для добрых дел, а не для злых (ср. Рим. 13:3). Спасение души — главная, высшая земная цель. И лучшие наши государи приблизились к этому идеалу симфонии властей — светской и церковной. Симфония эта — в согласном служении главной цели: спасению душ подданных. В замечательной книге «Русская симфония» приснопамятного митрополита Санкт-Петербургского и Ладожского Иоанна (Снычёва; 1927–1995) даны основы православного понимания русской истории. Владыка раскрывает ее духовный, промыслительный смысл, тайну русской судьбы. О том, что такое империя в подлинно православном понимании — так, как это понимал и святой Царь Николай, — в ней говорится: «Империей (от латинского imperium — власть) в христианском понимании принято называть государство, почитающее сохранение истин веры своей главной обязанностью; государство, объединяющее в себе различные культуры, народы и племена, спаянные в единый общественный организм вокруг некоторого державного ядра. Таким ядром является народ — носитель державной идеи, народ — защитник святынь и страж устоев государственного бытия, блюститель мировоззренческого единства, политической стабильности общества и экономической дееспособности страны. К сожалению, в результате многочисленных исторических искажений и целенаправленной антиимперской пропаганды понятие “империя” приобрело ныне в господствующей либерально-демократической среде отрицательное значение “тюрьмы народов”, государства, в котором митрополия богатеет и пухнет за счет нещадно эксплуатируемых, нищающих национальных окраин… |
| Тайная вечеря. Икона. Кон. XV в. (НГОМЗ) О призвании И. И. не говорится ничего, его имя лишь упоминается в перечне апостолов (Мф 10. 4; Мк 3. 19; Лк 6. 16). Можно, однако, предположить, что И. И. был достаточно яркой личностью, пользовавшейся определенным уважением, ибо ему было поручено ответственное дело: хранить деньги общины (ср.: Ин 12. 6; 13. 29). Взятие Иисуса Христа под стражу. Роспись ц. Богоявления в Ярославле. 1692 г. Взятие Иисуса Христа под стражу. Роспись ц. Богоявления в Ярославле. 1692 г. Предательство - центральный поступок И. И., описанный в НЗ. Главное слово, обозначающее предательство И. И. в Евангелиях,- глагол παραδιδναι - предавать, не в переносном смысле подлости, измены, а в букв. значении «передавать кому-либо». Для нравственной оценки поступка И. И. этот нюанс не имеет большого значения, однако в более широком контексте слово παραδιδναι может указывать на готовность Иисуса Христа принять смерть, и, т. о., слово получает чисто богословское содержание (Иисус был предан за наши грехи (Рим 4. 25); Бог предает Сына Своего за всех нас (Рим 8. 32); Сын Божий предает Себя за людей (Гал 2. 20; Еф 5. 2, 25)). В ряде случаев историческое указание на предательство И. И. и богословское указание на подвиг Искупителя в слове παραδιδναι могут совмещаться: «...предается Сын Человеческий в руки грешников» (Мк 14. 41), «...в ту ночь, в которую предан был» (1 Кор 11. 23), букв.- «в которую предавался». В новозаветном свидетельстве совмещаются нравственная оценка конкретного поступка И. И., совершенного по свободной воле, и указание на объективный смысл происходящего, на укорененность всех событий, связанных с искуплением , в предвечном замысле Божием. Спектр значений слова παραδιδναι обусловлен тем обстоятельством, что для христ. традиции время совершения предательства изначально вызывало представление о Гефсиманской ночи в большей степени, чем о совещании И. И. с первосвященниками. Свидетельство ап. Павла («в ту ночь, в которую предан был») вошло в литургическое предание. |
Не удалось извлечь искомое из базы ((( |
|
|
| 24. ν κεναις τας μραις ‘в те дни’. Обычная эсхатологическая формула ВЗ, ср. Иер 3:16, 18; 31:29; 33:15–16; Иоил 3:1; Зах 8:23. 26. ττε ‘тогда’ — конечное эсхатологическое “тогда”, которое противопоставляет сам Конец предшествующим ему знамениям. ψονται ‘увидят’. Подлежащее подразумевает всех людей, а не только учеников. Завершается период между Вознесением и Парусией, когда “ходим верою, а не видением” (2 Кор 5:7). 27. π κρου γς ως κρου ορανο ‘от края земли до края неба’. Более нигде не засвидетельствовано и выглядит как соединение двух выражений ВЗ: “от края земли до края земли” (Втор 13:7; Иер 12:12) и “от края неба до края неба” (Втор 4:32; 30:4; Пс 18:7); ср. также Мф 24:31. Представления об устройстве вселенной, лежащие в основе данной идиомы, включали образ неба в виде полусферы, накрывающей плоскую землю; при этом “край земли” и “край неба”, естественно, сходятся. Некоторые комментаторы переводят это выражение как ‘соберет избранных… с высочайших (мест) земли и (перенесет их) в высочайшие (места) неба’, ссылаясь при этом на 1 Фес 4:17. 29. τατα ‘то’ означает не Парусию (иначе выражение теряет смысл), а всю совокупность знамений, о которых говорится в ст. 5–23. Близость Конца, о которой говорится здесь и в других местах НЗ (Рим 13:11–12; 1 Кор 7:29; Флп 4:5; Евр 10:25; Иак 5:8–9; 1 Пет 4:7; 1 Ин 2:18; Откр 22:20), — проблема, для которой комментаторы предлагают различные решения. Одни (Додд, Глассон, Тэйлор) предполагают, что первоначальная Церковь добавила в учение Иисуса апокалиптические идеи, которые были чужды ему; другие (Швейцер, Вернер, Мэнсон, Бэрретт) допускают, что мог ошибаться Сам Иисус. Парадоксальный характер текста (например, в одной речи соединены ст. 7, 29 и 32) заставляет искать более глубокое богословское понимание того, что имеется в виду под “близостью” Второго Пришествия, — ведь Воплощение, Распятие, Воскресение и Вознесение и Парусия образуют разные стороны единого и цельного Божественного Действия. Последний акт этого Действия откладывается по милосердию Божиему, ибо Он хочет дать всем людям возможность для веры и покаяния. Второе Пришествие находится в непосредственной близости от нас уже потому, что все предыдущие этапы истории спасения совершились. Ни в словах Иисуса, ни в вере первоначальной Церкви не было заблуждения — то, что Конец близок, было истиной в апостольские времена и равным образом остается истиной доныне. С самого времени Боговоплощения человечество живет в последние времена. |
| С 39-го стиха начинается вторая часть псалма, в которой псалмопевец выражает чувства скорби по поводу того, что не долго пришлось пользоваться теми милостями и благодеяниями, которые даны возлюбленному рабу Божию Давиду и обещаны потомкам его, что, вопреки всем тем обещаниям, последовали разные бедствия для царства и для всего народа иудейского. В переводе с еврейского, они выражены так: «Но ныне Ты отринул и презрел (уничижил), прогневался на (негодовал еси) помазанника Твоего. Пренебрег завет с рабом Твоим, поверг на землю венец его». Все это исполнилось на потомках Давида, последних царях Иудейского царства, Иехонии и Седекии, которые отведены были в плен, лишены царского достоинства за то, что забыли Бога, пренебрегли Заветом с Ним (осквернили оправдания его, ст. 32), предались идолослужению и примером своим развратили народ иудейский. За все это Господь Бог допустил царя вавилонского разорить царство Иудейское и осквернить на земли святыню Его, т.е. разрушить храм Иерусалимский. Но, в то же время, в словах 39-го и следующих стихов, по объяснению св. Афанасия Александрийского , Кирилла и других толковников, псалмопевец говорит о том, что было (имело быть) при честном кресте Господа нашего Иисуса Христа. Поэтому он, как и другие пророки, обращается с речью к Богу Отцу: Ты дал обетование, что семя Давидово пребудет в век, и престол его, яко солнце и луна. Зачем же отринул еси и уничижил, негодовал еси (прогневался на) помазанного Твоего. Отринул еси и уничижил – сказано вместо «попустил быть отринутым и уничиженным», потому что не Отец отринул и уничижил Сына Своего, но сделали это иудеи, впрочем, по попущению Бога Отца. В этом же смысле говорится о сем и в новозаветных писаниях: «Иже Своего Сына не пощаде, но за нас всех предал есть Его» ( Рим.8:32 ; ср. Ин.3:16 ) с. 295]. А в словах 41-го стиха: разорил еси вся оплоты (ограды) Его, под оплотами и ограждениями, по объяснению того же св. Афанасия, псалмист разумеет св. апостолов, которые все оставили Господа и, «убоявшись, разбежались» (положил еси твердая его страх) с. 296]. |
| Писания показано первенствующее положение ап. Петра. Не только в общих списках А. он называется первым, но также среди 3 избранных (Лк 8. 51; Мф 17. 1; Мк 14. 33 и др.). Выражение «Петр же и бывшие с ним» (Лк 9. 32), неск. раз встречающееся в Евангелии, также подтверждает его авторитет среди др. учеников. Господь особым образом выделял и дом Петра (Мф 8. 14; Мк 1. 29-30; Лк 4. 38). Христос совершает чудо, чтобы заплатить за Себя и Петра подать на храм (Мф 17. 25-27). От имени Двенадцати Петр исповедует Иисуса Христом и Сыном Божиим (Мф 16. 16), за что особым образом ублажается Спасителем (Мф 16. 17-19). Евангелие от Матфея чаще др. акцентирует эту особую роль Петра в кругу Двенадцати. Деяния также рассказывают о его руководящей роли избрания 12-го апостола (Деян 1. 15-22) в день Пятидесятницы (Деян 2. 14-36) и др. случаях. Но когда Петр по-человечески не понимает слов Христа о грядущих страданиях и пытается Его остановить, Господь резко обрывает его (Мф 16. 23). Евангелия рассказывают о падении Петра и о том, что Христос восстановил его в апостольском лике (ср.: Ин 21. 15-19). «Сопоставление новозаветных текстов убеждает нас, что Петру апостолу принадлежало, действительно, особливое, первое место среди Двенадцати, но это был примат не власти, а авторитета, старшинства, первостоятельства, который притом принадлежал ему в соединении со всеми, но не без всех и не помимо всех» ( Булгаков. С. 30). Правосл. богословие решительно стоит на том, что особое место Петра среди А. не дает ни малейшего основания для утверждения примата рим. кафедры. По мнению прот. Сергия Булгакова, речь должна скорее идти о «двух приматах двух первоапостолов - примата любви (ап. Иоанн) и примата авторитета (ап. Петр)» (Там же. С. 46). 70 А. Евангелист Лука сообщает также о том, что Господь «избрал и других 70 учеников и послал их по два пред лицем Своим во всякий город и место, куда сам хотел идти» (Лк 10. 1). Причина появления этого круга избранных учеников приводится в следующем стихе: «Жатвы много, а делателей мало; итак, молите Господина жатвы, чтобы выслал делателей на жатву свою» (Лк 10. |
| Миниатюра из Четвероевангелия. 2-я пол. XIII в. (Iver. 5. fol. 460a) Наиболее распространенное обозначение В. в НЗ - «первый [день] недели» (μα σαββτου или μα τν σαββτων). Это выражение встречается в повествованиях о Воскресении Христовом (Мк 16. 2; Мф 28. 1; Лк 24. 1; Ин 20. 1, 19). Одно из самых ранних свидетельств о придании 1-му дню недели особого значения в жизни церковных общин содержится в 1 Кор 16. 2, где ап. Павел рекомендует коринфским христианам собирать в этот день пожертвования, подобно тому как это делалось в церквах Галатии. Отсюда еще нельзя заключить, что 1-й день недели был временем, когда обязательно происходили собрания христиан, т. к. ап. Павел говорит о сборе средств частным образом (παρ αυτ) по домам. Однако частный характер сборов, рекомендуемых ап. Павлом, не исключает собраний в этот день, тем более что в Деян 20. 7 говорится о собрании христиан Троады для евхаристической трапезы именно в 1-й день недели. Поскольку связь Евхаристии с явлениями воскресшего Христа просматривается уже в Лк 24. 1, 13-32 и Ин 20. 1, 19, 26, евхаристическое собрание и, вероятно, сбор пожертвований (διακονα τς λειτουργας - 2 Кор 9. 12; ср.: Рим 15. 27) очень рано должны были быть приурочены к воспоминанию Воскресения Христова и дополнять друг друга. «Восьмым днем» В. называется уже в Послании Варнавы (ок. 130-135) ( Barnaba. Ep. 15. 8-9). Происхождение этого названия коренится в символике пророческой и межзаветной апокалиптики (один из ранних примеров употребления в Иез 43. 27) и указывает на полноту исполнения обетований Божиих; именование В. «восьмым днем» подчеркивает его эсхатологический характер. Символика В. как 1-го и одновременно последнего, «восьмого», дня недели нашла выражение, в частности, в том, что в одних странах в наст. время В. считается 1-м днем недели, в других (в т. ч. в России) - последним (7-м). Установление В. как праздничного дня Судя по приведенным выше свидетельствам из НЗ, В. уже в апостольское время стало обычным днем совершения Евхаристии и днем воспоминания Воскресения Христова, таковым оно оставалось и впосл. |
|
|
