| д. 2:15–21. Евангелие от Павла. По мнению некоторых исследователей (ТОВ.), этот параграф является продолжением предыдущего, где апостол Павел обращается к апостолу Петру; мы уже разделяем трактовку BJ и Seg. Апостол Павел излагает здесь свое убеждение в том, что христиане оправдываются верой, а не делами Закона; эти же мысли он уже излагал в первых главах Рим., которое мы рассматривали выше. По мнению апостола, оправдание верой есть Божественная милость, которую нельзя считать бесполезной, так как «если законом оправдание, то Христос напрасно умер» (2:21). Вторая часть (3:1 – 4:31) Богословская аргументация а. 3:1–5. Вера и Дух Апостол упрекает галатов в недостатке веры: «О, несмысленные Галаты!... Через дела ли Закона вы получили Духа или через наставление в вере?» (3:1–2). б. 3:6–14. Свидетельства Писания Как и в Рим, апостол цитирует Быт. 15:6: «Авраам поверил Богу, и это вменилось ему в праведность» (3:6). Значит, оправдание происходит по вере. В Гал. апостол Павел приводит и другой библейский текст, не упоминаемый в Рим.: «…в тебе (Аврааме) благословятся все народы» (Быт.12:3). Это означает, что истинными потомками Авраама станут все верующие, а не иудействующие, которые утверждают, что оправдаются Законом (3:6–9). «А все, утверждающиеся на делах закона, находятся под клятвою» (3:10), так как написано: «Проклят всяк, кто не исполняет постоянно всего, что написано в книге Закона» (3:10). Только «Христос искупил нас от клятвы Закона…» (3:13). с. 3:15–25. «Семя» Авраамово Апостол продолжает свое рассуждение, основываясь на Писании: прежние обетования были даны Аврааму и «семени его» (Быт.12:7 и др.). Однако, это «семя» (в ед. ч.!) не кто иной как Христос (3:15–16). Закон же, «явившийся спустя четыреста тридцать лет», не может отменить обетование (3:17). Закон, говорит апостол Павел, «дан после по причине преступлений, до времени пришествия семени» (3:19). Далее следует рассуждение в том же духе, что и в Рим. Закон не способен даровать нам жизнь; праведность исходит не от Закона (3:21). Закон был лишь «детоводителем» до пришествия Христа (в то время «детоводителем» назывался слуга, который отводил ребенка к учителю). И апостол делает вывод: «По пришествии же веры мы уже не под руководством детоводителя» (3:25). |
| Выражение (в чём его мысли) 506 70 перевели выражением: τν Χιστν ατο, – вместо очевидно прочитав: . На эту неточность перевода, которой лучше всего мог бы опровергнуть своих противников св. Афанасий, он не обратил внимания; но он защитил православный смысл этого трудно поддающегося толкованию, по переводу 70, места силой своего глубокого ума и знанием св. Писания. Приводя это место по 70, духоборцы говорили: «так как изречение сие упоминает о Христе, то сообразно с сим и наименованного Духа надобно представлять себе не иным как Духом Св.»; а из того, что о Нём говорится, как о созданном, они выводили далее заключение о тварности Его. Св. Афанасий до подробности разобрал эту аргументацию духоборцев, наглядно показал её несостоятельность и дал своё собственное объяснение означенного места. Прежде всего он обратился к слову πνεμα и рассмотрел различные его значения, чтобы определить тот смысл, в каком нужно понимать это слово у пророка Амоса в 4 гл. 13 ст. В результате его глубокого и обширного исследования различных значений слова πνεμα в св. Писании и рассмотрения различных добавлений к нему, когда оно употребляется для означения Св. Духа, оказалось 507 , что πνεμα в Писании означает дух человеческий ( Пс.76:7 ; Вар.3:1 ; Деян.3:86 ; Рим.8:16,17 ; 1Кор.2:11 ; 1Сол.5:23 ), дыхание ветра ( Быт.8:1 ; Ин.1:4 ; Пс.106:25; 148:7–8 ; Иез.28:26 ; Ис.7:2 ; 3Цар.18:45 ), также – смысл какого-либо места Писания ( 1Кор.3:6 ; Рим.7:14, 6, 25, 8:1–2 и др.) и, наконец, – направление или образ мысли ( Числ.14:24 ; Иез.18:31 ). Этим слоном обозначается и Дух Святый, но при этом значении слово πνεμα употребляется – или с одним из следующих и им подобных определений: το Θεο ( Быт.1:2 ; Числ.2:29 ; Суд.15:14 ; Мф.12:28 ; Рим.8:9 ; 1Кор.2:10–11, 3:16 и др.), Κυου ( Суд.3:10, 11:29, 13:24–25, 15:14 ; Ис.61:1 ; Мих.2:7 ; 2Кор.3:17 ), το Πατς ( Мф.10:20 ), το ϒο ( Гал.4:6–7 ), πα μο ( Иоил.2:28 ; Быт.6:3 ; Числ.11:29 ; Ис.30:1, 59:21 ; Зах.1:6 ), σο ( Пс.50:13, 142:10–11 ), ατο ( Ис.48:16, 63:9–10 ; Зах.7:12 ; 1Ин.4:13 ; Рим.8:9–11 ; 1Сол.4:8 ), παλητος ( Ин.15:26 ), τς ληϑεας ( Ин.15:26 ), τς χιτος ( Евр.10:29 ), το Χιστο ( 1Пет. 9:9–11 ; Рим.8:9–11 ; Фил.1:18–20 и др.), γιον ( Ин.20:22, 14:22 ; Мф.28:19 ; Деян.2:1–4,18, 21:11, 20:22 ; Еф.4:30 ; Евр.9:8, 13–14 , – или с определённым членом (τ πνεμα – Гал.3:2 ), и только в исключительных случаях Писание употребляет это слово для означения Св. Духа без всяких добавлений. Впрочем, в последнем случае всякие добавления заменяются ясностью речи Писания ( Лк.4:1 ; Мф.4:7 ; Лк.3:21, 22 ). |
| Далее свои доводы против подлинности послания Баур основывает на определении отношения нашего послания к посланиям Апостола к Коринфянам. Баур утверждает, что послания к Коринфянам были для нашего послания источником, из которого заимствованы не только мысли, но и выражения. Но это утверждение крайне странно и, строго придерживаясь его, Баур должен отрицать подлинность послания к Галатам, считая для него источником послания к Римлянам. Если же одно и то же лицо об одних и тех же предметах в различные времена мыслит одинаково и выражает свои мысли более или менее сходно, – в этом нет но-его удивительного, если только предположить в писателе одинаковую ясность мысли; при тесной связи, существующей между словом и им выражаемым понятием, у человека развитого одни и те же понятия, обыкновенно, выражаются в одних и тех же словам. Если теперь видим, что одни и те же иудейские лжеучителя называют в 2Кор.11:13 ργται δλιοι, а в нашем послании ( Флп.3:2 ) κακο ργται, то отсюда нет еще основания делать заключение, что первое послание было для последнего источником. Конечно, было бы другое дело , если бы в нашем послании мы заметили рабское повторение преждесказанного. Но этого нет. При различии в развитии мыслей сходство заключается в одинаковом взгляде на вещи (ср. 2Кор.11:13 с Флп.3:2 ; 2Кор.4:10 и сл. с Флп.3:10 ; 2Кор. 11:15 с Флп.3:19 ; 1Кор.15:27 и сл. с Флп.3:21 ), в употреблении по местам одинаковых приемов для доказательств (ср. 2Кор. 11:18 с Флп.3:3–4 ); в пользовании одним и тем же образом (ср. 1Кор.9:24 и сл. с Флп.3:11–14 ). Но это совершенно естественное явление и замечается не в отношении только этих, указанных нами, посланий. Так против сопоставления Бауром Флп.3:10 и 2Кор.4:10 и сл. укажем на Рим.6:5, 8:17 ; 2Кор.1:5 ; Гал.6:17 ; против сопоставления Флп.3:11 и сл. с 1Кор.9:24 и сл., также Флп.3:17 с 1Кор.11:1 – укажем в первом случае Гал.2:2, 5:7 ; Рим.9:16 ; во втором – 1Кор.4:16, 10:32–22 ; Гал.4:12 ( 2Фес.3:7–9 и др.). По нашему мнению, указанные сходства этого послания с другими посланиями Павла говорят не за непринадлежность его Павлу, как думает Баур, но, именно, наоборот, за подлинность его. |
| Далее: каково различие, и насколько оно соблюдалось новозаветными писателями, между λλος и τεος (например, Гал. 1:6 сл.), βολομαι и θλω (например, Мф. 1:19 ), εμ и πχω (например, Флп. 2: 6 : труднейшее место для экзегетики!) и др.? Насколько близки между собой случаи употребления ες и ν? Насколько теряется разница в употреблении падежей при некоторых предлогах (например, πς), существующая в классическом языке? Всегда ли ες τ с inf. выражает цель (намерение)? Какое различие между εγε и επε? Всегда ли διτι значит «потому что»? Может ли δ τι вводить прямой вопрос в значении «почему» ( Мк. 9:11, 28 )? Вводит ли ε прямой вопрос (см. с. 96)? Употребляет ли ап. Павел 1-е лицо множ, числа об одном себе (см. Dick) и др.? Из собственно грамматических проблем упомянем следующие: много ли уклонений от классической нормы в употреблении артикля с πς (например, Еф. 2:21; 3,8 ; Деян. 2:36 ; 1Тим. 1:16 ); с νμος; с πνεμα (γιον); в таких сочетаниях, как Рим. 5:7 (διαου – το γαθο); 3, 30 (πστεως – τς πστεως), 1Тим. 2:15 (τς τενογονας – πστει τλ.)? Соблюдается ли классическое правило об употреблении артикля при атрибутивном причастии (ср. 1Пет. 3:19, 20 πειθσασιν)? Есть ли разница в значении между χλος πολς и πολς χλος (ср. Ин. 12:9,12 и Мк. 12:37 )? Какая разница между ατς и ενος в 2Тим. 2, 26 ? Употребляются ли косвенные падежи от ατς в возвратном значении? Всегда ли στις есть просто относительное местоимение – то же, что ς: ср. Мф. 22:2 и 18:23? Какой смысл имеет род. пад. в выражениях: διαιοσνη Θεο ( Рим. 1:17 : трудное для экзегетики место!), πσης ’Ιησο Χιστο ( Рим. 3:22 : тоже!)? Различаются ли по значению οειν φωνς и οειν φωνν (ср. Деян. 9:4; 22, 7, 9; 26,14 и F. Blass. Grammatik, § 36,5)? Присоединим еще группу прямо экзегетических проблем, например, Мф. 6:13 ; Лк. 12:49; 18, 7 ; Деян. 26, 28 сл., Иак. 4:5 ; 2Пет. 1:20 . Укажем несколько общих вопросов, например: какое влияние (если только оно было) оказывали переписчики на язык новозаветных писаний? Какие указания (если только они есть) дают новозаветные тексты о месте своего происхождения? Наконец, необходимо исследовать язык каждого из новозаветных писателей в отдельности. |
| Перед нами и это, так всеми желанное и так для всех необходимое общеапостольское объяснение, до непререкаемости ясно открывающее точки зрения и высоту христианского понимания всех элементов новонарождающейся Апостольской церкви. Здесь перед нами и верующие, внимающие голосу своих Апостолов; здесь и законничествующие члены церкви, «колеблющие души верующих язычников своими речами, что должно обрезываться и соблюдать закон Моисеев»; здесь и истинные Апостолы языков и обрезания во всем своём достоинстве и непоколебимости, торжественно пред всею церковью признающие особенности Павла и его учения законными и необходимыми для областей его деятельности, вполне согласными в своём существе с учением их Мессии и только по своей не для всех удобоуразумеваемости требующими великого снисхождения к младенцам-лицам и церквам, младенцам и по пониманию, и по сердцу, снисхождения в приложении их к жизни ( Деян.15 гл.) и ( Гал.2 гл.), т. е. признающие то же, что всегда торжественно признавал и сам Павел. Бывший «всем для всех» и особенно для «дорогих ему братий-иудеев, за которых он готов был быть вычеркнутым из книги живота, лишь бы их спасти» ( Рим.9:2–3 ) и далее, но, понятно, не «для вкрадывающихся лжебратий, скрытно приходящих подсматривать за его свободой, которую он и ученики его имеют во Христе Иисусе, с целью поработить их и лишить их этой свободы» ( Гал.2:4 ) и далее, «бывший иудеем яко иудей, да иудеи приобрящет; подзаконным яко подзаконен.., беззаконным яко беззаконен, не сый беззаконник Богу, но законник Христу.., немощным яко немощен, всем вся, да всяко спасет» ( 1Кор.9:19–22 , ср. Евр.5:12–14 ) и др. И это общее апостольское признание – решение предложенного Павлом всей церкви, и особо знаменитейшим, всего своего дела благовествования, как свидетельствует и ( Гал.2:2 ) и далее, и ( Деян.15:4, 6 ) и далее, состоялось после всестороннего рассмотрения его и Двенадцатью, и всей церковью-матерью. Т. е. старейшие Апостолы подали пред всей церковью руку общения Павлу не прежде, – чего только и можно и должно было ожидать, – чем выслушали его объяснения и относительно проповедуемого им принципа жизни, и относительно отношения его к обветшавшим и признанным уже недостаточными ( Гал.2:2–3 ); ( Деян.15:10–11 ) и далее; ( Евр.8:6–13 = Гал.2:16–21 ); ( Рим.1–3 гл., ср. |
| Материал из Православной Энциклопедии под редакцией Патриарха Московского и всея Руси Кирилла Содержание ДИАКОН [дьякон; греч. δικονος], одна из 3 священных степеней христ. церковной иерархии , низшая по отношению к степеням епископа и пресвитера. Происхождение служения Д. Архидиак. Андрей Мазур совершает каждение во время патриаршегобогослужения в храме Христа Спасителя. Фотография. 2007 г. Архидиак. Андрей Мазур совершает каждение во время патриаршегобогослужения в храме Христа Спасителя. Фотография. 2007 г. Существительное δικονος в греч. античной лит-ре употреблялось в значении «слуга» (в т. ч. служитель при языческих храмах; следует также отметить, что соответствующий глагол διακονω часто применялся для обозначения служения при трапезе), реже - «вестник» (см.: A Greek-English Lexicon/Comp. by H. G. Liddel, R. Scott; rev. and augmented by H. S. Jones. Oxf., 199610. P. 398). В LXX этим словом названы 7 царских евнухов (Есф 1. 10; 2. 2; 6. 3, 5). В Евангелиях словом δικονος обозначены служители при свадебном столе (Ин 2. 5, 9), царские слуги (Мф 22. 13), слуги Христа, т. е. Его верные последователи (Ин 12. 26), к-рые должны быть слугами и своим единоверцам (Мф 20. 26; 23. 11; Мк 9. 35; 10. 43) по примеру Самого Христа (Лк 22. 26-27). В Посланиях ап. Павла слово употребляется как в широком смысле - в значении всякого служителя добра или, наоборот, зла (2 Кор 3. 6; 11. 14-15; Еф 3. 6-7; Гал 2. 17), так и в узком - применительно ко Христу (Который назван «Служителем для обрезанных» (Рим 15. 8; здесь и далее рус. «служитель» синодального перевода соответствует греч. δικονος), поскольку проповедь Господа была обращена непосредственно к иудеям), к самому ап. Павлу (к-рый говорит о себе как о «служителе Бога» (2 Кор 6. 4), «Христове служителе» (2 Кор 11. 23), «служителе Церкви» (Кол 1. 24-25) и «благовествования служителе» (Кол 1. 23)) и др. апостолам и их помощникам (1 Кор 3. 5; Еф 6. 21; Кол 1. 7; 4. 7). «Божиим слугой» (Θεο... δικονος) ап. Павел называет и всякого представителя светской власти, поскольку любая власть исходит от Бога (Рим 13. 1-4) (слово δικονος употреблено также в Рим 16. 1; см. ст. Диаконисса ). |
| Исключительное место тема Б. занимает в Евангелии от Луки: свящ. Захария во время служения в иерусалимском храме оказывается неспособным преподать Б. народу (1. 22), и только рождение Мессии отверзает его уста (1. 64). Далее следует целый ряд Б. (Елисаветы (1. 42), Захарии (1. 68), Симеона (2. 28, 34)); значимость этих Б. Церковь засвидетельствовала включением их в состав ежедневных суточных служб (см. ст. Библейские песни ). Согласно последней главе Евангелия, вся полнота ветхозаветного Б. перешла ко Христу (24. 30), Первосвященнику навек по чину Мелхиседека, а не по чину Аарона, как ветхозаветные священники (Евр 7. 11). Противопоставление Б. и проклятия снимается в НЗ заповедью любви к врагам и Б. проклинающих (Мф 5. 44; Лк 6. 28; Рим 12. 14; 1 Кор 4. 12; 1 Петр 3. 9), поскольку Господь «сделался за нас клятвой» (Гал 3. 13); ап. Иаков в своем послании прямо указывает на несовместимость Б. и проклятия (3. 10). В НЗ встречаются также традиц. евр. формулы Б.- благодарения Бога (Лк 1. 68; 2. 28; 1. 46), Б. трапезы (Мк 6. 41 сл.; 14. 22 сл.; Лк 24. 30; 1 Кор 11. 24; 2. 2) и взаимные Б.-приветствия (Лк 1. 40-42; Ин 20. 19, 21, 26; 2 Фес 3.16). Для посланий ап. Павла характерно упоминание благодати в связи с Б. (напр., 2 Тим 4. 22). Б. в церковном богослужении - это словесная формула, связанная с жестом или литургическим знаком, содержащая прошение об освящающем действии или пожелание Божиих благодеяний. Священническое благословение Священническое благословение У раннехрист. авторов Б. (ελογα) и благодарение (εχαριστα) используются как равнозначные слова (ср., напр., Iust. Martyr. I Apol. 67. 2; 13. 1). В сочинениях христ. авторов I-IV вв. термин Б. применяется по отношению к чинопоследованиям таинств Евхаристии, Крещения и Миропомазания, Священства; к молитвам над хлебом, вином, елеем, начатками плодов и др.; к формулам, произносившимся над вечерней лампадой и т. д. С течением времени на Востоке слово Б. стало употребляться в более узком значении - в смысле формул, в определенных случаях произносимых священнослужителем над предметами или людьми (и, как правило, сопровождаемых определенным жестом); кроме того, Б., обращенное к Богу, содержится во мн. священнических возгласах. Б. в этом смысле слова в правосл. литургической традиции отмечаются все важнейшие моменты службы - начальный возглас (необходимое связующее звено при переходе от повседневной жизни к литургическому богообщению; в правосл. практике существуют 3 начальных возгласа, 2 из к-рых являются Б.: «Благословен Бог наш...» и «Благословенно царство Отца и Сына и Св. Духа...») и нек-рые др., входы, каждения, чтения из Свящ. Писания, чтение предстоятелем анафоры на литургии и проч.; особая форма Б.- отпуст в конце службы. Эти Б. присутствуют уже в литургико-канонических памятниках III-IV вв. |
| Так вот и лицо Духа отдельно представило нам Слово Божие. Если же это написано прежде, а на конце Отец и Сын, то такое изменение порядка нисколько не вредит вере, ибо Писание обычно делает это: то называет оно одного Сына, то Духа с Сыном, иногда начинает с Отца и оканчивает Духом, и наоборот – сделав начало с Духа, через Сына переходит в речи к Отцу. Эту особенность речи преимущественно у великаго Павла можно видеть употребляемую безразлично (См. Рим.5:5–8;8:2–3;8:9–12;16:24 ; 1Кор.16,23 ; 2Кор.13,13 ; Гал.6,18 ; Ефес.6,24 и др.). Так исполнен и наш долг в отношении к Стефану, – если судить по величию (предмета) – недостаточно; а если по способности проповедника – довольно для него, за что Богу нашему слава, ныне и присно и во веки веков. Аминь. 1 Θεοφνεια или πιφνεια: так древне-церковные писатели называли Рождество Христово и Крещение Господне, соединявшиеся в один праздник, хотя некоторые первый термин употребляли о Рождестве, а второй о Крещении Господа. См. Suicer’a Thesaurus Ecclesiasticus art. πιφνεια. 5 т. е. по времени мученичества, – как первомученик, предваривший своим подвигом своих наставников – апостолов. 6 στδιον – место для состязания; оно имело огороженные две параллельные стороны и полукруглую третью, а четвертая оставалась открытою, которою входили состязавшиеся; победители удостаивались венка по приговору суда. 8 Это, как и предыдущее рассуждение о первенстве Стефана должно понимать, судя по ходу речи, в условном и ограниченном смысле, т. е. только по времени и по частному виду подвига, а не вообще и по существу. 12 παρξοντες – Риккард: pene mente captos vos designatis. Поправку же, предлагаемую латинским переводчиком у Миня : σπαρξοντες (velut dilaniaturi videmini), должно признать не только излишнею, но и безусловно неудачною. Читать далее Источник: Святого Астерия Амасийскаго, Похвальное слово в день святого первомученика Стефана (27-го Декабря)./[Перевод с греческого и примечания М. Д. Муретова.]//Журнал «Бorocлobckiй Вестник " , издаваемый Московскою Духовною Академиею. - Сергиев Посад: 2-я типография А. И. Снегиревой. - 1894. - Том I. - Январь. - С. 1-14. Вам может быть интересно: |
| Сын Божий, утверждают адвентисты, праздновал субботний день в продолжение всей своей земной жизни ( Лк.4:16 ; Ин.15:10 ) и учил своих учеников молиться, чтобы их бегство, спустя сорок лет после Его воскресения, не совпало бы с днём субботним, чтобы они его не осквернили ( Мф.24:20 ). Далее, святые жёны, окружавшие Господа и приготовившие Ему благовония и масти, праздновали после Его смерти седьмой день как субботний ( Лк.23:56 ), и св. Павел, апостол язычников, называет этот день субботним ( Деян.13:27 ). «Разве Павел не знал, – спрашивают адвентисты, – что было справедливо, или мы должны верить нашим богословам, которые утверждали, что этот день при (после?) воскресении Христовом перестал быть субботним?» Наконец, первые христиане никогда не спорили с евреями о субботнем дне, что доказывает, что они продолжали соблюдать седьмой день, как и евреи. Нет никакого доказательства тому, что Бог взял обратно своё благословение от субботнего дня и перенёс бы его на другой какой-либо день. Как был празднуем субботний день пред грехопадением в раю, точно так же он будет вечно праздноваться и на новой земле ( Ис.66:22–23 ). Празднование воскресения основывается на предании и есть только человеческая заповедь. Вот вкратце доказательства, которые приводят сектанты в защиту празднования седьмого дня. Посмотрим теперь, насколько сильны эти доводы и можно ли согласиться с ними. И мы, православные, учим о субботе так, как говорится в слове Божием. И мы учим и проповедуем, что благословение и освящение Богом седьмого дня ( Быт.2:3 ) было отделением его для высшего предназначения. Именно, этот день был посвящён воспоминанию творения и прославления Творца, и люди, вероятно, с этого времени начали соблюдение субботы в подражание творческому покою Бога. Сначала это был благочестивый обычай, а потом этот обычай получил характер определённой заповеди ( Исх.20:8 ; Втор.5:12 ). Ввиду такого значения субботы, у нас, православных, согласно постановлению Трульского собора (прав. 52 и 55), и в настоящее время суббота отличается от других дней облегчением поста и совершением полной литургии во время четыредесятницы, какого отличия другие дни, кроме воскресения, не имеют. Но дело не в этом. Можно ли переменить празднование дня субботнего на воскресение? По мнению сектантов, нельзя, как нельзя переменить день своего рождения на какой-нибудь другой день. Но сектанты рассуждают неправильно. Нам, православным, известно, что монахи никогда не празднуют дня своего плотского рождения, потому что у них есть день более знаменательный – день принятия ими чина ангельского, день пострига. Этот день они и празднуют потому, очевидно, что ставят выше плотского рождения пострижением в монашество. И мы также ставим выше субботнего дня, которым воспоминается творение мира, величайший день воскресения Христова, когда мы соделались новой тварью ( Ис.43:18–19 ; Рим.6:4 ; Гал.6:15 ; 2Кор.5:17 и др.). По этой причине мы более торжественно празднуем воскресение, а не субботу. |
| Эту мысль как нельзя лучше раскрывает, в ответ на упрёк его учения в аномизме, Ап. Павел в послании к Рим. (особенно Рим.6 гл. и Гал.2гл. ср. 1Пет.1:13–23; 2 гл. и особенно ст. 1Пет.2:2–3, 4–5, 9, 15–16, 21–24, 4:1–2 и далее, ср. Ин.14:23–24 ). Он именно говорит, что границы нравственного и безнравственного, не будучи так точно и подробно, в тысячах частных правил, описаны и формулированы в христианстве, как в иудействе, чем и предоставляется человеку полнейшая свобода на арене нравственного самоусовершенствования, имеют свою предельность, свою остановку (границы), в самой вере, в её содержании, из которого исходят самые стремления к самоусовершенствованию («закон веры»), или, лучше, в самом Предмете веры, в Иисусе Распятом и Воскресшем («закон Христов»), как Личности божественной и вместе человечной, в полноте носящей в Себе всё нормальное человеческое проникнутым всей полнотой Божества ( Кол.2:9 ), Личности живой, любвеобильной и любвевозбуждающей, всегда могущей сострадать немощам нашим и сорадоваться нашим успехам, проявляющей в нас Свою жизнь с ответной с нашей стороны реализацией Его жизни в нас и чрез нас, совершающейся во всю нашу жизнь, а не в один лишь какой-нибудь момент её, не в момент лишь уверования и крещения и под. «Я сораспялся Христу, – говорит Ап. Павел и о себе, и о других, – и уже не я живу, но живёт во мне Христос; а что ныне живу во плоти, то живу верою в Сына Божия, возлюбившего меня и предавшего Себя за меня». «Если мы умерли со Христом, то веруем, что и жить будем с Ним»; потому и «вы (христиане) почитайте себя мёртвыми для греха, живыми же для Бога во Христе Иисусе Господе нашем» ( Гал.2:19–20 ); ( Рим.6:1–11 ); ( Евр.5:2–7, 7:24–27 ) и др.) 56 Этот-то своего рода закон или предел, как коренящийся в живой Личности, во Христе, «в Котором вся полнота Божества обитает телесно» ( Кол.2:9 ), чужд вследствие этого и непосильной, несообразованной с индивидуальными силами каждого и в каждом данном случае принудительности и, уж понятно, не есть и беззаконие, аномизм. |
|
|
