| Личность в наивысшем её проявлении (гениальность) есть преимущественный предмет любви языческой, – семья, родное по плоти и свой Бог составляют исключительную область любви иудейской, – христианство единит эллина и иудея в наивысшем синтезе любви к человечеству в богочеловечестве Христовом. Языческая любовь к себе самому дана и в иудейско-христианской любви, ибо Евангелие и Закон предписывают любить ближнего не более, а „как себя самого“. Но в иудействе эта языческая любовь к себе самому и к любящему меня расширена и вместе ограничена с одной стороны – любовью „к своему ближнему, родному, Израилю по плоти и вере, независимо от личных с ним отношений, а с другой – всецело самоотверженной („всем сердцем, всей душой, всей мыслью“) любовью к „Господу своему“ – Богу Израилеву, в коей дана и любовь к ближнему своему ( Лев.19:18 ; Втор.6:5,32:35 ; Прит.24:17 ; Мф.22:37–39 ср. Еф.5:29 др.). А христианская любовь идёт ещё далее, откидывая это „моё“ в ближнем и Боге: как в Боге она видит Отца всех людей, хороших и плохих, – так и в каждом человеке она любит своего брата, своего родного, одинакового с собой носителя Образа Божия и сына Небесного Отца ( Мф.5:44–48 ). При этом любовь к человечеству (вместо иудейского „ближнего своего“), равносильная (языческой) любви к себе самому, в христианстве (как и в иудействе) покрывается любовью (вместо Бога Израилева) к Богу Живому, Отцу и Спасителю всех людей, преимущественно – верных, созерцаемому в Воплотившемся Сыне Божием ( 1Тим.4:10 ; Ин.14:9 ), – „всем сердцем своим, и всей душой своей, и всем умом своим“, т. е. всем существом своим, без всяких ограничений личного эгоизма, всецело самоотверженным единением с своим Первообразом – Богом всего человечества. Таким образом языческую любовь к своему я и к любящим это я и иудейскую любовь к ближнему своему как к себе самому и самоотверженную любовь к Богу своему – Израилеву, – христианство возводит в любовь ко всечеловечеству, претворяемому в новочеловечество посредством самоотверженной любви к богочеловечеству. Такая любовь есть исключительно христианская сила, возрождающая ветхого (язычника и иудея) человека в новочеловека по Христу Богочеловеку ( Рим.8:29 , Гал.4:19 др. мн.). Светлов П.Я., прот. Идея Царства Божия в ее значении для христианского миросозерцания: Богословско-апологетическое исследование: [Идея Царства Божия в русском богословии: Свящ. Г.С. Петров]//Богословский вестник 1903. Т. 2. 12. С. 613–647 (4-я пагин.). (Продолжение.) |
| Против же того ложного взгляда на условие спасения, по которому все плотские потомки Авраама должны бы числиться членами царствия Божия, в силу одного только происхождения от Авраама, Господь говорит далее: Ст. 6. Рожденное от плоти, плоть есть: и рожденное от Духа, дух есть. Средний род – рожденное от плоти и рожденное от Духа – употреблен здесь вместо мужского: рожденный (срав. ст. 8; Ин.5:4 ), равно как и слова: плоть есть и дух естъ вместо: плотской и духовный есть. Все выражение 6-го стиха указывает на вечный закон рождения от плоти лишь плоти, а духа лишь от Духа Святого. Частнее. Слово плоть – σαρξ – в Священ. Писании как Ветхого, так и Нового Завета обозначает состояние падшего человека, не чувствительного к восприятию высшей духовной жизни. Состояние такого человека характеризуется полным отсутствием в нем Духа Божия и господством чувственных наклонностей. 339 Эти чувственные наклонности, овладев человеком, подавляют в нем всякое проявление духовной жизни ( Быт.6:3 ; Рим. 7 и 8 гл. Гал.3:3 и др.). Говоря: рожденное от плоти – плоть есть, Иисус Христос ясно указал Никодиму, что греховное состояние передается путем естественного рождения от поколения к поколению и что собственными силами человек не может выйти из этого состояния. 340 Такие плотские существа могли быть участниками только плотского, но не духовного царства. Но так как царство Мессии – духовное царство, то необходимо высшее духовное рождение, рождение от Духа Божия. – В противоположность рожденному от плоти, рожденный от Духа является существом одухотворенным, в котором плотское начало подчинено духовному, что обнаруживается во всем строе его духовно-нравственной жизни. – Ясно, что Никодим, не испытав на себе возрождающее действие Духа Божия, не смог понять этих слов. Но Христос и не имел в виду разъяснить сущность этой тайны. Он только подтвердил совершенную необходимость вводимого Им в мир нового необычайного рождения, чего не мог не понять Никодим; но понимая требование внешнего омовения водою, удивлялся таинственности слов о рождении от Духа, на что и обратил Свое внимание Господь, сказав: |
| При этом уже здесь происходит то, что выступившая против церковного учения правда мысли сама впоследствии становится самоочевидной в церковном учении» [IV, 275]. Но если что и самоочевидно, так это то, что подобные поверхностные аналогии с примесью личных антипатий не украшают серьезный богословский труд. Продолжая тему «Мистика и закон», Швейцер далее демонстрирует приложение своей теории о доминирующем значении мистики бытия во Христе у апостола Павла на сложном вопросе об оправдании верой. Положение об оправдании «одной верой», как известно, легло в основу лютеранского учения о спасении и поэтому для нас особенно интересно проследить, как исследователь вскрывает ограниченность богословия родоначальника протестантизма в этом вопросе. Швейцер убедительно доказывает, что само выражение «оправдание верой», с небольшими вариациями употребляемое Апостолом, является сокращенной формой сложного оборота «праведность на основе веры через бытие во Христе», которое наиболее точно выражает мысль апостола Павла. Краткая же формула, помимо доходчивости, обладает еще тем преимуществом, что представляет собой точную оппозицию «оправдания законом» ( Гал.3:11 и др.) и, таким образом, удобна в полемике. Примечательно, что рассуждения Швейцера в этом разделе часто приближаются по смыслу к православной аргументации против недостатков лютеранского богословия. Ученый упрекает своих предшественников в том, что они исказили учение апостола Павла о спасении, пытаясь вывести более общее, онтологического содержания, положение о бытии во Христе из частного, рационально-индивидуалистического об оправдании верой. Но последнее не может служить основой даже общепризнанного учения об усвоении плодов спасительного подвига Христа, т.е. о постоянно обновляемом отпущении грехов как процессе, происходящем между Богом, Христом и верующим. Дело в том, что искупительная смерть Христа относится только к прегрешениям, совершенным до крещения ( Рим. 3:25 ), как это понимала и первохристианская община, и лишь открывает возможность покаяния. |
| Эти слова взяты из книги Литтелтона, вышедшей в 1747 году, о которой д-р Самуэль Джонсон пишет: " Он... испытывал сомнения относительно истинности христианства, но он думал, что не такое нынче время, чтобы сомневаться или верить случайным образом, и принялся серьезно изучать этот великий вопрос самым серьезным образом. Результатом его добросовестных исследований было полное убеждение. Он нашел нашу религию истинной и стал учить тому, что уяснил. Он написал трактат " Замечания относительно обращения Св. Павла " , на который безбожники никогда не сумели найти ответа " . [S. Johnson, " Lives of the Poets: Lyttelton " .] Здесь, впрочем, мы займемся главным образом информацией, содержащейся в Посланиях Павла. Последние были написаны не с тем, чтобы отразить факты жизни и проповеди Иисуса. Они были адресованы христианам, уже знакомым с евангельским рассказом. Однако, в них содержится достаточный материал, чтобы восстановить очертания ранней апостольской проповеди об Иисусе. Хотя Павел настаивает на божественном предсуществовании Иисуса (Кол. 1:15 и далее), он знает и то, что Тот был, тем не менее, реальным человеческим существом (Гал. 4:4), потомком Авраама (Рим. 9:5) и Давида (Рим. 1:3), жившим сообразно еврейскому закону (Гал. 4:4); Который был предан, и в ночь предательства учредил памятный ужин с вином и хлебом (1 Кор. 11:23 и дал.), который претерпел римскую казнь через распятие (Фил. 2:8 и др.), хотя ответственность за Его смерть возлагается на представителей еврейского народа (1 Фес. 2:15); Который был погребен, восстал на третий день, и был вслед за этим увиден многими живыми очевидцами в различных случаях, включая один, когда Его видели более пятисот человек сразу, большинство из которых оставалось в живых почти двадцать пять лет спустя (1 Кор. 15:4 и дал.). Причем, говоря о свидетельствах в пользу подлинности воскресения Христа, Павел обнаруживает могучий инстинкт в подтверждении личным свидетельство вещей, которые вполне могут показаться невероятными. Павел знаком с апостолами Господа (Гал. 1:17 и дал.), из которых Петр и Иоанн упоминаются им как " столпы " Иерусалимской общины (Гал. 2:9), а также с Его братьями, из которых подобным же образом упоминает Иакова (Гал. 1:19; 2:9). Он знает, что братья и апостолы Господа, включая Петра, были женаты (1 Кор. 9:5) - что, между прочим, соответствует евангельскому рассказу об исцелении тещи Петра (Map. 1:30). Он цитирует при случае высказывания Иисуса - например, о браке и разводе (1 Кор. 7:10 и дал.), а также о праве евангельских проповедников на материальное обеспечение (1 Кор. 9:14), и, наконец, слова, которые Он произнес на Тайной вечере (1 Кор. 11:23 и дал.). |
| Отсюда праведность, говорят, есть не что иное, по учению ап. Павла, как простое вменение или зачисление праведности человеку, но не действительная праведность. Представленное толкование правильно, но вывод из него произволен. Что по указанным местам сущность оправдания состоит во вменении веры в праведность, а не в действительной праведности, – это верно. Но из всей IV гл. Римл. видно, что здесь идет речь о том оправдании, которое имело место в ветхом завете. В нем не было и не могло быть оправдания в смысле действительной внутренней праведности, ибо прощение грехов дано лишь после смерти Спасителя ( Евр. 9:15 ). Вера ветхозаветных людей была надеждою на будущее оправдание, когда имело совершиться явление правды Божией. Она и могла быть поставлена в счет еще не существующей праведности, недостаток которой зависел не столько от самого человека, сколько от Бога, назначившего определенное время для явления Своей правды 451 ). Указывают, далее, на Рим. 4:6–8 , где на основании слов Давида о прощении грехов (7–8 ст.; Пс. 31:1–2 ), апостол говорит, что и Давид называет блаженным человека, которому Бог вменяет (λογζεται) праведность, независимо от дел. Но здесь апостол, верный исторической точке зрения, изображает, как представлял себе оправдание Давид. Нет, конечно, никакого основания эти не полные, не ясные предчувствия ветхозаветного праведника считать за полное выражение учения апостола о сущности оправдания. Это было бы своего рода анахронизмом. Еще менее оснований видеть подтверждение юридического понимания оправдания в таких изречениях апостола, как: Бог по вере оправдывает нечестивца ( Рим. 4:5 ), оправдывается Богом верующий, а не делающий, по благодати, а не по заслуге ( Рим. 4:4–5 ), никто не оправдается делами закона ( Рим. 3:20 ; Гал. 2:16; 3:11 ), а оправдывается от (χ) или чрез (δι) веру ( Рим. 3:22; 5:1 ) и др. 452 ). Лишь недостаток более твердых, положительных данных вынуждает усвоятъ им смысл, противный общему духу и смыслу учения ап. Павла о действительном оправдании по вере в Искупителя 453 ). |
| Тит.1:5 , 1Тим. 4:14 . Еф. 4:11–13 и др.), а не выбор толпы народа, отделившегося от законного священства и совсем не имеющего у себя епископов? Не могло не удивлять Запорожца невежество сектантов, смешивающих языческое идолопоклонство с христианским иконопочитанием ( Исх.25:18–22, 26:31 , 3Цар. 6:23–28 , 1Цар. 5 гл.6:19–20. 2Цар.6:1–12 и др.), их небрежение о судьбе детей, которых они не очищают от первородного греха ( Рим.5:12, 15–19 ), не облекают их во Христа в таинстве св. крещения ( Гал.3:27 ), а препятствуют детям приходить ко Христу через крещение, без которого многие из них и умирают, в то время как Христос повелел всем креститься и старым и малым, когда сказал; «если кто не родится от воды и духа, не может войти в Царствие Божие» ( Ин. 3:5 и Деян.2:18–39 ). Не мог, далее, Запорожец не обратить внимание и на то, как сектанты, по гордости своей, перестали молиться святым угодникам Божиим, друзьям Христовым ( Ин. 15:14 . Откр.5:8, 8:2–4 ); перестали молиться об умерших, которые у Бога всегда живы ( Лук.20:38 . Рим.14:8–9 ) и о которых поэтому мы всегда должны молиться, «ибо любовь никогда не перестает» ( 1Кор. 13:8 ), не может, следовательно, прекратиться она и по смерти отцов и братьев наших, так как живые и умершие находятся в живом молитвенном между собою общении, составляя одну Церковь , под главенством Христа ( Евр.12:22–24 . Рим.14:8–9 ). Обратил, конечно, он внимание и на то, что сектанты, отвергнув православные христианские обряды, совершающиеся в Церкви с древних времен и уча всех о поклонении Богу одним духом, в то же время завели свои, ими самими выдуманные, обряды преломления, крещения, брака, завели свои «псалмы» и прочее. Наблюдая жизнь сектантов, Запорожец увидел у них много лицемерия и неправды. Увидел он как старшие «братья», особенно их вожаки и «пресвитеры», свысока относятся к младшим, как незрелые юноши самовольно захватили себе право учительства и поучают стариков, гораздо более опытных и в жизни и в слове Божием, чем они; увидел он у сектантов предпочтение богатых бедным, гордость, несправедливость, показное благочестие и нехристианское, грубое отношение к другим, особенно к православным. |
| Вообще, жизнь ХРИСТИАНСКАЯ ЕСТЬ ЖИЗНЬ В СВЯТОМ ДУХЕ… Послания полны учения о Духе Святом, особенно к Римлянам ( Рим. 8 ), вся книга Деяний, где излагается жизнь первых христиан ( Деян. 1:8, 2:17, 5:32, 8:18 и т.д.). Христиане называются «духовными» ( Гал. 6:1 ; 1Кор. 3:1 и т.д.). Евангелие от Иоанна, как известно, называется «духовным». Особенно нужно обратить внимание на преподобного Серафима Саровского 9 . В известной беседе его с Мотовиловым 10 он прямо сказал, что сущность христианства состоит в стяжании благодати Святого Духа… И это в настоящее время, когда христианство стало заключаться в вере во Христа и в обрядности, нужно нам всем помнить, что такое понимание есть «новоиудаиство»… А мы, грешные и даже недостойные носить это великое имя, и перестали думать о благодатном Духе его! Нас, пустых монахов, преподобный Серафим уже назвал «черными головешками»… Он – такой смиренный! И славный епископ Феофан Затворник 11 в своих письмах против «пашковцев» 12 (теперешних сектантов, баптистов и др.) в том именно их обличал, что они во главу угла поставили веру во Христа. Конечно, это необходимо. Но цель, но сущность Христова дела – излияние Духа Святого, которого лишились падшие ветхозаветные люди. Поэтому Он и называется «Духом Христовым» (см.: Рим. 8:9 ), то есть посылаемым во имя Его, но исходящим от Отца чрез Сына (см. «Письма к разным лицам»). А мы и не думаем об этом. Да и самая вера во Христа – есть дело Святого Духа (см.: 1Кор. 12:3 ). Да что больше говорить, когда Сам Спаситель отнес в Назарете слова пророка Исаии к Себе: Дух Господень на Мне, ибо Он помазал Меня благовествовать ( Ис. 61:1 ). И начал говорить слушателям, что на Нем ныне исполнилось Писание сие… И все свидетельствовали Ему это, и дивились словам благодати, исходившим из уст Его ( Лк. 4:18–22 ). Не будем далее вдаваться в различение Духа Святого и благодати Его; скажем только: первое относится к Нему по существу, а второе к христианам – по дару, как действие Его, как «плоды» ( Гал. 5:22 ; Еф. 5:9 ). |
| По таким же соображениям и по ещё большим правам не считались и не должны были считаться недобрыми и такие дела и по тому только одному, что они основаны на руководстве закона и воспитались этим законом, как это вообразили ulmra-pebhumeлu чистейшего якобы и самого христианнейшего, высшего даже Христова, христианства, аномисты апостольского века, не могшие понять и признать воспитательного значения как этого закона, так и закона совести язычников, позабывшие, что к добру положительным злом не воспитывают и что, следовательно, в этих былых руководителях человечества были ценные и воспитательные элементы, потерявшие при новом, христианском, принципе лишь своё принципиальное значение, но отнюдь не значение своей моральной доброты, временной ли только, или всегдашней, отнюдь не ставшие, вследствие потери принципиального значения, злыми и ложными: их историческая священность и соответственность своей цели остаются неотрицаемыми. Потому-то, пока они оставались жизненными, пока воспитанным ими формы жизни носили в себе жизнь и не вымерли, не стали трупом без духа, они и оставлены были и в христианском порядке вещей, и при христианском принципе, оставлены, с общего согласия, всеми Апостолами, но не в качестве принципа и принципиальных, не качестве вечно и самою сущностью требуемых ( Деян.15 и Деян.21 ), ср. посл. Павла, а в качестве только переходной ступени к закону свободы на время неуменья иначе уравновешивать себя и свою деятельность, на время неуменья прямо, без всякого внешнего руководства, перейти к исполнению воли Божьей силою одной веры, одних веровых (составляющих содержание веры) понятий и их импульсов ( Гал.3:19–25, 4:1–4 и далее, Гал.5:18 ); ( Рим.3–7 ) и др.; ( Деян.15:9–11, 19–21, 24–28 , ср. Иер.31:31–34 ); ( Евр.8:8–13 и пр.), в качестве нажитых «добрых навыков», нисколько не противоречащих новому принципу жизни. В таком именно качестве и Павел среди иудеев «был как иудей» ( 1Кор.9:19–22 ). Отличие Ап. Павла состояло только в большей свободе его отношения к законным предписаниям. |
| уподобляет 5 чувствам человека. В строгом же смысле слова этот титул, по мнению П., относится лишь к его собственному Антиохийскому престолу, поскольку предстоятели др. 4 Церквей именуются по праву либо папами (Рим и Александрия), либо архиепископами (К-поль и Иерусалим). Далее в письме следует критика используемого в Западной Церкви литургического хлеба, во многом совпадающая с рассуждениями по тому же поводу к-польского богослова XI в. Никиты Стифата в его «Пятом слове против армян» и антилат. соч. «Об опресноках»: опреснок - «бездушен» и «мертв», не имеет ничего общего с живой плотью Христа, вообще не является хлебом, не упоминается в новозаветных сообщениях о 1-й Евхаристии и ведет к ереси аполлинарианства (Acta et scripta. 1861. P. 214-217, 220-221, 225-226). Противопоставляя ветхозаветные обычаи новозаветным, П. приводит слова св. ап. Павла о бессмысленности обрезания для христиан (Гал 5.2-5). На основании цитат из Евангелий от Иоанна и от Луки (Ин 13.1-4; 18.28; 19.31; Лк 22.15) П. относит Тайную вечерю к 13-му числу лунного месяца, когда на трапезе иудеями употреблялся еще обычный хлеб (Acta et scripta. 1861. P. 218-220). П. находит возможным происхождение оспариваемой им литургической практики от самих апостолов Петра и Павла, но считает, что она была допущена ими лишь временно из-за снисхождения к рим. евреям, принявшим христианство (Ibid. P. 226-227). Текстовые совпадения между сочинениями Никиты Стифата и посланием П. к Доменико по-разному объяснялись исследователями. Михель сначала высказал мнение о том, что П. использовал краткое противолат. «Слово» («Антидиалог») Никиты Стифата, к-рый в свою очередь использовал послание П. при написании своего «Пятого слова против армян» и пространного антилат. «Слова» ( Michel A. Die vier Schriften des Niketas Stethatos über die Azymen//BZ. 1935. Bd. 35. N 2. S. 314, 324-329). После возражений К. Швайнбурга Михель стал признавать, что П. использовал сочинение Стифата, а не наоборот ( Schweinburg K. Die Textgeschichte des Gesprächs mit den Franken von Niketas Stethatos//Ibid. |
| Список сокращений Авг. – август; авт. – автор; архим. – архимандрит; Б. г. – без указания года; воспр. – воспроизведение ; Вып. – выпуск; ГААОСО – Государственный архив административных органов Свердловской области; Гал. – Послание апостола Павла к Галатам; ГАПО – Государственный архив Пермской области; ГАРФ – Государственный архив Российской Федерации; ГАСО – Государственный архив Свердловской области; Гл. – глава; ГОПАЛО – Государственный Общественно-политический архив Пермской области; Д. – дело; др. – другие; Ед. хр. – единица хранения; Еп. – епископ ; Еф. – Послание апостола Павла к Ефесянам; Иак. – Соборное послание апостола Иакова; игум. – игумен, игумения; иеродиак. – иеродиакон; иером. – иеромонах; изд. – издание; изд-во – издательство; им. – имени; Ис. – Книга пророка Исаии; кн. – книга; Кол. – Послание апостола Павла к Колоссянам; Кор. – Послание апостола Павла к Коринфянам; Л. – Ленинград ; Л. – лист (в описании архивного документа); Лк. – Евангелие от Луки (От Луки святое благовествование); м. – матушка; митр. – митрополит; Мк. – Евангелие от Марка (От Марка святое благовествование); Мф. – Евангелие от Матфея (От Матфея святое благовествование); НКВД – Народный комиссариат внутренних дел РСФСР (СССР); об. – оборот; ОГПУ – Объединенное государственное политическое управление СССР; ок. – около; Оп. – опись; отд. – отделение; Пет. – Соборное послание апостола Петра; Полн. – полный; прав. – праведный; Прем. – Книга премудрости Соломона; Притч. – Книга притчей Соломоновых; прмц. – преподобномученица; протоиер. – протоиерей; прп. – преподобный; прпп. – преподобные; Пс. – Псалтирь ; Репр. – репринтное; Рим. – Послание апостола Павла к Римлянам; С. – страница; свт. – святитель; свящ. – священник; сент. – сентябрь; см. – смотри, смотрите; сост. – составитель; СПб. – Санкт-Петербург; ст. – статья; схиархим. – схиархимандрит; схиигум. – схиигумен, схиигумения ; схимон. – схимонах, схимонахиня ; сщмч. – священномученик; Т. – том; устар. – устаревшее; УФСБ – Управление Федеральной Службы безопасности; Ф. – фонд; Фес. – Послание апостола Павла к Фессалоникийцам (Солунянам); Флп. – Послание апостола Павла к Филиппийцам; ЦДООСО – Центр документации общественных организаций Свердловской области; Цит. – цитируется; Ч. – часть. Читать далее Источник: Церковно-исторический кабинет Ново-Тихвинского женского монастыря. Ново-Тихвинский женский монастырь. Екатеринбург. Паломник. Москва. 2011 по Р.Х. Поделиться ссылкой на выделенное |
|
|
