| Первые письменные свидетельства существования К. р. содержатся у греч. и рим. авторов с IV в. до Р. Х. Греч. географ Страбон (64/63 г. до Р. Х.- 23/24 г. по Р. Х.) передает сведения Птолемея I о том, что кельты с Адриатики встречались с Александром Великим . О К. р. и кельт. жрецах - друидах известно из сообщений греческого философа и путешественника нач. I в. до Р. Х. Посидония. «Друид» (галльск. druis; лат. мн. ч. druides; древнеирл. druí) восходит к пракельт. слову druwids, состоящему из корня wid - «видеть, знать» и 1-й части dru, которая предположительно означает «дерево, дуб». Друиды упоминаются лишь в источниках, описывающих Галлию, Британию и Ирландию, сведений о друидах в Испании, Сев. Италии, на Балканах, в М. Азии нет. Все данные о друидах Галлии и Британии сохранились в изложении греч. или рим. авторов, смотревших на них сквозь призму собственной культуры и философии (т. н. interpretatio graeca/romana). Сведения Посидония сохранились у античных авторов. Так, Диодор Сицилийский (ок. 60 - ок. 30 г. до Р. Х.) в «Исторической библиотеке» писал о 3 основных классах ученых мужей среди галлов: друидах, прорицателях и бардах (певцах и поэтах). Друиды названы мудрецами и теологами. В отсутствие друидов не приносились жертвы, поскольку «через тех, кто сведущи в божественной природе и как бы владеют божественной речью, и следует выражать благодарность богам и через них же, как полагают, и следует просить о благах» ( Diodor. Sic. Bibliotheca. V 31). Диодор сообщал о человеческих жертвоприношениях: прорицатели убивали жертву ударом в грудь выше диафрагмы и предсказывали будущее по конвульсиям и кровоистечению. Страбон подтверждает эти сведения, сообщая о бардах, ватах (руководящих жертвоприношениями) и друидах (философах и судьях) ( Strabo. Geogr. IV 4. 4). Друиды считались самыми справедливыми людьми, поэтому им доверялось разрешение судебных споров. Когда власти у друидов было больше, они решали военные конфликты и сдерживали противников, готовых вступить в бой. В случае большого числа убитых друиды полагали, что поля должны принести богатый урожай. Сообщая о друидической космологии и эсхатологии, Страбон писал, что, согласно их представлениям, человеческие души и Вселенная неразрушимы, хотя стихия огня или стихия воды могут нанести временный ущерб (Ibidem). |
| Разделы портала «Азбука веры» Фэн-шуй, астрология, оккультизм, любовный приворот, целительство В.Ю. Питанов Коновалов С.С.: от медицины к оккультизму " decoding="" title="" > ( 2 голоса: 5.0 из 5) Оглавление Вопрос, на который мы попытаемся сегодня ответить, звучит просто: может ли православный христианин обращаться за помощью к оккультным докторам? В качестве примера мы рассмотрим деятельность известного в Санкт-Петербурге доктора С.С. Коновалова. В болезни твоей не будь небрежен, но молись Господу, и Он исцелит тебя Сир.38:9 . Сотворив мир, Господь сказал о Своем творении, что оно «хорошо весьма», – читаем мы в Священном Писании ( Быт.1:31 ). Ни болезни, ни смерти не ведала первозданная чета в саду Эдемском, ибо «Бог не сотворил смерти и не радуется погибели живущих» ( Прем.1:13 ), напротив: «Бог создал человека для нетления и соделал его образом вечного бытия Своего; но завистью диавола вошла в мир смерть, и испытывают ее принадлежащие к уделу его» ( Прем.2:23–24 ). Как тление, так болезнь и смерть становятся уделом человечества и всего мира вследствие грехопадения прародителей: «Посему, как одним человеком грех вошел в мир, и грехом смерть, так и смерть перешла во всех человеков» ( Рим.5:12 ), «тварь покорилась суете не добровольно, но по воле покорившего ее…Ибо знаем, что вся тварь совокупно стенает и мучится доныне; и не только [она], но и мы сами, имея начаток Духа, и мы в себе стенаем, ожидая усыновления, искупления тела нашего» ( Рим.8:18–23 ). Священное Писание говорит нам о том, что человек нарушил заповедь Бога о невкушении плодов с «древа познания добра и зла» ( Быт.2:17 ), а также о тех последствиях, к которым Адама и Еву привело это нарушение: об отпадении от Бога, изгнании из рая. Грех, поразив природу человека, стал ее разрушителем, появились болезни. Искушение, которое стало причиной грехопадения прародителей, было искушением стать богами без Бога ( Быт.3:1–7 ). Этот соблазн жив и поныне: сотни тысяч контактеров, оккультистов, эзотериков, каббалистов и многих других служителей «общего блага», непрерывно искушают окружающих тем же соблазном, против которого не устояли Адам и Ева. Многие из этих деятелей занимаются оккультной медициной и под предлогом улучшения здоровья людей губят своих пациентов духовно, а часто и физически, активно внедряя в их сознание антихристианские идеи. |
| Д.Ю. Лушников Глава 2. Филологический анализ гимнического материала св. ап. павла В этой главе рассматриваются два типа фрагментов из посланий св. ап. Павла. Первый составляют тексты, относительно которых с достаточной долей вероятности можно утверждать, что в них содержится церковный гимнический материал, который мог быть использован апостолом ( Еф 2:14–18; 5:14 ; 2Тим 2:11–13 ; Евр 1:3 ). Второй тип фрагментов – те, которые причисляются рядом исследователей к числу христологических гимнов, цитируемых св. ап. Павлом ( Рим 3:23–26; 8:31–39; 11:33–36 ; Еф 1:3–14; 20–23 ; Тит 3:4–7 ), однако всесторонний анализ, проведенный в данной работе, не позволяет безусловно стать на эту точку зрения. Сведения экзегетического характера в настоящей главе приводятся лишь в той степени, в какой это необходимо для решения задачи отнесения текстов из посланий апостола к гимническому материалу. Те фрагменты из посланий ап. Павла, которые с наибольшей степенью вероятности могут быть причислены к разряду христологических гимнов ( Флп 2:6–11 ; Кол 1:15–20 ; 1Тим 3:16 ), более подробно рассмотрены в следующей главе, причем для них приводится экзегеза с учетом святоотеческой церковной традиции. 2.1. Оправдание через искупление во Христе Иисусе (Рим 3:23–26) Рассмотрение Рим 3:23–26 в качестве гимнического материала наиболее спорно по отношению к другим текстам – имеются аргументы как в пользу этой точки зрения, так и против нее. Несколько забегая вперед, можно утверждать, что ни те, ни другие доводы не являются достаточно убедительными для того, чтобы можно было перейти от гипотез и предположений к твердым и основательным заключениям. Достаточно полный обзор критических мнений касательно данного отрывка дается у Дж. Пайпера (J. Piper), статья которого была использована при рассмотрении данного фрагмента 88 . Дж. Пайпер замечает, что впервые аргументированно указывал на использование в ст. 24–26а традиционного материала 89 Р. Бультман (R. Bultmann), который считал его по происхождению допавловым. Он попытался выделить в этих стихах добавления, предположительно сделанные апостолом в цитируемый им материал (гипотетические добавления помещены в квадратные скобки): |
| Фома Аквинский (католический святой) Вопрос 149. О трезвости Далее мы исследуем трезвость и противоположный ей порок , а именно пьянство. В отношении трезвости наличествует четыре пункта: 1) что является материей трезвости; 2) является ли она особой добродетелью; 3) законно ли употреблять вино; 4) кому в первую очередь приличествует трезвость. Раздел 1. Является ли материей трезвости питьё? С первым [положением дело] обстоит следующим образом. Возражение 1. Кажется, что питьё не является надлежащей материей трезвости. Ведь сказано же [в Писании]: «Не будьте мудрыми более, нежели должно, но будьте мудрыми трезво» 343 ( Рим. 12:3 ). Следовательно, трезвость связана не только с питьём, но и с мудростью. Возражение 2. Далее, о премудрости Божией сказано, что «она научает трезвости и рассудительности, справедливости и мужеству» 344 ( Прем. 8:7 ), где под трезвостью надлежит понимать благоразумие. Но благоразумие имеет дело не только с питьём, но также с пищей и соитием. Следовательно, трезвость связана не только с питьём. Возражение 3. Далее, трезвость, похоже, получила своё имя от «меры» (bria). Но мы должны руководствоваться мерой во всём, «чтобы мы... трезво, праведно и благочестиво жили» 345 ( Тит. 2:12 ) («трезво в отношении самих себя», замечает глосса); и ещё сказано: «Чтобы также и жёны... в приличном одеянии, со стыдливостью и трезвостью украшали себя» 346 ( 1Тим. 2:9 ). Выходит, что трезвость имеет дело не только с тем, что внутри человека, но также и с тем, что связано с внешним облачением. Следовательно, питьё не является надлежащей материей трезвости. Этому противоречат следующие слова [Писания]: «Вино полезно для жизни человека, и если будешь пить его умеренно, останешься трезв» 347 ( Сир. 31:31 ). Отвечаю: в тех случаях, когда добродетель получает своё имя от некоторого общего всем добродетелям условия, её надлежащей материей является та, в которой соблюдение этого условия добродетели является наиболее трудным и наиболее похвальным; так, мужество связано со смертельными опасностями, а благоразумие – с осязательными удовольствиями. |
| Фома Аквинский (католический святой) Вопрос 30. О вожделении Теперь мы исследуем вожделение, в связи с чем будет рассмотрено четыре пункта: 1) находится ли вожделение только в чувственном желании; 2) является ли вожделение частной страстью; 3) являются ли некоторые [виды] вожделения природными, а некоторые – неприродными; 4) является ли вожделение бесконечным. Раздел 1. Находится ли вожделение только в чувственном желании? С первым [положением дело] обстоит следующим образом. Возражение 1 . Кажется, что вожделение находится не только в чувственном желании. В самом деле, вожделеют же мудрости, согласно сказанному [в Писании]: «Вожделейте премудрости, чтобы вам царствовать во веки» 498 ( Прем. 6, 21 ). Но чувственное желание не обладает склонностью к мудрости. Следовательно, вожделение находится не только в чувственном желании. Возражение 2 . Далее, вожделение заповедей Божиих не может находиться в чувственном желании, поскольку, по словам апостола, «не живет во мне (то есть в плоти моей) доброе» ( Рим. 7,18 ). Но желание заповедей Божиих является актом вожделения, согласно сказанному [в Писании]: «Истомилась душа моя вожделением судов Твоих» 499 ( Пс. 118, 20 ). Следовательно, вожделение находится не только в чувственном желании. Возражение 3 . Далее, собственное благо любой силы является основой для вожделения. Следовательно, вожделение можно обнаружить в каждой душевной силе, а не только в чувственном желании. Этому противоречит сказанное Дамаскином о том, что «неразумные силы, которые повинуются разуму и послушны ему, суть способности вожделения и гнева. Эта неразумная часть души называется страдательной и пожелательной» 500 . Следовательно, вожделение находится в чувственном желании. Отвечаю: как говорит Философ, «вожделение жаждет приятного» 501 . Но, как будет показано ниже (31, 3), приятное бывает двух видов, один из которых находится в умопостигаемом благе и является благом разума, а другой – в благе, воспринимаемом чувствами. Первый вид приятного, похоже, принадлежит только душе, тогда как второй – душе и телу, поскольку чувство – это сила, располагающаяся в телесном органе, и, таким образом, чувственное благо является благом всего составленного [из души и тела]. Но вожделение, похоже, жаждет именно этого последнего вида приятного, поскольку оно принадлежит союзу души и тела, что подразумевает само латинское слово «concupiscentia». Следовательно, вожделение в собственном смысле слова находится в чувственном желании и получившей от него свое имя вожделеющей, или пожелательной способности. |
| Г. Будь нестяжателен (Мф.19:21–22) 1. Библейские тексты о любостяжании (скупости, жадности к приобретению богатства) Любостяжание а) запрещено: «Не желай дома ближнего твоего, ни поля его, ни раба его, ни рабыни его, ни вола его, ни осла его, ни всякого скота его, ни всего, что есть у ближнего твоего» ( Исх.20:17 ; Втор.5:21 ). – «Кумиры богов ...сожгите огнем; не пожелай взять себе серебра или золота, которое на них, дабы это не было для тебя сетью» ( Втор.7:25 ). – «Смотрите, берегитесь любостяжания, ибо жизнь человека не зависит от изобилия его имения ( Лк.12:15 ). «Заповеди: не кради... не пожелай чужого и все другие заключаются в сем слове: люби ближнего твоего, как самого себя» ( Рим.13:9 ). – «Воля Божия есть... чтобы вы ни в чем не поступали с братом своим корыстолюбиво» ( 1Фес.4:3, 6 ). – «Имейте нрав несребролюбивый, довольствуясь тем, что есть» ( Евр.13:5 ). б) есть идолопоклонство и корень всякого зла: «Любостяжатель... есть идолослужитель ( Еф.5:5 ). – «Любостяжание... есть идолослужение» ( Кол.3:5 ). – « Корень всех зол есть сребролюбие» ( 1Тим.6:10 ). в) ненасытимо: «Человек одинокий... а всем трудам его нет конца, и глаз его не насыщается богатством... И это суета и недоброе дело» ( Еккл.4:8 ). – «Кто любит серебро, тот не насытится серебром... и какое благо для владеющего им: разве только смотреть своими глазами. И это – суета» ( Еккл.5:9, 10 ). г) исходит из сердца и оным овладевает: « Извнутрь, из сердца человеческого, исходят злые помыслы... кражи, лихоимство... завистливое око... безумство» ( Мк.7:21, 22 ). – «Твои глаза и твое сердце обращены только к твоей корысти... к тому, чтобы делать притеснение и насилие» ( Иер.22:17 ). – «Сердце их увлекается за корыстью их» (Иер.33:31). – «Сердце беззаконников приучено к любостяжанию: это сыны проклятия ( 2Пет.2:14 ). Корыстолюбие ведет а) к безумным желаниям и неверию: «Желающие обогащаться впадают... во многие безрассудные и вредные похоти... Предавшись сребролюбию, некоторые уклонились от веры и сами себя подвергли многим скорбям ( 1Тим.6:9–10 ). |
| Свидетельства новозаветных священных писателей о неканонических книгах Ветхого Завета и значение их на основании этих свидетельств Источник Ясное свидетельство за себя в устах И. Христа и Его св. апостолов имеют лишь священные книги еврейского канона, и они только получают подтверждение и печать от самой вечной Истины, и служителей Её в своей непогрешимой истинности и божественном происхождении. Только этим книгам Сам И. Христос усвояет высокий авторитет, на который Он опирается в Своих догматических беседах, как на непоколебимое основание; только им Он усвояет значение, как пророческому указанию на Его собственное лицо, исполнившемуся во всех подробностях, о чём ясно свидетельствуют и сами названия, прилагаемые Им к священным книгам Ветхого Завета: «писание» ( Ин.10:35 ; Ин.17:12 ), «писания» ( Мф.21:42 ; Мф.22:29 ; Мк.12:24 ; Ин.5:39 ), «закон» ( Ин.10:34 ; Ин.12:34 ), «закон и пророки» (Мф.11:13; Лк.18:31 ). И апостолы смотрели на все канонические ветхозаветные писания, как на одну священную книгу, содержащую Божественные Откровения, руководящие ко Христу ( 1Кор.15:3–4 ) и называли их, то «святыми писаниями» (γραφα γιαι Рим.1:2 ), то «священными писаниями» (ερ γρμματα 2Тим.3:15 ). Что же касается до неканонических книг Ветхого Завета, то ни в речах Господа и Его св. апостолов, ни в словах самих новозаветных священных писателей, нет прямых свидетельств относительно их, нет ясных и определённых цитат из них. Но при отсутствии прямых свидетельств в новозаветных священных писаниях, относительно неканонических книг Ветхого Завета, нельзя ли в них же найти хотя непрямые указания и намёки, которые говорили бы о знакомстве новозаветных священных писателей с неканоническими книгами и о значении, усвояемом первыми последним? Ещё Ориген в конце своего пролога на Песнь песней 1 заметил, что евангелисты и апостолы внесли в Новый Завет много мест, которых нигде нет в канонических писаниях, – они находятся в апокрифах и оттуда заимствованы в Новый Завет. По свидетельству блаженного Иеронима (Comment. |
| Фома Аквинский (католический святой) Вопрос 31. О материи, из которой было зачато тело Спасителя Теперь нам предстоит рассмотреть зачатие Спасителя. Во-первых, со стороны материи, из которой было зачато Его тело; во-вторых, со стороны виновника Его зачатия; в-третьих, со стороны способа и порядка Его зачатия. В отношении первого наличествует восемь пунктов: 1) произошла ли плоть Христа от Адама; 2) произошла ли она от Давида; 3) о приведенном в Евангелии родословии Христа; 4) приличествовало ли Христу родиться от жены; 5) было ли Его тело образовано из чистейшей крови Приснодевы; 6) находилась ли плоть Христа в патриархах каким-то конкретным образом; 7) была ли плоть Христа в патриархах подчинена греху; 8) дал ли Христос десятину в чреслах Авраама. Раздел 1. Произошла ли плоть Христа от Адама? С первым [положением дело] обстоит следующим образом. Возражение 1. Кажется, что плоть Христа не произошла от Адама. Так, апостол сказал: «Первый человек – из земли, перстный, второй человек – с неба, небесный» 35 ( 1Кор. 15, 47 ). Но первый человек – это Адам, а второй человек – это Христос. Следовательно, Христос произошел не от Адама, а иначе. Возражение 2. Далее, зачатию Христа надлежало быть чем-то наиболее чудесным. Но гораздо чудесней сформировать человеческое тело из праха земного, чем из полученной от Адама человеческой материи. Поэтому Христу не приличествовало получить плоть от Адама. Следовательно, телу Христа надлежало быть сформированным не из произошедшего от Адама человечества, а из какой-то иной материи. Возражение 3. Далее, «одним человеком грех вошел в мир», а именно Адамом , как это явствует из слов апостола, поскольку «в нем все согрешили» ( Рим. 5, 12 ). Но если бы тело Христа произошло от Адама, то Он пребывал бы в Адаме изначально, когда тот согрешил, и потому получил бы от него изначальный грех, что не приличествует Его чистоте. Следовательно, тело Христа не было сформировано из полученной от Адама материи. Этому противоречат следующие слова апостола: «Не ангелов восприемлет Он», то есть Сын Божий, «но восприемлет семя Авраамово» ( Евр. 2, 16 ). Но семя Авраамово произошло от Адама. Следовательно, тело Христа было сформировано из полученной от Адама материи. |
| Фритц Ринекер, Герхард Майер (лютеране) Скачать epub pdf Израиль Израиль [евр. Йисраэл]. I. В Быт. 32 (ср. Ос. 12:4 ) знач. имени И. истолковано как «борющийся с Богом». Этимология этого слова (имени) дает возможность переводить его как «Бог будет бороться, сражаться» или «Бог борется». Господь дал это имя праотцу Иакову после его борьбы с ангелом в Пенуэле ( Быт 32 и след.). Сыновья Иакова вскоре стали называться сыновьями Израилевыми ( Быт. 46:8 ; Исх. 1:1 ). Начиная от времен Моисея, слова «сыны Израилевы» ( Втор. 4:44 ), «дом Израилев» ( Исх. 16:31 ) или просто «израильтяне» ( Исх. 9:7 ), «Израиль» стали обозначать весь народ, происходящий от Иакова. В подобном же значении эти наименования употреблялись и позднее – вплоть до раздела царства. II. После раздела единого царства на Северное и Южное (при Ровоаме и Иеровоаме) под И. стало подразумеваться преимущ. Северное царство, в отличие от царства Иуды. Для того чтобы понять, в каком значении употреблено название «И.», требуются дополнительные сведения к ряду мест Свящ. Писания, особенно в книгах пророков. Название «И.» могло относиться ко всем 12 коленам Израилевым и после раздела царства на Северное и Южное. Однако и до этого оно могло употребляться в качестве противопоставления Иудее, как, напр., в 2Цар. 2:9 . После падения Самарии и пленения 10 колен название «И.» используется в отношении Иудейского царства ( Ис. 41:14 ; Иер. 10:1 ); позднее им стали называть евреев, вернувшихся из вавил. плена ( 1Езд. 9:1 ; 1Езд. 10:5 ; Неем 9 и след.; Неем. 11:3 ). В этом значении слово «И.» постепенно вытесняется словом ⇒ «иудеи» (см. НЗ), а само слово «И.» употребляется только для отличения духовных наследников Авраама от иудеев как народа ( Рим. 9:6 ). III. Назначение И. (народа) состояло в том, что он должен был дать народам обетованного Мессию, Христа. Именно это подразумевается в Быт. 12:3 , где рассказывается о том, как Господь призвал Авраама. У горы Синай Бог возобновил завет, который Он заключил с праотцами. При этом большое значение имеет сказанное в Исх 19 и след. Царем И. был Сам Бог. Он дал ему Свой Закон, предписал богослужение, говорил устами пророков и по наступлении полноты времени послал Своего единородного Сына, Который был израильтянином «по плоти». То, что И. отрекся от Христа, увидев в Нем своего врага и богохульника, послужило основанием для суда над израил. народом, который продолжается сегодня и будет продолжаться в будущем. |
| 1) основной Ж. в израил. богослужении является ЖЕРТВА ЗА ГРЕХ, или ЖЕРТВА ЗАКЛАНИЯ ( Лев. 4:1 – Лев. 5:13 ; Числ. 28:15–23 ; Иер. 42:13 ), которую приносили во искупление непреднамер. проступков ( Лев. 4:2 ). Различаются четыре вида таких Ж.: Ж. за грех первосвященника, Ж. за грех всего общества Израиля, Ж. за грех одного из правителей народа и Ж. за грех рядового израильтянина. Первосвященник приносил в Ж. тельца – самое дорогостоящее из жертв. животных; тельца следовало приносить и за грех всего общества Израиля. Начальник жертвовал козла, а простой израильтянин – козу или овцу, если же он был слишком беден, то мог принести в жертву двух горлиц или двух молодых голубей ( Лев. 5:7–10 ). Это последнее правило указывает на то, что величина греха перед Богом соответствовала как положению согрешившего в обществе, так и степени его ответственности перед ним. Грех первосвященника по тяжести соответствовал греху всего общества Израиля, которое он представлял пред Господом. То же относилось и к случаю, когда Ж. приносилась простым израильтянином ( Лев. 4:27–31 ). Обряд жертвоприношения за грех во всех случаях состоял из четырёх частей, а именно: а) представление Ж. Согл. Лев. 1:3 , жертв. животное следовало привести к дверям ⇒ скинии . Этим выражалась вера в Бога и потребность получить у Него прощение; б) возложение руки. Приносивший Ж. возлагал свою руку на голову животного, перенося тем самым свою вину на него ( Лев. 4:29 ; ср. Лев. 16:21 ); в) заклание ( Лев. 4:29 ). Провинившийся сам должен был заколоть животное. Особое значение в обряде придавалось крови: она должна была стечь из туши животного, после чего ее собирали в специальные сосуды. За грехом неминуемо следует смерть (см. Иез. 18:4 ; Рим. 6:23 ), поэтому – по милосердному установлению Бога – разрешалось, чтобы вместо грешника умерла Ж., оплатив своей жизнью его грех; г) помазание кровью. После того как Ж. была заклана, к своим обязанностям приступал священник. Он макал палец в кровь жертвы и мазал этой кровью выступающую часть алтаря – роги жертвенника всесожжения, если Ж. за грех приносил простой израильтянин ( Лев. 4:25.30 ), или роги жертвенника благовонных курений, если речь шла о Ж. священника или всего общества. (⇒ Окропление ⇒ Чистота, нечистота, чистый, ничистый, очищение .) Если кровь, символизирующая жизнь ( Лев. 17:11 ), наносилась на роги жертвенника, то для Бога это служило доказат-вом того, что жизнь принесена в Ж. и, след., вина оплачена; д) после принесения в Ж. крови сжигали тук (жир) животного; его шкуру, мясо и внутренности следовало вынести на чистое место за пределами стана и там сжечь; |
|
|
