| Материал из Православной Энциклопедии под редакцией Патриарха Московского и всея Руси Кирилла КАЛИГУЛА [лат. Caligula] (31.08.12, Анций, ныне Анцио - 24.01.41, Рим), рим. император (с 18 марта 37), из династии Юлиев-Клавдиев. Офиц. имя и титул: Гай Цезарь Германик Август, великий понтифик, четырежды консул, император, наделен властью трибуна 4 раза, отец отечества (Gaius Caesar Germanicus Augustus, Pontifex Maximus, Consul IV, Imperator, Tribuniciae potestatis IV, Pater Patriae); был рим. консулом в 37 и 39-41 гг. В быту носил имя Гай; прозвище К. (букв.- «башмачок») происходит от маленьких калиг (caliga), похожих на солдатскую обувь, к-рые К. носил в детстве, во время кампаний своего отца в Германии. Сам К. это прозвище не признавал. К.- 3-й из 6 детей Германика (15 г. до Р. Х.- 19 г. по Р. Х.; усыновлен имп. Тиберием и в 14-19 гг. по Р. Х. считался его возможным преемником) и Агриппины Старшей (14 г. до Р. Х.- 33 г. по Р. Х., дочь Марка Агриппы и внучка Августа Октавиана ). Из-за ухудшившихся отношений между матерью К. и его двоюродным дедом имп. Тиберием после смерти Германика К. жил сначала у своей прабабки Ливии (вдовы Августа), а после ее смерти - у бабки Антонии. С 23 г. по указанию Тиберия К. переехал на его виллу на о-в Капри, где жил до начала своего правления. В 33 г. женился на Юнии Клавдилле в Анции, но вскоре Юния умерла во время родов вместе с ребенком. Перед смертью имп. Тиберий объявил К. и Тиберия Гемелла (сына Друза Младшего) равноправными наследниками, но указал, что сменить его должен К., хотя тот и не имел опыта управления. В Рим Калигула прибыл 28 марта 37 г. и получил от сената титул августа, использование к-рого ранее было отменено Тиберием. При поддержке префекта претория Макрона К. вскоре получил и звание принцепса сената. В начале правления К. воздал почести умершему Тиберию, выплатил преторианцам 2 тыс. сестерциев, снизил налоги, выплатил долги предыдущих императоров, отменил закон об оскорблении величества и объявил политическую амнистию. Он посетил Пандатерию и Понцию, места изгнания своей матери Агриппины и брата Нерона, перевез их прах в Рим и похоронил с почестями в мавзолее Августа, тем самым продемонстрировав приверженность к благочестию и заслужив одобрение общества. В кон. 37 г. К. заболел (предположительно энцефалитом; по Светонию, это была эпилепсия с поражением мозга; по др. версии, сказались его психологические переживания детства). После выздоровления поведение К. кардинально изменилось, хотя возможно, что эта перемена существенно утрирована рим. историографами (Светоний и Тацит). |
| Глава III Преимущества иудеев не освобождают их от суда Божия (1–8). Само Слово Божие свидетельствует о факте всеобщего осуждения за грехи, а след., об осуждении и иудеев (9–20). Смерть Господа Иисуса Христа одна только освобождает людей от осуждения. Оправдание подается людям по вере во Христа (21–26). Согласие этого способа оправдания с истинным смыслом закона (27–31). Рим.3:1 . Итак, какое преимущество быть Иудеем, или какая польза от обрезания? Из предыдущей главы становилось очевидным, что согрешающий иудей так же подлежит гневу Божию, как и согрешающий язычник. Но в таком случае возбуждался вопрос о преимуществах иудейского народа – в чем же они заключались? Ведь и сам Апостол в 1-ой главе намекал на существование этих преимуществ ( Рим.1:16 ). На этот предполагаемый вопрос Апостол отвечает, что иудеи имели много преимуществ и, прежде всего, обладали откровением Божиим. Если это обладание не привело к той цели, к какой оно должно было привести, т. е. к принятию ими Христа, то не уничтожилась ли через это верность Бога данным праотцам иудеев обещаниям! Нет, скорее можно сказать, что через неверие иудеев верность Бога означенным обещаниям еще более стала видна. Но если, таким образом, грех неверия человеческого служит к наивысшему прославлению Божию, то может ли Бог гневаться на грешников? Если бы не признать за Господом этого права гневаться и на тех грешников, грехи которых служат к прославлению Его святости, то это значило бы отрицать возможность последнего суда над всем человечеством. Рим.3:2 . Великое преимущество во всех отношениях, а наипаче в том, что им вверено слово Божие. «Великое преимущество» – точней: многое или многие (преимущества). Об этих преимуществах Апостол говорит обстоятельно в IX-oй гл. (ст. 4 и сл.). – «Слово Божие». Так как в 3-м стихе прославляется верность Бога этому слову или, точнее, откровениям Божиим ( τα λγια του θ.), то ясно, что под словом Б. нужно разуметь обетования Божии (ср. Рим.9:4 α εκαγγελαι), которые находятся не только у пророков (ср. Деян 3:24 ), но и в Пятикнижии. |
| Разделы портала «Азбука веры» Плоть – 1) вещественное начало в человеке; вещественная составляющая человека ( Рим.8:5 ; Гал.5:16-17 ; Мф.26:41 ); 2) телесный состав, тело человека ( Мф.19:6 ; Деян.2:31 ; 1Кор.6:16 )/животного ( Быт.41:2 ; 1Кор.15:39 ); 3) человек ( Мф.24:22 ; Гал.2:16 )/животное ( Пс.135:25 ; Сир.13:20 ); 4) мягкие ткани человеческого тела ( Пс.106:1 ; Лк.24:39 )/тела животного. В чем разница между плотью и телом? Эти два термина в некоторых случаях используются как синонимы. Однако они могут использоваться в различных значениях. Под человеческим телом подразумевается совокупность определенных материальных элементов, составленных определенным, характерным для человека, как представителя человеческого вида, образом (особым образом сформированная материя). В зависимости от контекста словоупотребления под телом человека может подразумеваться: 1) человеческий организм, функционирующий во взаимодействии с человеческой душой; 2) мертвый человеческий организм; 3) туловище человека. Под плотью же нередко подразумевается, условно выражаясь, «материал», материальная основа тела. С другой стороны, в то время как понятие «тело» обычно используется вне морально-оценочных контекстов, понятие «плоть», напротив, нередко употребляется для указания на греховность человека, на наличие или даже на преобладание в нем стремлений к низменным греховным удовольствиям. В этом отношении Священное Писание свидетельствует: «Живущие по плоти о плотском помышляют, а живущие по духу – о духовном. Помышления плотские суть смерть, а помышления духовные – жизнь и мир, потому что плотские помышления суть вражда против Бога; ибо закону Божию не покоряются, да и не могут» ( Рим.8:5-7 ); «если живете по плоти, то умрете, а если духом умерщвляете дела плотские, то живы будете» ( Рим.8:13 ). В таком понимании в Писании используются выражения: плотские очи ( Иов.10:4 ), плотские помышления ( Рим.8:6 ), плотские похоти ( Еф.2:3 ), плотская мудрость ( 2Кор.1:12 ), плотский ум ( Кол.2:18 ). К примеру, свт. Филарет проводит следующее различие между понятиями «тело» и «плоть»: «Плоть не то, что тело. Тело, с его естественными свойствами и действиями, создал Бог, и создал не для смерти. После нарушения заповеди Божией и вкушения запрещенного плода тело стало плотью, жребий которой есть смерть… Поэтому под названием плоти надо подразумевать возбужденные в человеке самолюбие и чувственность, проявляющие себя ложной жизнью в страстях и похотях и в делах, управляемых страстями и похотями». Что значит жить «по плоти»? |
| Мученичество Стахуса, Амилия, Урбана, Ателла, Наркисса и др. апостолов от 70. Миниатюра из Минология Василия II. 1-я четв. XI в. (Vat. gr. 1613. P. 141) [Греч. Νρκισσος; лат. Narcissus] (I в.), ап. от 70 (пам. 31 окт. и 4 янв. в Соборе апостолов от 70; пам. визант. 31 окт. и 30 июня в Соборе всех апостолов), еп. Афинский. Имя Н. встречается в НЗ в Рим 16. 11, где ап. Павел приветствует «из домашних Наркисса тех, которые в Господе», т. е. христиан, принадлежащих к домохозяйству Н., возможно как из рабов, так и из свободных. По форме это обращение напоминает приветствие к христианам из дома Аристовула в предыдущем стихе (Рим 16. 10). Тот факт, что к самому Н. не обращено приветствие апостола, рассматривается как свидетельство о том, что либо он ко времени написания Послания уже умер, либо не находился в Риме, либо, как полагали большинство исследователей, не был христианином ( Lampe. 1992. P. 1022; Fitzmyer. Romans. N. Y., 1993. P. 741). В противном случае к его имени должны были быть добавлены дефиниции, как в случаях с др. христианами (см.: Рим 16. 3-13). Возможность рабам основывать свою религ. общину и исповедовать отличную от их хозяев религию зафиксирована в эту эпоху (см., напр.: Tac. Ann. XIV 44). Имя Наркисс было распространено как среди вольноотпущенников, так и среди рабов (CIL. Vol. 6. N 9035; Vol. 15. N 7500). Из трудов античных историков известно о влиятельном и богатом вольноотпущеннике Н. при имп. Клавдии, занимавшем должность советника по имп. переписке ( Suet. Claud. 28; ср.: Juvenal. Satir. 14. 329-331). В связи с этим ряд исследователей высказывали предположение о том, что Н. и этот чиновник при дворе императора одно и то же лицо. Вероятно, он стал жертвой в результате чисток прежней имп. администрации после восшествия на престол имп. Нерона в 54 г.; он мог быть казнен или покончил жизнь самоубийством (ср.: Dio Cassius. Hist. Rom. 64. 3; см., напр.: Lightfoot J. B. Saint Paul " s Epistle to the Philippians. L., 1903. P. 175; Dunn. 1988. P. 896; Osborne G. R. Romans. Downers Grove, 2003. P. 409; Jewett, Kotansky. 2007. P. 967). Как полагали др. исследователи, представление о том, что Н. был вольноотпущенником, принадлежавшим к имп. семье, следует рассматривать всего лишь как гипотезу, основанную не только на сходности имен, но и на стремлении к поиску эффектных исторических курьезов ( Kasemann E. Commentary on Romans. Grand Rapids, 1980. P. 399-400; Lampe. 1992. P. 1022). |
| Глава 28 Окончание путешествия Апостола Павла в Рим – от Мальты до Рима (1–14). Прибытие в Рим (15–16). Двукратная беседа Павла с римскими иудеями (17–29). Заключение книги Деяний Апостольских (30–31) Деян.28:1 . Спасшись же, бывшие с Павлом узнали, что остров называется Мелит. «Узнали» – очевидно, от жителей острова о его названии «Мелит» – нынешняя Мальта, около 100 верст к югу от Сицилии и верстах в 350 от Африканского берега. До сих пор здесь сохраняется предание о пребывании апостола (губа св. Павла), тесно связанное с дальнейшим рассказом Деяний ( Деян.28:3–6 ). Деян.28:2 . Иноплеменники оказали нам немалое человеколюбие, ибо они, по причине бывшего дождя и холода, разложили огонь и приняли всех нас. «Иноплеменники» – βρβαροι, как называет их дееписатель, впрочем, не за грубость нравов (этому противоречил бы и дальнейший рассказ об их человеколюбии), а по общепринятому обычаю греко-римлян – именовать так всех, не говоривших по греко-римски. Поселенцы Мальты, по всей вероятности, были пунического происхождения (финикийско-карфагенского) и говорили на своем пуническом диалекте. Деян.28:3 . Когда же Павел набрал множество хвороста и клал на огонь, тогда ехидна, выйдя от жара, повисла на руке его. «Ехидна» – порода змей, ядовитейшая (см. к Мф.3:7 ). При холоде она впадает в оцепенение, из которого выходит немедленно при соприкосновении с теплом. Деян.28:4 . Иноплеменники, когда увидели висящую на руке его змею, говорили друг другу: верно этот человек – убийца, когда его, спасшегося от моря, суд Божий не оставляет жить. Деян.28:5 . Но он, стряхнув змею в огонь, не потерпел никакого вреда. Деян.28:6 . Они ожидали было, что у него будет воспаление, или он внезапно упадет мертвым; но, ожидая долго и видя, что не случилось с ним никакой беды, переменили мысли и говорили, что он Бог. Спастись от кораблекрушения и умереть минуту спустя от укушения змеи для язычников казалось ясным доказательством, что человек сей совершил величайшее преступление, которое Божественное Правосудие ( δκη – justitia, богиня суда, дочь Юпитера) не оставляет безнаказанным. Но когда увидели, что Павел спокойно стряхнул ехидну в огонь и «не потерпел никакого вреда», то начали говорить, что он – бог. Истинный Бог, для прославления своего служения, позволил ему доказать на себе действительность написанного о безвредности змей для верующего. Ныне на о. Мальте нет более ядовитых змей. По поверию туземцев, их не стало с тех пор, как произошло описанное событие. |
| Изложенное в слове Божием дело нашего спасения составляет собою тайну не только для нас, смертных людей, но даже для Ангелов ( 1Пет.1:12 ),для самих апостолов представляет много неудобовразумительного. Апостол Павел говорит об этом во всех посланиях, в которых есть «нечто неудобовразумительное, что невежды и неутверждённые, к собственной своей погибели, превращают, как и прочие Писания» ( 2Пет.3:16 ; ср. 1Пет.1:12 ; 1Тим.3:16 ; 1Кор.2:4 ). Неудивительно после этого, что сам человек не в силах изъяснить в Слове Божием никакого пророчества ( 2Пет.1:20–21 ). Даже ученикам Спаситель открывал ум «к уразумению Писаний» только после того, когда Сам всё изъяснял им ( Лк.24:45 ). Кроме того, Слово Божие называется «живым и действенным и острее меча обоюдоострого, проникающим до разделения души и духа, составов и мозгов, и судящим чувствования и помышления сердечные» ( Евр.4:12 ; ср. Еф.4:17 ; 1Кор.10:4 ), а потому неумелое и неправильное обращение с Словом Божиим может принести человеку не спасение, а гибель, как и сказано в Евангелии, что «тот, кто упадёт на этот камень, разобьётся; а на кого он упадёт, того раздавит» ( Мф.21:44 ). Поэтому-то не всем, а только избранным людям Господь «дал знать тайны царствия небесного» ( Мф.13611 ; Мк.4:14:34 ; Ин.17:8–9 ), чтобы эти люди «здраво» и «верно» истолковывали писаное и неписаное учение Христово ( 2Тим.1:13 ; 2Тим.2:15 ; Тит.1:9:2:1 ). И без этих высших истолкователей мы никак не можем понять Слово Божие ( Деян.8:30–31:35 ; Рим.10:14 ), а такими истолкователями для нас являются святые отцы Церкви, сохранившие писанное апостольское наставление (Священное Писание) и записавшие неписанное (Священное Предание). Это те «верные люди», о коих говорит апостол Павел во 2 Послании к Тимофею: 2Тим.2:2 , а также поставляемые чрез преемственное рукоположение от апостолов пастыри Церкви ( Тит.1:5 ), пользуясь наставлениями коих мы доверяемся не им, а действующему в них Духу Святому ( Деян.20:28 ). Люди же, не поставленные на проповедь и служение, отнюдь не должны принимать на себя права истолковывать Священное Писание. Как такие люди могут «проповедовать, если не будут посланы»? ( Рим.10:15 ; ср. 1Кор.12:28–29 ). Если же за это дело берутся люди неподготовленные и злонамеренные, которые не посланы и не поставлены, то такие толкователи, на погибель себе и другим, превращают и повреждают Слово Божие ( 2Пет.3:16 ; 2Кор.2:17 ). |
| Материал из Православной Энциклопедии под редакцией Патриарха Московского и всея Руси Кирилла Содержание МИНУЦИЙ ФЕЛИКС [Лат. Minucius Felix] (2-я пол. II - 1-я пол. III в.), лат. раннехрист. писатель, апологет (см. ст. Апологеты раннехристианские ). М. Ф. как автор диалога «Октавий» В единственном сохранившемся сочинении М. Ф., диалоге «Октавий» (Octavius; CPL, N 37), персонажи именуют автора Марком (см.: Min. Fel. Octavius. 3. 1; 5. 1, и др.). Имя Минуций Феликс известно из сочинений Лактанция ( Lact. Div. inst. V 1. 22; ср.: Ibid. I 11. 55) и блж. Иеронима Стридонского ( Hieron. De vir. illustr. 58; Idem. Ep. 70. 5). В обоих случаях имя Марк не упоминается, однако совр. исследователи рассматривают свидетельства текста диалога и позднейших писателей как взаимодополняющие и считают, что полное римское имя автора было Марк Минуций Феликс. Согласно обоим писателям, М. Ф. был рим. адвокатом, но эти сведения можно почерпнуть и из самого диалога (см.: Min. Fel. Octavius. 2, 3), где сказано, что автор жил в Риме и занимался судебной практикой. Можно предположить, что он был родом из Африки, как и 2 др. персонажа диалога: Октавий прибыл в Рим из провинции (Ibid. 2. 1), а Цецилий был, по всей видимости, уроженцем Цирты (ныне Константина, Алжир) в Нумидии. Последнее вытекает из слов Цецилия: «...свидетельствует речь нашего Циртинца» (Ibid. 9. 6; о том, что здесь подразумевается именно происхождение, см.: Haeringen. 1935) и Октавия: «твой Фронтон» ( Min. Fel. Octavius. 31. 2; Марк Корнелий Фронтон был известным ритором, родившимся в Цирте). Имена всех 3 персонажей засвидетельствованы в африканских эпиграфических надписях: Minucius Felix - в Тебессе и Карфагене (CIL. Vol. 8. N 1964, 12499), Octavius Januarius - в Салдах (Ibid. N 8962), Marcus Caecilius Quinti filius Quirina Natalis - в Цирте (Ibid. N 7094-7098, надпись датируется 210 г.; предположительно, тождествен с персонажем диалога «Октавий», к-рого звали Caecilius Natalis; см.: Min. Fel. Octavius. 1. 5; 16. 1-2; CIL. Vol. 8. P. 639). До обращения в христианство М. Ф. был язычником ( Min. Fel. Octavius. 1. 5). Ничего более об авторе диалога неизвестно. |
| свящ. Сергий Кобзарь Приложение I. Перечень главных ересей протестантизма 1. Протестанты отвергают особое священство в Церкви и разделение верных на пастырей и овец (см. гл. 12, абз. 2–5,10), вопреки учению Библии (см. гл. 12. абз. 11–28) и всей древней Церкви (см. гл. 12, абз. 30–39). 2. Большинство протестантов, вопреки Библии и учению древней Церкви (см. гл. 12, абз. 83–120), отвергли трёхчинное устройство церковной иерархии (епископ, пресвитер, диакон), заменив её на двухчинную и упразднив епископский чин (см. гл. 12, абз. 81), без которого в самом принципе не может быть Церкви и спасительных таинств. 3. Протестанты, вопреки Св. Писанию и учению всей древней Церкви (см. гл. 12, абз. 127–151), отвергли апостольскую преемственность рукоположения священства, установив свою бесчинную, самозваную и безблагодатную иерархию. 4. Протестанты отвергают крещение «для прощения грехов» (см. гл. 13, абз. 3), вопреки Св. Писанию ( Деян.2:38 ) и единогласному учению всей древней Церкви (см. гл. 13, абз. 41, 43–53, 55, 57–66), изменив при этом Никео-Цареградский Символ Веры (см. гл. 13, абз. 8). 5. Протестанты, вопреки Св. Писанию ( Ин.3:5 ; Тит.3:5 ; Рим.6:2–7 – см. гл. 13, абз. 18–28,31) и единогласному учению всей древней Церкви (см. гл. 13, абз. 38–40, 42–45, 47, 49–54, 58, 60–62, 66, 68), отрицают то, что в Крещении человек возрождается (см. гл. 13, абз. 3), 6. Протестанты учат, что «крещение не спасает» (см. гл. 13, абз. 3), прямо противореча Апостолу, глаголющему, что «крещение... спасает» ( 1Пет.3:20–21 – см. гл. 13, абз. 10) и другим свидетельствам Св. Писания ( Мк.16:16 ; Гал.3:27 – см. гл. 13, абз. 11–13, 29–30), а также единодушной вере всей древней Церкви (см. гл. 13, абз. 37–69, особенно 45, 62, 64). 7. Большинство протестантов отвергают детокрещение, вопреки Св. Писанию (см. гл. 13, абз. 157–172), особенно Деян.2:37–39 , и единогласному учению древней Церкви (см. гл. 13, абз. 175–186) – даже вопреки учению своих же основателей (см. гл. 13, абз. 173, 186). 8. Протестанты извращают последовательность в спасении (сначала Крещение, а потом – принятие Духа Святого), засвидетельствованную как Св. Писанием ( Деян.2:38; 8:14–17; 8:38–39; 19:1–7 ; Тит.3:5 – см. гл. 14), так и учением всей древней Церкви (см. гл. 13, абз. 55–58, 60, 64, 67; гл. 14, абз. 56–57, 59, 61–69, 73, 75, 78). |
| Беседа 25. Евангелие от Матфея, глава 7, 12–29. «Нагорная проповедь. Золотое правило» Сегодня мы продолжаем наши беседы по Евангелию от Матфея в общем цикле наших бесед по Четвероевангелию. И сегодня мы начинаем беседу с «золотого правила» Евангелия: Мф.7:12 . «Итак во всем, как хотите, чтобы с вами поступали люди, так поступайте и вы с ними, ибо в этом закон и пророки». Подобное правило можно встретить и в ветхозаветных текстах. Так в Книге Товит сказано: «Что ненавистно тебе самому, того не делай никому…» ( Тов.4:15 ). Встречается подобное высказывание и у Гиллеля, жившего за 20 лет до Р. Х.. Но ветхозаветные люди призывают к пассивному добру – «не делай», а Сын Божий призывает к активному добру – «поступайте и вы » (то есть «делай»). Подобное отличие имеет принципиальное значение. Иудей стремился удерживать себя от зла, а христианин призывается идти далее – поступать добро. То есть занимать активную в добре позицию, наступательную против любых форм зла. Христос учит, что подлинный смысл учения закона и пророков именно в этом. Некоторые, или даже большинство верующих думают, что приблизиться к Богу они смогут только тогда, когда победят в себе грех. Но в действительности все наоборот! Мы сможем побороть грех только тогда, когда приблизимся к Богу. Христос учил: «Я есмь лоза, а вы ветви; кто пребывает во Мне, и Я в нем, тот приносит много плода; ибо без Меня не можете делать ничего» ( Ин.15:5 ). Рассмотрим этот вопрос более обстоятельно: Чтобы исполнить Заповеди Божии , недостаточно прочитать Библию, надо, чтобы Сам Бог вложил их, заповеди, в наши сердца. Сказано: «…вложу закон Мой во внутренность их и на сердцах их напишу его, и буду им Богом, а они будут Моим народом» ( Иер.31:33 ). Написать заповеди в наших сердцах Господь может Духом Святым, Который и дан нам для того, чтобы наставлять нас на всякую правду. А принять Духа Святаго в сердце мы можем только верою. Сказано: «…чтобы нам получить обещанного Духа верою» ( Гал.3:14 ). Вот почему апостол Павел и говорит: «Итак, мы уничтожаем закон верою? Никак; но закон утверждаем» ( Рим.3:31 ). |
| Раздел I. Общее введение в Священное Писание Ветхого Завета 1. Библия. Книги священного писания Ветхого и Нового Завета Сначала рассмотрим наименование Библии и дадим краткий комментарий каждому слову, представленному в данном заглавии. Библия (греч. τα βιβλα буквально значит «книги», но в другие языки это слово вошло в форме ед. ч.) – термин, которым во II веке по Р.Х. неизвестный христианский автор обозначил священные книги иудеев. С IV века этот термин становится общеупотребительным для обозначения всех священных книг. Писание (греч. γραφ, см.: Лк.4:21; 24:32 ; Ин.13:18 ) – религиозный текст по преимуществу, слово Божие. В Рим.1:2 апостол Павел, говоря о пророческих книгах Ветхого Завета, называет их святыми писаниями 5 ; синонимичное выражение используется в 2Тим.3:15 в отношении всех книг Ветхого Завета. Завет. Еврейский термин (берит) означает «союз, договор», однако соответствующие греческий и латинский термины (греч. διαθκη, лат. Testamentum) несколько уже, так как обозначают «завещание, договор». Ветхий Завет – впервые в Библии это выражение используется в 2Кор.3:14–16 , апостол Павел так обозначает священное писание иудеев в отличие от возникающих христианских писаний. Здесь высказывается мысль, что Христос открывает то, что было неясным при чтении древних священных книг. Новый Завет ( Иер.31:31 ; Мк.14:24 ) – Откровение, возвещенное Христом и апостолами. 2. Необходимость изучения Ветхого Завета В учебных руководствах большинства научных дисциплин в их вводных частях рассматривается вопрос о значении данной дисциплины, ее месте в системе образования, актуальности для современного человека и т. д. Этому же вопросу уделяется внимание и во многих учебниках по богословским предметам, хотя для православных христиан значимость большинства богословских наук настолько очевидна, что подобный вопрос даже не ставится (например, вряд ли кто усомнится в необходимости изучения догматического или нравственного богословия). Священное Писание Ветхого Завета как наука в этом отношении занимает особое место, так как даже среди верующих можно встретить немало таких людей, которые считают эту дисциплину или второстепенной, или вообще неактуальной для христианина (отметим, что такие «противники» Ветхого Завета изредка встречаются даже среди священнослужителей). Зачем читать Ветхий Завет, если у нас есть Новый Завет, более возвышенный и совершенный? Разве есть необходимость изучать законы, многие из которых отменены Христом? Какой интерес может представлять завет от горы Синайской, рождающий в рабство ( Гал.4:24 ) для живущих в свободе, которую даровал нам Христос ( Гал.5:1 )? Эти и другие аналогичные вопросы приходится слышать время от времени. Правда, задают их чаще всего люди, либо совершенно не знакомые с Ветхим Заветом, либо, в лучшем случае, имеющие о нем весьма поверхностное представление. Тем не менее, само наличие таких сомнений говорит о том, что вопрос о необходимости Священного Писания Ветхого Завета заслуживает серьезного рассмотрения. |
|
|
