| 21 Этот проект был поддержан РГНФ в 1997 г. Я намеревался тогда перевести „Комментарии“ полностью и, собрав всю необходимую литературу и сделав пробный перевод, подал в Фонд соответствующую заявку одновременно с А. В. Петровым, ничего не зная о намерениях последнего. Вследствие решения РГНФ, предоставившего грант А. В. Петрову, мне пришлось отказаться от плана, однако перевод „Комментариев“ до сих пор не появился и я не знаю, собирается ли А. В. Петров выполнить эту работу. 22 23 24 Ср. Исх. 7:26 (8, 1 мас.); 8, 16 (8, 20); Лев. 26:12; Втор. 7:6; Ос. 2:25 ( Рим. 9:25) и т. д.; букв. только в НЗ (ср. Евр. 11:25). 25 „внутренно“ в синодальном переводе. 26 Покровитель Оригена, предоставлявший в его распоряжение скорописцев. К Амвросию обращены и многие другие произведения Оригена. 27 Левиты и священники, согласно ветхозаветным установлениям, получали от сынов Израилевых десятины и начатки от плодов (Чис. 18:21—24; Втор. 18:1—8, 26:1—15; Неем. 10 [ 2 Езд. 20 LXX], 32—39), причем десятую часть своей десятины левиты отдавали Богу через (перво)священника (Чис. 18:28; Неем. 10:38). Специально о десятине с начатков в Законе не упомянуто, но из сопоставления перечисленных ветхозаветных текстов предположение Оригена вполне вероятно. 28 Буквально: „имеющими малое общение“ , поэтому можно перевести, как «Bl», более нейтрально („имеющими мало общего“), но мы ориентируемся здесь на то значение, которое приняло слово в христианском словаре. „Общение“, помимо евхаристического смысла, подразумевало вполне конкретную имущественную помощь (ср. Рим. 15:26; 2 Кор. 8:4), а сами христианские „агапы“ были немыслимы без общих приношений. „Литургия“ и означает собственно „общую повинность, служение“: в классической древности „литурги“ брали на себя издержки по оплате общественных треб и мероприятий, что было обременительной, но почетной обязанностью. 29 См. Введение к переводу. 30 По переводу «Bl», перед „пастырей“ следовало бы поставить тире (или при удержанной пунктуации понимать последние два слова как приложение либо изменить их падеж). Такое понимание лучше гармонировало бы с мыслью Оригена, что если евангелисты не чужды учительства, то и апостольские послания можно назвать в какой-то мере Евангелием, но приводимая переводчицей параллель 1 Кор. 12:28 навряд ли оправдывает такую интерпретацию. Мы считаем решающим иное место — Еф. 4:11. |
| 24, 16–18, elemosinis–studuisset), о чем, впрочем, повторяется в дальнейшей части той же главы. 2. Точно также опущена почти вся 9-ая глава (см. ниже стр. 28,15–17 И 29,21–30,18–28). Глава 9-я и первая половина 11-ой, в которых продолжается рассказ о ночном видении Вячеславом опустевшего двора Павла пресвитера и об истолковании этого видения святым, заменены рассказом, не совпадающим с легендою Гумпольда (см. ниже, стр. 30,9–17, 32,1–14 и и 31.27, 32,17–29. 33,16–26, 34,17–20). 14-я глава, где Гумпольд дает характеристику святому, в славянских списках опущена, а вместо нее мы находим здесь известие о многих священниках и клириках, пришедших к святому «от Бавор, и из Франк, и Сас» с мощами и книгами (сравн. ниже стр. 40 и 41 и примечание на стр. 40). Начало 15-ой главы (до слов. frater eius) опущено. Последующий рассказ о постройке церкви св. Вита, о намерении Вячеслава отправиться в Рим для принятия монашества и о дальнейших событиях, передаваемых у Гумпольда в главах 16, 17 и начале 18-ой, даны не в том изложении, что в латинской легенде (см. ниже стр. 40–47). В начале 19-ой главы вставлен рассказ о разговоре Болеслава со своими сообщниками, задумавшими убить Вячеслава (см. ниже стр. 52,3–8). К концу главы 22-ой присоединены дополнительные сведения о судьбе убийц Вячеслава и о тех мучениях, какие испытывал Болеслав от нападавших на него бесов (см. ниже стр. 58,18–21;60,1–3: «но и са... скончаша»). 23-я глава, где идет речь о перенесении мощей св. Вячеслава, передана в версии, значительно отступающей от легенды Гумпольда (см. стр. 60–64). К рассказу о человеке, убитом и повешенном разбойником (в 27-й главе), присоединено известие, что на теле убитого сидел орел, посланный от Бога «для соблюдения телеси», дабы птицы не начали его, и что сухое дерево, на котором был повешен убитый, «прозябе и ветви распусти» (см. ниже стр. 70–71). В самом конце «сказания», в 30-й главе, славянский текст имеет заключительное славословие, которого нет в латинском издании (см. ниже стр. 76–77). |
| При толковании Рим.1:26 : Потому предал их Бог постыдным страстям: женщины их заменили природную связь [между мужчиной и женщиной] на такую связь, которая против природы (Propterea tradidit illos deus in passiones ignominiae. nam feminae eorum immutaverunt naturalem usum in eum usum, qui est contra naturam), Амвросиаст говорит, что некоторые (quidam) объясняют это место иначе, поскольку не понимают смысла сказанного 28 . Источник критикуемого мнения не определён. В другом фрагменте, разбирая Пс.31:1–2 . Рим.4:7–8 : Блаженны те, чьи беззакония прощены и чьи грехи покрыты. Блажен человек, которому Господь не вменит греха (Beati quorum remissae sunt iniquitates et quorum tecta sunt peccata. Beatus vir, cui non inputavit dominus peccatum), наш автор говорит, что употреблённые здесь глаголы «прощать», «покрывать» и «не вменять» означают в данном случае одно и то же, но ему известно, что некоторые другие (quibusdam) толкователи считают иначе, им кажется, что сказанное имеет троякий смысл (tripertita ratio) 29 . По словам Амвросиаста , эти иные авторы основываются на том, что пророк в данном месте переходит от множественного числа к единственному. Экзегет берёт на себя труд опровергнуть данное толкование, благодаря чему становится понятно, о каком трояком смысле может идти речь. Он задаётся вопросом: «как же может относиться к тому, кто покаялся, то, что говорит [пророк Давид]: Блаженны, чьи грехи покрыты (quemadmodum autem ad paenitentium 30 personam potest pertinere, cum dicit: beati quorum tecta sunt peccata)»? И отмечает, что кающиеся получают прощение грехов, трудясь и воздыхая (labore et gemitu), что, очевидно, не соответствует лёгкости «покровения» грехов. С другой стороны, он спрашивает, «каким образом относится к мученикам то, что говорит [пророк]: блажен муж, которому не вменит Господь греха (quomodo autem martyrio congruit quod dicit: beatus vir, cui non inputavit dominus peccatum)», ведь и в данном случае венец мученика обретается лишь через мучения и тяготы (passionibus et pressuris). В противовес такому мнению Амвросиаст выдвигает свою точку зрения, что все эти три глагола относятся к прощению, покрытию и невменению грехов в таинстве Крещения 31 . |
| Впрочем, Святое Откровение, преднамеренно не доказывая бытия Бога, своим Божественным светом так освещает видимую природу как творение сверхъестественного Творца, что через его посредство даже лишенный благодати естественный, человеческий разум может прийти к убеждению в том, что Бог существует. Вся богозданная тварь, как своего рода указательный палец, непрестанно обращает наши взоры на Бога-Творца: «Небеса поведают славу Божию, творение же руку Его возвещает твердь» ( Пс.18:2 ; ср.: Пс.96:6 ; Деян.14:17 ; Ис.6:3, 40:21–22, 26 ; Иов.12:7–9, 26:5–14, 28:3–28, 36:26–33, 38:4–41 ; Притч.16:4 ; Сир.43:4–5, 12, 28 ). Незримый Бог сделал себя отчасти видимым в природе; непостижимый Бог сделал себя частично познаваемым через природу, поэтому нет никакого оправдания у тех людей, которые в наблюдаемой природе не усматривают достаточных оснований для веры в существование невидимого Бога: «Зане разумное Божие (τ γνωστν το Θεο – то есть то, что можно узнать о Боге) яве есть в них, Бог бо явил есть им: невидимая бо Его (τ γρ ρατα ατο) от создания мира твореньми помышляема видима суть, и присносущная сила Его и Божество, во еже быти им безответным» (ναπολογτους), Рим.1:19–20 . Любимец Божией Премудрости, молитвенно погруженный в величие и благолепие созданного Богом мира, свидетельствует: «От величества бо красоты созданий сравнительно Рододелатель их познавается» ( Прем.13:5 ; ср.: Деян.14:15, 17 ; Мф.6:26, 28 ; Пс.18:1 ). Впрочем, не только существование видимой природы, но и само наличие человеческой жизни своей таинственностью и силой указывают на Бога как на Причину и жизни, и движения, и бытийствования: «О Нем бо живем, и движемся, и есмы» (ν ατ γρ ζμεν α ινομεϑα α σμν), Деян.17:28 . Живя в таком мире, исполненном Божественного всемогущества и таинственности, человек не может иметь никакого предлога к неверию в Бога. Поэтому святой Златоуст называет тварь «учителем богопознания». Бог столь очевиден в Своих делах, отовсюду окружающих человека, что только безумец, человек с развращенным умом и нечистым сердцем может отрицать Бога: «Рече безумен в сердце своем: несть Бог» ( Пс.13:1 ; ср.: Пс.52:1 ; Прем.13:1 ). Поэтому святой Афанасий Великий вполне справедливо утверждает: «Отрицать Бога, Творца и Создателя, свойственно только не имеющим разума». Отрицая бытие Бога, человек-безбожник в своем безумии идет дальше бесов, ведь даже они не отрицают Бога, а «веруют и трепещут» ( Иак.2:19 ; ср.: Мк.1:24, 34 ; Мф.8:29 ; Деян.19:15 ). |
| Знаем только, что, когда откроется, будем подобны Ему...» ( 1Ин. 3:1,2 ). В этом тексте соединены два противоположных значения, из которых каждое имеет за собой длинную группу библейских текстов: одна выражает Образ Божий, как ненарушимую онтологическую сущность человека, как неотъемлемый дар Божий (напр., Быт. 1:26–27; 5:1; 9:6 ; Прем. 2:23 ; Сир.14:3 ; 1Кор. 11:7 ; Деян. 17:28–29 ; Пс. 82:6 ; Ин. 10:34 ). Другая группа текстов рассматривает «образ и подобие» как этическую задачу, как долженствование, как назначение человека ( Еф. 4:24 ; Кол. 3:10 ; Рим. 8:29 ; 1Кор. 15:49 ; 2Кор. 3:18; 4:4 ; Кол. 1:15 ): будьте святы, будьте совершенны, будьте сынами Божиими, по образу и подобию Отца. Здесь даётся другое, динамическое понимание Образа Божия как находящегося в становлении; но то, что становится, возникает и уничтожается, возгорается и потухает. Здесь тотчас чувствуется та возможность полного угасания и исчезновения Образа Божия в человеке, которая возбуждала и продолжает возбуждать глубокие теологические споры. Проблема принимает антиномическую форму: являемся ли мы теперь и всегда сынами Божиими или мы лишь должны стать сынами? Можем ли мы потерять родство и сходство с Отцом Небесным или оно существенно и неотъемлемо и всегда в нас присутствует? Своеобразное положение, которое занимает православное богословие в этой проблеме, состоит в том, что оно строго различает оба эти значения – «образа» и «подобия», imago et similitudo. Так определяются в нашем святоотеческом предании оба еврейских термина: Be-zalmenu, ki-dmutenu. Это предание сохраняется во всей греческой патристике от Оригена до Григория Паламы . Ориген интерпретирует текст «сотворим человека по образу нашему и подобию» следующим образом: нужно различать достоинство образа (imaginis dignitatem) и совершенство сходства (similitudinis perfectionem). Человек поставлен его творцом на известную онтологическую высоту, ибо достоинство в существовании по образу Божию ему дано (perfectio in initiis data per imaginis dignitatem), однако совершенство в уподоблении может быть достигнуто только им самим, посредством собственного усилия в подражании Богу (ut sibi ipse eam propriae industriae studiis ex Dei imitatione concisceret). |
| Особое место в вопросе о происхождении «К. л.» занимает гиперкритическая, не получившая признания в науке т. зр. австр. исследователя Й. Хамма, который пытался доказать, что памятник является подделкой, созданной в 1-й пол.- сер. XIX в. фальсификатором западнослав. письменных древностей чеш. ученым В. Ганкой . Но физико-химическое изучение кодекса, проведенное на рубеже 70-80 гг. XX в. в лаборатории судебно-технических исследований документов Киевского научно-исследовательского ин-та судебных экспертиз и лаборатории радиофизики Киевского ун-та показало отсутствие в «К. л.» палимпсестных текстов и отличие состава их чернил от чернил, к-рыми пользовался Ганка ( Hiмчyk. 1983. С. 26, 28-29). Основная (древнейшая) часть «К. л.» написана 2 почерками. Первым - 2 начальные мессы (Л. 1 об.- 2 (верхние 8 строк)), вторым - остальные (Л. 2-7 об.). Оба почерка представляют древнейший, не вполне круглый вариант глаголицы, письмо «висящее» (буквы не стоят на линии строки, а подвешены к ней), что свойственно ряду древнейших слав. рукописей, как глаголических, так и кириллических. В «К. л.» употребляются 34 глаголические буквы: нет букв «зело», «омега», «щ», «юс малый» и «х паукообразное»; «у» встречается только в составе диграфа «оу». Литургические тексты снабжены развитой системой надстрочных знаков, отсутствующей в других старослав. памятниках, истолкованию к-рой посвящена обширная лит-ра (Н. К. Грунский, Дж. Л. Трагер, Э. Зиверс, Э. Кошмидер, О. Неделькович, Ф. Кортландт, Й. Схакен, В. М. Загребин). Изолированное положение почерков «К. л.» среди древнейших памятников глаголической письменности осложняет их датировку, к-рая в научной лит-ре колеблется от кон. IX - нач. X в. до кон. X - нач. XI в. (последняя считается наиболее вероятной). На лицевой стороне 1-го листа позднее (вероятно, в XII в.) были приписаны отрывок Послания к римлянам ап. Павла (Рим 13. 11-14; 14. 1-4) и молитва Богородице из мессы на Благовещение. Единого мнения о месте написания этой части рукописи также не сложилось: высказывались предположения о ее древнеболг. (Б. Велчева, Схакен) или хорват. (далматинском) происхождении (И. В. Ягич, М. А. Пантелич). |
| 2. Они также желают, чтобы естество их, восседающее на херувимском престоле в лоне Отца, было поклоняемо и прославляемо нами, как поклоняется наше естество во Христе от них и от всякой зримой и незримой твари. Ещё они желают иметь ключи Царства Небесного (Мф 16:19) и сесть на двенадцати престолах (Мф 19:28), творя суд, как Христос, в День Судный и как будут судить рыбари. 3. Итак, я говорю: Херувимы и Серафимы желают иметь такую же близость ко Христу, какую имел [ученик], приклонившийся к груди Его (см. Ин 21:20), и какую женщины грешницы, возлившие миро [на главу Его], и умащать этим миром [ноги Его] (Мф 26:7; Мк 14:3; Лк 7:37–38). Я говорю тебе о том, что величием своим превышает всё; ведь Христос сказал, что когда [Сын Человеческий] придёт в День Судный, то силы небесные поколеблются (Мф 24:29) от страха и трепета перед Ним. Праведников же Он посадит их, и, подходя, станет служить им (Лк 12:37) 11 — Он, Который сотворил их. 4. Таковы столь великие блага, дарованные нам Христом, в которые Ангелы желают проникнуть, то есть войти. Вопрос 5 Вопрос. Почему Христос прославил и возлюбил наше естество паче ангельского? Ответ. 1. Некоторые желали [найти ответ на этот вопрос] в словах [Апостола]: Когда умножился грех, стала преизобиловать благодать (Рим 5:20). На это можно возразить, что тогда было бы куда больше спасённых бесов. Ведь в них более, чем в нас, преизобилует грех. 2. Поэтому послушай [апостола] Павла, поучающего тебя о способе Вочеловечивания Христа и о Его великой благости к нам. Ведь [Апостол] говорит, что [это есть] тайна, которую предназначил Бог прежде веков (1 Кор 2:7), то есть Пришествие и благость [Господа] к людям. 3. [Следует знать], что Бог расположен к человечеству паче всякой твари в двух отношениях: во-первых потому, что [человек] есть произведение Его собственных рук 12 и предызображение Его Домостроительства 13 , будучи, как и Христос, незримым и зримым, смертным и бессмертным живым существом; а во-вторых, потому что [Христос] стал человеком, сродным и единосущным, единоплеменным и единовидным с нами 14 . |
| Верующие должны а) беречься корыстолюбия: «Блуд... и любостяжание не должны даже именоваться у вас, как прилично святым» ( Еф.5:3 ). б) умерщвлять в себе корыстолюбие: «Умертвите земные члены ваши: блуд... любостяжание» ( Кол.3:5 ). в) избегать тех, которые преданы любостяжанию: «Я писал вам не сообщаться с тем, кто, называясь братом, остается блудником, или лихоимцем, или хищником; с таким даже и не есть вместе» ( 1Кор.5:11 ). г) молиться об избавления от корыстолюбия: «Приклони сердце мое к откровениям Твоим, а не к корысти» ( Пс.118:36 ). Служители Божии должны быть свободны от любостяжания: «Сказал Самуил всему Израилю: ...вот я; свидетельствуйте на меня пред Господом и пред помазанником Его, у кого взял я вола, у кого взял осла, кого обидел и кого притеснил, у кого взял дар и закрыл в деле его глаза мои, – и я возвращу вам. И отвечали: ты не обижал нас и не притеснял нас и ничего ни у кого не взял» ( 1Цар.12:1, 3, 4 ). – «Никогда не было у нас пред вами ни слов ласкательства, как вы знаете, ни видов корысти: Бог свидетель!» ( 1Фес.2:5 ). – «Ни серебра, ни золота, ни одежды я ни от кого не пожелал» ( Деян.20:33 ). – «Епископ должен быть непорочен... не корыстолюбив... не сребролюбив» ( 1Тим.3:2–3 ). Нечестивые преданы любостяжанию и чтут его: «Они исполнены всякой неправды... корыстолюбия...» ( Рим.1:29 ). – «Корыстолюбец ублажает себя» ( Пс.9:24 ). Любостяжательный не останется без наказания: «Верный человек богат благословениями, а кто спешит разбогатеть, тот не останется ненаказанным» ( Притч.28:20 ). – «Наследство, поспешно захваченное вначале, не благословится впоследствии» ( Притч.20:21 ). Наказание за любостяжание: «Кто алчет чужого добра: оно отнимает жизнь у завладевшего им» ( Притч.1:19 ). – «За грех корыстолюбия народа Моего Я гневался и поражал его, скрывал... и негодовал» ( Ис.57:17 ). – «Домы Израиля перейдут к другим, равно поля и жены; потому что Я простру руку Мою на обитателей сей земли, говорит Господь. Ибо от малого до большого, каждый из них предан корысти» ( Иер.6:12, 13 ). – «Князья... как волки, похищающие добычу... губят души, чтобы приобрести корысть. Итак изолью на них негодование Мое, огнем ярости... истреблю их» ( Иез.22:27, 31 ). – «Горе тому, кто жаждет неправедных приобретений для дома своего!» ( Авв.2:9 ). – «Послушайте вы, богатые: плачьте и рыдайте о бедствиях ваших, находящих на вас. Богатство ваше сгнило, и одежды ваши изъедены молью. Золото ваше и серебро изоржавело; и ржавчина их будет свидетельством против вас и съест плоть вашу, как огонь: вы собрали себе сокровища на последние дни» ( Иак.5:1–3 ). |
| б) мира: Гордость житейская не есть от Отца, но от мира сего ( 1Ин.2:16 ); в) ложных учителей: Книжники и фарисеи любят предвозлежания на пиршествах и председания в синагогах, и чтобы люди звали их: учитель! учитель! ( Мф.23:5–7 ). Остерегайтесь книжников, любящих сидеть впереди и возлежать на первом месте ( Мк.12:38–40 ); г) злых: Нечестивые надменно говорят устами своими ( Пс.16:10 ). Гордость, как ожерелье, обложила их; поднимают к небесам уста свои ( Пс.72:6–9 ). Они самохвалы, горды ( Рим.1:30 ). Гордость приводит людей а) к неверию: Как вы можете веровать, когда друг от друга принимаете славу, а славы, которая от единого Бога, не ищете? ( Ин.5:44 ); б) к забвению Бога и пренебрежению: В надмении своем нечестивый пренебрегает Бога: «не взыщет»; во всех помыслах его: нет Бога! суды Твои далеки для него ( Пс.9:25–26 ). Начало гордости – удаление человека от Господа и отступление сердца его от Него ( Сир.10:14 ); в) к нераскаянности: Гордость Израиля унижена в глазах их, – и при всем том они не обратились ко Господу Богу своему и не взыскали Его ( Ос.7:10 ); г) к спорам и гневу: От высокомерия происходит раздор ( Притч.13:10 ). Надменный разжигает ссору ( Притч.28:25 ); д) к духу угнетения: По гордости своей нечестивый преследует бедного ( Пс.9:23 ). Боже! гордые восстали на меня: не представляют они Тебя пред собою ( Пс.85:14 ); е) к самообольщению: Надменность сердца твоего обольстила тебя ( Иер.49:16 ). Кто почитает себя чем-нибудь, будучи ничто, тот обольщает сам себя ( Гал.6:3 ); ж) к унижению и бесчестию: Всякий, возвышающий сам себя, унижен будет ( Лк.14:11 ). Да будут постыжены гордые ( Пс.118:78 ). Придет гордость, придет и посрамление ( Притч.11:2 ); з) к разорению: Погибели предшествует гордость и падению – надменность ( Притч.16:18 ). Пред падением возносится сердце человека ( Притч.18:12 ). Первые будут последними: Есть первые, которые будут последними ( Лк.13:30 ). Многие будут первые последними ( Мф.19:30 ). Всякий, возвышающий себя, будет унижен: Гордость человека уничижает его ( Притч.29:23 ). Кто возвышает себя, тот унижен будет ( Мф.23:12 ; Лк.14:11 , Лк.18:14 ). |
| Он взирает вообще на настоящую жизнь, как на странствование ( 1Пет. 1:17 ) и – как на время приуготовления к вечности, как на подвиг и на течение для получения венца нетленного ( 1Кор. 9:25 ) дабы, добрым подвигом совершая течение, достигнуть неувядаемого венца правды ( 2Тим. 4:8 ). 2. Преданность в волю Божию Второе действие надежды на Бога есть совершенная преданность в волю Божию. Понятие о преданности христианина в волю Божию Преданность в волю Божию есть такое мирное и в Боге утвержденное расположение духа в христианине, по которому он будучи уверен, что все в мире великое и малое – вся судьба жизни человеческой во всех многоразличных переменах и состояниях ее управляется премудрым и благим промыслом Божиим, всегда во всем предает себя совершенно Богу в той утешительной мысли, что Бог ка доселе строил, так и впредь все устрояет по благу и спасению его. Частнейшее основание для христианина к преданности воли Божией Утверждаясь в преданности воле Божией вообще надеждою на Бога, христианин сообразно ясному и чистому понятию о всеобъемлющем помысле Божием, полнее и совершеннее утверждается в преданности Богу тем, что 1.) Бог все в мире и в жизни человеческой управляет так, что ни едина птица, ни един влас с головы не падет без воли Отца небесного ( Мф. 10:29 ) ( Лк. 12:7; 21:18, 27 ); 2.) Он дарствует все нужное как для тленной, так и для духовной жизни ( Рим. 8:28 ), всю печаль вашу возвергше нань, яко той печется о вас ( 1Пет. 5:7 ), ( 2Тим. 2:3 ); 3.) Не смотря на неправды и на неблагодарность человеческую поступает с человеками не по грехам их, и воздает им не по неправдам их ( Пс. 102:10 ), но Бог к неблагодарным и злым ( Лк. 6:35 ) самые наказания посылает как Отец ( Евр. 12:5, 10–11 ) и печется о избранных своих более, нежели мать о исчадии чрева своего, даже и тогда, когда они считают себя забытыми и оставленными от Бога ( Ис. 49:14–15 ). Свойство христианской преданности воле Божией Одушевляясь сими чувствованиями христианин живет под покровом Всевышнего и в тени 3. Упование на Бога Упование на Бога есть высшая степень преданности в волю Божию, по которой х в полной уверенности на попечительность Божию о всевозможном благоустроении жизни его со стороны духовных и телесных благ, среди самой скудости и лишений всех благ, среди всех трудностей и противностей жизни пребывает тверд и непоколебим, успокаиваясь тем, что Бог или отвратит от него угрожающие ему бедствия, или обратит оные к истинному благу его. |
|
|
