| Наряду с внешнею опасностью вставала внутренняя: поднималась волна гностицизма. История религий показала, что гностицизм, как явление религиозного синкретизма, древнее христианства. Уже до-христианское иудейство испытало на себе влияние эллинизма. Новейшее исследование установило связь между основными понятиями христианского вероучения и религиозными представлениями язычества. Равновесие было нарушено в гностических сектах II-ro века. Существенно христианское было затоплено элементом языческого. Но первые симптомы этой опасности были очевидны и в век апостолов. Ее сознавал уже Павел. Он предостерегал против нее христиан в Колоссах (ср. Кол.2:8–10, 16–23 ), он утверждал Тимофея и Тита в борьбе с лжеучителями (ср. 1Тим.1:3–7, 4:20 ; Тит.3:9–11 и др.). Дело Павла продолжал Петр. Мы не сомневаемся, что Петр пережил Павла. Только при этом допущении можно понять послания Петра: как первое, так и второе. Если Павел приял смерть во вторых римских узах в 64 году, то смерть Петра – тоже в Риме и тоже при Нероне – надо относить к 67 или 68 году. Как великих строителей града Божия, Церковь соединила их память в общем молитвенном почитании. Петр не был создателем Римской Церкви. Он не только умер после Павла. Можно думать, что и в Рим он прибыл, когда апостола языков уже не было в живых. Но служение Петра в последние годы его земного пути было связано с римским центром. В своих посланиях к малоазийским Церквам – в том числе, к Церкви Асийской, иначе, Ефесской (ср. 1Пет.1:1 ; 2Пет.3:1 ) – Петр напоминает учение Павла – именно напоминает и закрепляет, по праву пережившего не по праву – мнимого! – старшинства (ср. 1Пет.5:12 ; 2Пет.3:15–16 ). Утешение – в гонениях – в первом послании; предостережение – против лжеучителей и в сознании близкого отшествия – во втором послании вызваны потребностями момента. Но, утешая, Петр в первом послании говорит языком Павла – языком послания к Римлянам, в среде которых он пишет послание, и, еще более, языком послания к Ефесянам, к которым он с посланием обращается. |
| В сороковой день после Своего Воскресения, после неоднократного явления Своим ученикам и последователям и наставлений им, Иисус Христос расстался с ними, благословляя их. Он разлучился с ними вблизи Вифании, на Елеонской горе, где было место глубочайшего Его уничижения ( Лк. 24:50 ; Деян. 1:12 ). Не вдруг, не внезапно Он стал невидим для них, как это бывало прежде ( Лк. 24:31 ); но преображенное Его тело, свободное от законов тяготения, пред изумленными взорами учеников стало постепенно удаляться от них и возноситься на небо, пока, наконец, светлое облако, как бы некая триумфальная колесница, взяло Его из вида их и на крыльях света принесло в небесное Святое святых. Небесные силы, прославившие Его рождение, без сомнения, сопровождали Его ( Пс. 46:1–6 ) при торжественном Его вшествии в мир славы. Так начало и конец Его пребывания на земле должны были соответствовать друг другу; это было единственно приличное завершение земной Его истории, награда за Его уничижение, возвращение в Его отечество, необходимое вступление в царство, где нет греха и смерти, наконец, условие Его благодатных отношений к миру, Им искупленному. Он, по выражению апостола, взошел превыше всех небес, дабы наполнить все ( Еф. 4:10 ). Как солнце, когда оно стоит высоко на небе, действует гораздо сильнее и обширнее, чем когда оно находится близко к горизонту, так и солнце мира духов. Видимое отшествие Его к Отцу было печатью к Его словам: «Я изшел от Отца и пришел в мир» ( Ин. 16:28; 13:3 ). Но вместе с тем здесь заключалось Подтверждение истины, что есть небесный отечественный град, отечественный дом со многими обителями ( Ин. 14:2 ), что с неба нужно испрашивать силы благодати и благословения, и что Он с неба будет устроять Свое Царство на земле. Это чудесное событие засвидетельствовано не только евангелистами Марком и Лукою ( Мк. 16:19 ; Лк. 24:51 ; Деян. 1:9 ), но и словами апостола Петра: «Взошедши на небо, Он Пребывает одесную Бога» ( 1Пет. 4:22 ; ср. Деян. 2:33–34 ) и Многими местами в посланиях апостола Павла ( Еф. 4:8–10 ; 1Тим. 3:16 ; Рим. 10:6 ; ср. Евр. 1:1 ); это есть и в Евангелии от Иоанна (3:13; 6:62; 8:21; 20:17), хотя и нет о нем исторического повествования; предполагается Вознесение и заключение Евангелия от Матфея (28:20). Как некогда Аарон поднял свои руки и благословил народ, так Христос вознесся, благословляя Своих учеников. Этим Он явил в Себе истинного Первосвященника, о Котором говорится, что Он всегда жив и ходатайствует за людей ( Евр. 7:25 ). Своим Вознесением Он открыл бывший доселе для всех заключенным, вследствие людских грехов, вход в небесное святилище ( Еф. 2:6 ; Ин. 16:7 ), соединил новою связью небо с землею и даровал возможность богатого и обильнейшего излияния Святого Духа ( Ин. 16:7 ). Христианская жизнь должна быть постоянным восхождением и вознесением к небу; мы должны ежедневно искать как духовного воскресения со Христом, таки духовного вознесения ( Кол. 3:1 ; Флп. 3:20 ; Рим. 8:5 ). |
| Ветхозаветные следы идеи Логоса: Ангел-Ягве, Премудрость Божия и Мессия-Бог или Сын Божий. Учение о Логосе в Евангелии 1:1–18 и первом послании 1:1–3 Иоанна Богослова. 9 Логос в отношении к Богу ( Ин.1:1–2 и парал. 1 пос. 1:1–3), к миру вообще и человеку в частности (ст. 3–4 и пар.), – к ветхозаветной истории человечества (5–13), 10 – воплощение Логоса и Новый Завет (14–17), – непосредственный религиозный опыт и веросозерцание, как источник логологии и вообще теологии (ст. 18 ср. 14 и 16 ср. 20: 29 и Ин. 1:13 ). В основе идеи Логоса лежит представление о Боге как Верховном Разуме и Премудрости, явленных в творении и устроении мира и человечества, что соответствует умосозерцательной стороне веры ( Евр.11:3 ) и составляет главное (Книга Бытия. Псалмы, Притчи и пр.), хотя и не исключительное (ср. Рим.11:33–34 , притом в отношении к иудеям, т. е. ветхозаветному народу и цитатами из Исаии, – и Кор.2:6–7 Еф.3:9 сл. о превечном определении спасения мира и человечества чрез Иисуса Христа) понятие Ветхого Завета. В Новом Завете слово Логос употреблено только в 1Ин.1:1–3 и прологе Евангелия Иоанна, а не в самом евангелии, – и притом только до «Логос плотью стал» (ст. 14), т. е. до момента окончания Ветхого Завета и начала Завета Нового. Здесь Бог открывается главным образом, хотя не исключительно, поскольку свойства и действия Бога не раздельны как Отец, по любви рождающий Единородного Сына и посылающий Его на землю для спасения мира и людей, – это соответствует сердцеуповательной стороне веры 11 в Богочеловека – Спасителя, «Который, существуя (находясь) в образе Бога не похищением почитал быть равным Богу, но Себя уничижил (опустошил, у Себя как бы взял), образ раба взяв, в подобии человеков став и видом оказавшись как человек, унизил Себя, быв послушен до смерти, и смерти крестной: почему и Бог Его превознес и даровал Ему имя выше всякого имени, чтобы в имени (пред именем) Иисуса всякое колено поклонилось нанебных и наземных и подземных, и всякий язык исповедал, что Господь (есть) Иисус Христос (т. е. Богочеловек) во славу Бога Отца» ( Флп.2:6–11 ) и «явился во плоти, оправдался в духе, показался ангелам, проповедался в народах, уверовался в мире, вознесся в славе» ( 1Тим.3:16 ). 12 |
| Комментарии Женевской Библии на 2-е послание Тимофею Введение Автор Второе послание к Тимофею было написано апостолом Павлом (см. Первое послание к Тимофею. Введение: Автор). Время и обстоятельства написания Второе послание к Тимофею последнее из посланий апостола Павла было написано, вероятно, в период между 64-м и 68 г. по Р.Х. (См. Первое послание к Тимофею. Введение: Время и обстоятельства написания). Павел написал Второе послание к Тимофею во время своего второго тюремного заключения в Риме (1,8; 2,9). По какой причине он был заточен и где был взят под стражу, неизвестно. Уже состоялся предварительный разбор его дела, во время которого он был лишен всякой поддержки (4,16). Суд был еще впереди, но Павел уже знал, что будет казнен (4,6). Большинство же его друзей предпочли удалиться (4,10.11). Он был очень огорчен отступничеством Фигелла и Ермогена (1,15.16), а также Александра-медника (4,14). И только христианин по имени Онисифор остался верен Павлу, утешал и поддерживал его (1,16.17). Тимофей все еще находился в Ефесе (4,19; 1Тим. 1,3 ), где по-прежнему распространялось то ложное учение, которое Павел обличал в своем Первом послании к Тимофею (2,17.18; 3,1–8). Помня об их давней дружбе, Павел пожелал перед смертью еще раз увидеть Тимофея (1,4). По-видимому, Павел написал Второе послание к Тимофею, преследуя две цели: призвать Тимофея в Рим (4,9.21) и духовно укрепить его в служении (1,5–14; 2,1–16.22–26; 3,10 4,5). Характерные особенности и темы Как и Первое послание к Тимофею, Второе послание содержит биографические сведения о Тимофее. В нем названы по именам его мать (Евника) и бабка (Лоида), о которых говорится, что они были христианками (1,5). Кроме того, в нем упоминается о том, что Тимофей в раннем возрасте изучал Писание (3,15), и содержится указание на его рукоположение (1,6; ср. 2,2). Как и в Первом, во Втором послании к Тимофею выражается серьезная забота Павла о сохранении истинного учения (1,13.14; 2,2; 4,3) и содержатся глубокие богословские размышления о благодати Божией (1,9–11), верности Иисуса Христа уверовавшим в Него (2,11–13) и о сути назначении Священного Писания (3,15–17). В нем говорится о спасении по благодати Божией (1,9), о предъизбрании (1,9; 2,10.19) и о богодухновенности Священного Писания (3,16). Во Втором послании Павел также свидетельствует о воскресении (2,8) и втором пришествии Иисуса Христа (4,1.8). |
| Я говорю вам, любите врагов ваших, благословляйте проклинающих вас, молитесь за гонящих вас, чтобы вам быть сынами Отца Вашего Небесного, который заставляет светить солнце над злыми и над добрыми и посылает дождь на праведных и нечестивых ( Мф.5:44–5 ; Лк.6:27–8 ). Другие отрывки из Матфея (5:28) и Марка (10:11) со словами Иисуса о разводе Афинагор приводит после простой формулы φησ, которая может означать: «Сказано в Писании», но более вероятно другое: «он говорит» (32, 2 и 5). Есть еще несколько имплицитных указаний на четвертое Евангелие, такие, как «Слово» (10, 1; ср. Ин.1:3 ) и «знать истинного Бога и его Слово, знать единство Сына с Отцом» (12, 3; ср. Ин.1:1 и 17:3). Что касается Павловых посланий, Афинагор приводит фразы из Рим.1:27 (Прошением, 2) и 12:1 (Прошение 13, 2); Гал.4:9 (Прошение 16, 3) и 1Тим.2:2 (Прошение 37, 2–3). По–видимому, он располагал собранием из нескольких Посланий Павла, включая как минимум одно пастырское, но мы ничего не можем сказать о том, какой статус он за ними признавал. Другое сочинение Афинагора 306 , О воскресении из мертвых, упомянутое в конце его Прошения (37, 1), было одним из лучших раннехристианских рассуждений на эту тему. Автор стремится опровергнуть возражения и потом положительно оправдать учение. Ясно, что он читал то, что Павел говорит в 1Кор.15 , так как он цитирует слова из 53–го стиха: «По словам апостола, «это тленное (и распадающееся) должно стать нетленным». Кроме этой фразы ни один из многочисленных текстов Нового Завета о воскресении не приводится и даже не влияет на содержание. Получается, что для целей, которые преследовал Афинагор, он считал неуместным часто цитировать Ветхий или Новый Завет. Тем не менее он пользуется имплицитными указаниями на тексты Матфея, Марка и Иоанна, а также некоторых Посланий Павла. 10 3. Аристид Самая ранняя апология христианства из дошедших до нас – Апология Аристида, философа–христианина из Афин. Апология адресована императору Антонину Пию и написана, вероятно, между 138 и 147 г., так как в обращении не упомянут в качестве соправителя Марк Аврелий. |
| Сыны пророческие «до земли поклонились» пророку Божию Елисею, и последний принял этот поклон ( 4Цар.2:15 ); Иисус Навин поклонился ангелу, и Господь благословил его успехом ( Нав.5:14, 6:19 ). В Откр.2:6, 15 осуждаются «Николаиты», которые держались учения Валаама, соблазнявшего людей есть идоложертвенное и любодействовать (ст. 14. Числ.31:16 ). Была секта в роде нынешних хлыстов и шалопутов, которая научала людей умерщвлять плоть посредством разврата; свое начало вела эта секта от Валаама и по-еврейски называлась Валаамитскою, а по-гречески – Николаитскою (евр. Билеам – истребляющей их; Νικλαος – победитель народа). Чтители св. Николая, еписк. Мирликийского, ничего общего не имеют с Николаитами, так как святитель Николай сам вел жизнь строго святую и людей научал воздержанию и целомудрию. Св. Николай сам родился через полтораста лет после появления на свет книги Открвения (Иоанн Богослов † 101 г.; св. Николай род. 257 г.). В опровержение чествования святых ссылающиеся на 1Тим.1:17 забывают следующие слова самого ап. Павла: «слава и честь всякому делающему доброе» ( Рим.2:10 ). В Иер.7:18, 44:17–19, 25 говорится о богомерзком чествовании языческой «богини неба» или Астарты (ср. 4Цар.23:7 ). К христианскому чествованию Божией Матери эти места не могут относиться потому, что Божия Матерь никогда не называется и не считается «богиней», а называется «Царицей небесной» (ср. Пс.44:10 ); кроме того, чествование языческой богини неба происходило уже тогда, когда христианской Церкви небесной еще не было (повествующий о богине неба прор. Иеремия жил в Ветхом завете). Сектанты возражают: «святые не могут быть известны теперь, так как всеобщего суда еще не было». В опровержение сектантов мы можем указать на ап. Павла ( Евр.11:4–38 ) и премудрого Сираха ( Сир.44:1–50, 53 ), которые прямо наименовали нам праведных патриархов и пророков, а между тем ведь всеобщего суда они не видели. Если нам открыл Господь св. праведников ветхозаветных, которые достигали спасения посредством тени будущих благ (см. Евр.11:39, 40 ), то тем более мы должны надеяться на Откровение Божие о новозаветных праведниках, которые сразу получили искупление и помощь ходатайством Иисуса Христа ( Евр.12:22–24 ). Действительно, Господь посредством необыкновенных знамений и чудес указал нам множество новозаветных праведников (чит. Творения св. отцов и Жизнеописания святых). Высказываются сектанты против «Житий святых», признавая их излишними при существовании библейских повествований о жизни святых. Рассуждая так, сектанты забывают, что вести запись о Божиих милостях, явленных святым праведникам, заповедует нам само слово Божие ( Пс.43:2–4, 77:3–7 ). Библия подробно повествует нам о многих ветхозаветных праведниках; если ветхозаветные праведники, которые еще не были искуплены и освящены и еще только ожидали освящения в Новом завете, были все записаны, то тем более должна быть сохраняема память о новозаветных праведниках, уже получили полное освящение пречистою Кровию Христа (ср. Мф.11:11 ). |
| «Вочеловечился, замечает блаженный Феодорит , чтобы обновить естество, растленное грехом. Потому и приял на Себя все согрешившее естество, чтобы все исцелить». 85 Спасение возможно только в Церкви Благодать Божия, вспомоществующая человеку в борьбе с грехом, подается не непосредственно, а через чувственные знаки, т.е. через священнодействия (таинства), Господом учрежденные в Его Церкви ( Деян.2:38, 8:15–19 ; 1Ин.2:20 ; 1Кор.10:15–17, 11:27 ; 1Тим.4:14 ; 2Тим.1:6 и др.). Вне таинств Церкви благодать, освящающая человека, не подается. Только в Церкви хранится истинное учение Иисуса Христа и апостолов, заключающееся в Священном Писании и Священном Предании, только в Церкви богопоставленное священство «к совершению святых, на дело служения, для созидания Тела Христова» ( Еф.4:12 ). Кто бы ни спасался, спасается не иначе, как в Христовой Церкви, т.е. состоя с нею в живом союзе, а через нее и с Господом. Сказанное подтверждается словом Божиим: а) апостол говорит ( Еф.5:23 ), что «Христос Глава Церкви, и Он же Спаситель Тела» (Церкви: Еф.1:22–23 ; Кол.1:18, 24 ), т.е. Он по благоволению Бога Отца благодатью, подаваемою Духом Святым, спасает только тех, кто находится в Его Церкви, так как вне Церкви Бог является только Творцом и Промыслителем мира ( Деян.17:28 ; Мф.5:45, 6:26–30 ; ср. Ин.1:17 ; Рим.5:21 ; Тит.2:11, 3:4–6 ), и поэтому человек, от Церкви отпавший или в нее не вошедший, предоставлен в борьбе со грехом собственным силам ( Рим.7:24 ) и обречен на погибель: «без Меня не можете делать ничего» ( Ин.15:5 ); «если и Церкви не послушает, то да будет он тебе, как язычник и мытарь» ( Мф.18:17 ). б) Как в теле всякий член живет не своею, а общею всему телу жизнью, так и в Церкви каждый христиан, если отделится от нее, умирает духовно и погибает ( Ин.15:4 ; Еф.4:3–6:16 ; 1Кор.12:20–27 ). Ту же мысль апостол выражает в послан. к Римл ( Рим.11:16–24 ): род спасаемых один от начала мира, как одно древо жизни, и никто не спасется отдельно от других, но если хочет спастись, должен привиться к этому древу спасенного рода, как «дикая маслина», и стать «общником корня и сока маслины», т.е. вступить в общение с его жизнью и стать едино с ним. Этот род особенным божественным помышлением был соблюдаем в народе иудейском, а потом через Господа Иисуса Христа единение с ним открыто всем народам. 89 |
| Мы не представляем себе Христа-человека ( 1Тим.2:5 ) пребывающим в непрестанном восхождении к Отцу; мы исповедуем Его как «восшедшего на небеса и сидящего одесную Отца» 20 . Сам Он сказал: «где Я, там и слуга Мой будет. И кто Мне служит; того почтит Отец Мой» ( Ин.12:26 ). Но также исходя из слов Христа: «Восхожу к Отцу Моему и Отцу вашему, и к Богу Моему и Богу вашему» ( Ин.20:17 ), мы сознаем, что некая «онтологическая дистанция» останется для нас и в вечности – та, о которой сказано выше: Сущность Безначального Само-Бытия нам не сообщается; мы, даже при даровании нам всей полноты Божией, останемся «тварью». Итак, спасение в совершенстве состоит во включении человека во всю полноту содержания жизни Бога. Догматическое и аскетическое учение Православной Церкви не есть некий агрегат человеческих домыслов или «хитросплетенных басен» (ср. 2Пет.1:16 ). Характерно ему иметь не поддающуюся «систематизации» форму преподношения слушателю результатов живого опыта (ср. Рим.10:14–15 ). Учение Церкви является повествованием в человеческих словах о том, что действительно видели и познали святые апостолы, отцы Церкви и последующие им поколения подвижников (ср. 1Ин.1:1–3 , Гал.1:11–12 и др.). Где речь идет о персональном общении между свободным Богом и свободными людьми, там предстоит задача немощными средствами нашего языка изобразить вечно живые течения беспредельного океана Божественной жизни. «Течения» – иногда бурные, иногда же могуче спокойные, подчас нежно согревающие или тихо ласкающие. Это не значит, что все в нем (учении) неустойчиво, непостоянно или даже противоречиво. Вовсе нет, ибо в силу действия Единого Бога всему свойственно внутреннее онтологическое единство, «многообразное» ( Евр.1:1 ), неисчерпаемо богатое. Бытие и отдельных лиц, и массовых скоплений людей, и целых исторических периодов в долгом ряду сменяющихся поколений проходит то в коротких, как вспышки молний, откровениях, то в длящихся веками попытках народов сообразовать свою жизнедеятельность с данными свыше познаниями о Боге – Вседержителе: Петр сказал Иисусу: «Господи! хорошо нам здесь быть... |
| XII. Трактат о наказании еретиков. В предисловии к трактату «Камень веры» указывает отрицательный взгляд своих противников по вопросу о наказании еретиков (1063–1064) и выражает основную мысль его содержания: для управления и спокойствия народного потребно наказание злых и «добротворение» добрым: точно также «на пользу премирному церкве святыя строению и тишине всего народа безмятежной» необходимо наказание еретиков. При этом замечается, что здесь речь идет не о древних и чуждых нам еретиках, но о тех, которые отделяются от нашей православной русской церкви, которые в ней родились, и крестились, и дали обет содержать ее веру в чистоте и непорочности (1064–1065). Положение, доказываемое в трактате, выражается так: «еретиков церкве святыя отчужденных, достойно есть и праведно мирскому суду предавати в наказание» (1066). (Гл. I–II). В защиту указанного положения приводятся 1) свидетельства св. Писания Ветхого и Нового ЗавеТов.В первом наказывались смертию: идолопоклонники ( Исх.32:27–28 ), ложные пророки ( Втор.13:1–5, 18:20 ; 3Цар.18:40 ; 4Цар.23:20 ), презрители священной власти ( Втор.17:12 ) и хульники Бога истинного ( Дан.3:96 ). Во втором – Сам Христос заповедывал удаляться людей, не послушных церкви ( Мф.18:17 ), вооружался бичом на торжников в храме ( Ин.2:15 ) и называл еретиков хищными волками и разбойниками ( Мф.7:15 ; ср. Деян.20:29 ; Ин.10:1 ). А волков и разбойников, разумеется, следует убивать. С другой стороны, св. Апостолы как признавали за мирским начальством право подвергать суду и возмездию злодеев и мятежников ( Рим.13:4 ), так и сами пользовались своею духовною властию для наказания виновных. Св. Апостол Петр своим грозным обличением подверг страшной казни Ананию и Сапфиру за ложь пред Духом Св. ( Деян.5:1–10 ); Ап. Павел поразил слепотою Елима волхва ( Деян.13:8–10 ) и предал сатане коринфского кровосмешника ( 1Кор.5:5 ), равно как и еретиков – Именея и Александра ( 1Тим.1:20 ). К этому должно присовокупить, что св. Апостолом Павлом ересь уподобляется гангрене, которая может быть исцелена только путем отсечения зараженного места от здорового организма 2Тим.2:16–17 (1066 а –1068 а ). |
| 1 образ Бога невидимого. Для Павла вера в подлинное Божество Христа ( Рим. 9,5 ; Флп. 2,6 ; Тит. 2,13 ) имеет практическое значение: будучи Богом по природе, Христос открывает Бога, Который в полноте Своего величия невидим для очей и непостижим для разума ( 1Тим. 1,17; 6,16 ). Эта мысль имеет параллель в Ин. 1,1–18 и Евр. 1,3 . В случае же колоссян, как замечает Кальвин, главная мысль заключается в том, что «мы, таким образом, должны иметь попечение о том, чтобы не искать Его (Бога) где-нибудь в другом месте, потому что вне Христа все претендующее на то, чтобы представлять Бога, будет идолом» (Кальвин: Комментарий к Кол. 1,15 ). рожденный прежде всякой твари. Павел не говорит, что Сын был первым сотворенным существом (ср. ком. к ст. 17). Как и в ВЗ, где слово «первенец» означает сына, который является главным и основным наследником (напр., Исх. 4,22 ; Пс. 88,28 ), термин «перворожденный» употребляется в Послании к Колоссянам как титул, обозначающий положение. Поскольку Он особенно возлюблен Отцом (ст. 13) и именно в Нем, Им и для Него было создано все (ст. 16,17), Сын имеет власть над творением и обладает всеми правами на него. 1 все Им и для Него создано. Поскольку Христос одновременно и совершитель творения, и его цель, Он является Господом всего существующего, включая и ангельскую иерархию, которую, по мнению колоссян, якобы необходимо умилостивлять или почитать. Христос есть Господь ангелов, а не равный им. 1:17 Христос вне времени и пространства. Этот стих ясно выражает то, о чем неявно сказано в ст. 16: Христос существует «прежде всего» творения и к нему не принадлежит. 1 Глава тела Церкви. Павел касается этой темы во второй части рассматриваемого гимна, а более подробно разъясняет ее в Еф. 1,21–23 и 4,15; 5,23. начаток, первенец из мертвых. Воскресение Иисуса ознаменовало собой начало нового творения ( 2Кор. 5,17 ; Кол. 3,10 и ком.). Иисус начаток вообще, или начало всего, в т.ч. и первый восставший из мертвых. Христос открыл новый век, предсказанный ветхозаветными пророками ( Деян. 2,29–36; 13,32–35 ), основал Собою новое человечество, которое заменило ветхого человека в Адаме. Воскресение Христа является одновременно предвосхищением и залогом того воскресения, которое уготовано всем Его братьям и сестрам ( Рим. 8,29 ; 1Кор. 15,20–28 ; Евр. 1,6; 12,23 ). |
|
|
