| «Иных Бог поставил в Церкви, во-первых, Апостолами, во-вторых, пророками, в-третьих, учителями; далее, иным дал силы чудодейственные, также дары исцелений, вспоможения, управления, разные языки. Все ли апостолы? все ли пророки? все ли учители? все ли чудотворцы? все ли имеют дары исцелений? все ли говорят языками? все ли истолкователи?». ( 1Кор.12:28–30 ; Ср. Иак.3:1–2 ). Примечание. Итак, не всякий может быть пресвитером, но только тот, которому дано это, который принял рукоположение от Епископа. 7. Как примирить с этим слова апостола Петра: и соделал нас царями и священниками Богу нашему; и мы будем царствовать на земле. ( Откр.5:10 ), (Срав.1:6; 1Пет.2:9 )? Все христиане называются в Слове Божием священниками в духовном смысле, во-первых, как избранники, освященные благодатью Свят. Духа в таинствах «по предведению Бога Отца при освящении от Духа, к послушанию и окроплению кровью Иисуса Христа; ( 1Пет.1:2 ); во-вторых, как таковые все христиане, подобно священникам, совершают духовную словесную службу и приносят Богу духовную жертву своими делами, жертву хвалы, жертвы благотворения. «Будем чрез Него непрестанно приносить Богу жертву хвалы, т.е. плод уст, прославляющих имя Его. Не забывайте также благотворения и общительности, ибо таковые жертвы благоугодны Богу ( Евр.13:15–16 ) и самые тела ваши представьте в жертву живую, святую, благоугодную Богу, для разумного служения вашего» ( Рим.12:1 ). Но эти слова апостолов Петра и Иоанна отнюдь не означачают того, что каждый христианин может присвоить себе право рукоположенного священника или может обходиться без него. Христианин наряду с наименованием священника в том смысле называется здесь и царем, т.е. он должен господствовать над грехом и страстями. Однако это не означает, что для христиан не нужно уж верховной власти земного царя. Апостол повелевает: «Бога бойтеся, царя чтите» ( 1Пет.2:17 ; Ср. 1Тим.2:2 ). Израильтян, как избранных из среды всех других народов, также Бог назвал – царством священников ( Исх.19:6 ), и, однако, установил для них еще особых священников в роде Аарона для совершения богослужения и приношения жертв. |
| Такой смысл имеют и слова Спасителя о почтении, воздаваемом людьми пророкам и праведникам: Кто принимает пророка, во имя пророка, получит награду пророка; и кто принимает праведника, во имя праведника, получит награду праведника ( Мф.10:41 ). Богомудрый апостол Павел, сказавший: Единому премудрому Богу честь и слава во веки веков ( 1Тим.1:17 ) – устанавливает как правило веры: Слава и честь и мир всякому делающему доброе ( Рим.2:10 ), то есть каждому верному рабу Божию, являющему свою веру в богоугодных делах святых богочеловеческих добродетелей и тем самым прославляющему Бога в себе самом и в окружающих его людях. Христоносный Апостол не укоряет галатов, но, напротив, одобряет их за то, что его, проповедника Евангелия, они приняли как Ангела Божия, как Христа Иисуса ( Гал.4:13–14 ). Точно так же богодухновенно величает он, чествует и прославляет всех святых подвижников веры, ставя их выше всего и ценя их более, чем весь мир, – тех, которых весь мир не был достоин ( Евр.11:4–12, 1 ). Горя благоговейным почтением к святым подвижникам веры, он дает ясную заповедь о том, как христиане должны к ним относиться: Поминайте наставников ваших, которые проповедовали вам слово Божие; и, взирая на кончину их жизни, подражайте вере их ( Евр.13:7 ; ср. 1Фес.5:12–13 ). Святой апостол Иаков благовествует: Много может усиленная молитва праведного ( Иак.5:16 ). В Богочеловеческом Теле Церкви каждый живет во всех и все в каждом. Всё здесь соборно, Богочеловечески-соборно: все – сопричастники друг другу, под единой Главой – под Владыкой Христом, Богочеловеком (см. Еф.3:6, 17–19 ). Каждый со-ощущает всех и все каждого – по мере благодатно-добродетельной возделанности своей души. Святые обладают чувствами, несказанно более широкими, глубокими и совершенными, чем обычные члены Церкви. Они гораздо сильнее ощущают мучение грешников от греха, нежели сами грешники. Поэтому естественна и спасительна надежда и упование грешников на спасительную силу молитв Божиих святых. И эта надежда непрестанна в Церкви Спасителя. |
| Жертвование своим в пользу другого проистекает из стремления жертвовать тому, кого любит Христос, для кого жил, и за кого умер Он. Кто делает доброе, тот видит благодетельствуемых им во Христе и, служа им, служит собственно Самому Господу. Он делает все непосредственно для Христа, и его дело для Господа оказывается делом для людей. «Все, что вы делаете словом или делом, все (делайте) во имя Господа Иисуса Христа» ( Кол. 3:17 ). «Все, что вы ни делаете, делайте от души, как для Господа, а не для человеков, зная, что в воздаяние от Господа получите наследие, ибо вы служите Господу Христу» ( Кол. 3:23–24 ). Напротив, «согрешая – против братьев и уязвляя немощную совесть их, вы согрешаете против Христа» ( 1Кор. 8:12 ). Как акт любви к людям во Христе, как факт самопожертвования в пользу объектов любви Христовой, доброе дело есть частный момент усвоения праведности Христа, как она выразилась в Его отношениях к людям, и, следовательно, акт веры, ее движение и проявление. Оно есть дело веры ( τ ργον τς πστεως – 1Сол. 1:3 ) т. е. результат той силы, которая, живя в вере, действует чрез любовь. Оно – плод ее ( ν παντ ργ γαθ καρποφοροντες – Кол. 1:10 ; καρπς – Рим. 6:21; 15:28 ). Злые дела и недостаток добрых дел, как уклонения от Правды Христовой, тожественны с отречением от веры и знания о Боге. «Они говорят, что знают Бога, а делами отрекаются ( πνονται), будучи гнусны, и непорочны, и неспособны ни к какому доброму делу» ( Тит. 1:16 ). «Если же кто о своих и особенно о домашних не печется, тот отрекся от веры ( τν πστιν ρνηται) и хуже неверного ( κα στιν πστου χερων – Тим. 5:8). Ср. 1Тим. 5:12; 6:10 . Итак вера необходимо предполагает дела. Вера без дел, как и без любви, фиктивна, как вера отрекшегося от веры. Из такой связи добрых дел с верою понятно отношение их и к делам закона. Последние, как мы знаем, суть акты самооправдания, средства достижения праведности, независимо от всякой сторонней помощи. Напротив, добрые дела, по своей сущности, являются актами самоотречения и предания себя благодати Божией, проявлениями стремления на место собственной неправды с помощью благодати усвоить правду Христову, воспользоваться делом Христа, как единственным источником спасения. |
| Будучи известной каждому из опыта, она предполагается всеми книгами Писания, но яснее всего выступает в Псалтири. Не будет того во век, говорит Псалмопевец, чтобы (кто) остался жить навсегда, и не увидел могилы ( Пс.48:9–10 ; ср. Пс.88:49 ). Та же мысль о неизбежности смерти для человека приводит Екклезиаста к горькому сознанию, что мудрость, богатство, честь – все суета, потому что всякаго человека должна постигнуть одна участь – смерть ( Еккл.2:16 ). Новый Завет в вопросе о явлении и распространении смерти телесной в мире человеческом тесно примыкает к воззрению Ветхого и только более ясно раскрывает способ перехода смерти на все потомство Адама. Прежде всего, он признает исторический характер ветхозаветного повествования о падении. Сюда относятся такие места, где прямо имеется в виду история грехопадения в ее буквальном смысле. Так в 1Тим.2:14 : не Адам прельщен, но жена, прельстившись, впала в преступление, и в 2Кор.11:3 : боюсь, чтобы как змей хитростию своею прельстил Еву, так и ваши умы не повредились. Далее, что смерть явилась в мир вследствие преступления Адама, ясно вытекает из многих мест Нового Завета и решительно высказывается в послании к Римлянам: как одним человеком грех вошел в мир и грехом смерть, так и смерть перешла во всех человеков, (потому что) в нем все согрешили ( Рим.5:12 ) 80 . Это же место, вполне понятное в общей мысли, но весьма трудное для изъяснения в частностях, является классическим для учения о первородном грехе, как причине распространения смерти на всех людей. О какой смерти говорится здесь, толкователи разногласят. Одни понимают под θνατος только смерть духовную, другие только телесную, иные, наконец, все формы смерти 81 . За понимание θνατος в смысле телесной смерти говорит параллельное место – 1Кор.15:21 : как смерть чрез человека, (так) чрез человека и воскресение мертвых. Сравнение с приведенными словами указывает, по крайней мере, на то, что здесь Апостол не исключает из понятия θνατος смерть физическую и говорит или о ней одной, или о смерти духовной и телесной вместе. |
| Такое понятие констатировало бы лишь факт божественной отражённости в Сыне, не давая решительно ничего конкретного для индивидуальной Его характеристики, между тем у нас в этом пункте лежит центр тяжести всего построения. Ведь фактически и весь мир во всём своём составе служит отблеском божественного сияния, а нам нужно с точностью определить специальную особенность Сыновнего отражения по степени восприятия в нём Отчего первосвета, который сам тут функционирует и вызывает свои следствия. Отсюда неоспоримо, что разумеется активное излучение, но не столько по самой процессуальности, а в его неразрывности и пунктуальном воспроизведении светового фактора. Это – λου φϑγγος (Исихий), излучённый свет, эссенциально равный со своим производителем, являясь φς κ φωτς. Сын бывает излучением τς δξης, или той известной читателям славы Божией ( Еф.3:16 ; Кол.1:11 ), в которой непосредственно отражается существо Божие и в котором Бог живёт, как в неприступном свете ( 1Тим.6:16 ). В этом виде слава Божия недосягаема для человека и открывается для него приспособительно (см. Исх.33:19 сл. Ис.40:5, 46:13, 60:1 и далее), когда усвояется людьми, пока они сами сохраняют её в себе (ср. Рим.3:23 ). В Ветхом Завете она обнаруживалась в шехине ( Исх.24:16 ; Пс.84:10 и ср. Рим.9:4 ; 2Пет.1:17 ), а в Новом – всегдашним носителем её явился Христос ( Рим.6:4 ; Ин.1:12 ), сообщивший её миру ( 2Кор.4:4 и ср. Рим.9:23 ; 1Тим.1:11 ; Ин.11:40 ) и открывший путь к первоисточнику в эссенциальной славе Божией ( Откр.21:23 ), которая служит лишь целью достижения для наших стремлений ( Тит.2:13 ; Рим.5:2 ). Христос направляет и приводит туда, ибо Он исконно был излучённым светом. Это достаточно обнаруживает Его природу; – однако излучение ничуть ещё не обеспечивает самостоятельного бытия и, во всяком случае, совершенно не предрешает, что с ним будет при подобном обособлении. Этот второй момент теперь и характеризуется вполне уместно через χαρακτρ. Давно ходившее и всегда довольно обычное, – слово это (от χαρσσω) отмечает собственно орудие для начертания на чём-либо, а затем и само начертание, в котором отпечатывается нечто. |
| В частности, обновляется ум человека и его познавательно-мыслительная сила ( Рим.12:2 Кол.3:10 ) чрез усвоение себе ума ( 1Кор.2:16 ), мыслей и всего вообще духовного строя Спасителя ( Флп.2:5 ), – в нем живет Христос, Божия премудрость ( Гал.2:19–20 , – 1Кор.1:24 ), – он мыслит по Христу, в Коем обитает вся полнота божества телесно (сообразно богочеловечеству Спасителя), а не по немощным и бедным стихиям мира сего, как это свойственно теперешнему человеку ( Гал.4:3–9 Кол.2:8–20 ). С возвышением нашего духа над временно-пространственными формами бытия и мышления, прекратятся пророчества, ибо не будет различия между прошедшем, настоящим и будущим, – а с уничтожением вещественно-пространственных органов речи, перестанет языкоговорение и вообще человеческий язык. Упразднятся даже и самое теперешнее знание – частично-аналитическое, младенчески-несовершенное, гадательно-гипотезное, силлогизмное и посредственно-отражательное чрез ощущения, представления и понятия, – и перейдет в интуитивное, совершенное, полное, непосредственное, лицом к лицу и самоопознавательное, подобное нашему познанию самих. себя, след. и самодостоверное ( 1Кор.13:8–12 ). Вера перейдет в видение теперешних предметов веры и в умосозерцание новых ( 2Кор.5:7 ). Надежда сменится обладанием теперешних предметов ожидания (вечной жизни и др.) и перейдет в радостное устремление к новым, нам теперь недоведомым ( Рим.8:24–25 ср. Деян.24:14–15 , – Гал.5:5 мы духом от или вследствие веры ждем праведности, Флп.1:20 . Кол.1:5 , – 1Тим.1:2 , – 4:10. Тим.1:2, – 2:13, – 3:7. Евр.6:11–18 , – 1Ин.3:3 , – 1Пет.3:5 др.). Наконец любовь, как действенная и творческая сила ( 1Пет.4:8 , – 1Ин.2:5 , – 4:12–17), не подлежит качественным изменениям ( 1Кор.13:8 ), допуская только разные степени напряжения и энергии ( Еф.4:16 . Флп.1:9 , – 1Сол.1:12 , – 5:13, – 2Сол.1:3 Иуд.2 ), начиная от питания и грения каждым своей плоти ( Еф.5:29 ), любви к ближнему как к се6е самому, – к отцу, матери и пр. и кончая вселюбовью (всем сердцем, всею душою), к Богу ( Мф.22:37–39 ср. |
| Изложенное в слове Божием дело нашего спасения составляет собою тайну не только для нас, смертных людей, но даже для Ангелов ( 1Пет.1:12 ),для самих апостолов представляет много неудобовразумительного. Апостол Павел говорит об этом во всех посланиях, в которых есть «нечто неудобовразумительное, что невежды и неутверждённые, к собственной своей погибели, превращают, как и прочие Писания» ( 2Пет.3:16 ; ср. 1Пет.1:12 ; 1Тим.3:16 ; 1Кор.2:4 ). Неудивительно после этого, что сам человек не в силах изъяснить в Слове Божием никакого пророчества ( 2Пет.1:20–21 ). Даже ученикам Спаситель открывал ум «к уразумению Писаний» только после того, когда Сам всё изъяснял им ( Лк.24:45 ). Кроме того, Слово Божие называется «живым и действенным и острее меча обоюдоострого, проникающим до разделения души и духа, составов и мозгов, и судящим чувствования и помышления сердечные» ( Евр.4:12 ; ср. Еф.4:17 ; 1Кор.10:4 ), а потому неумелое и неправильное обращение с Словом Божиим может принести человеку не спасение, а гибель, как и сказано в Евангелии, что «тот, кто упадёт на этот камень, разобьётся; а на кого он упадёт, того раздавит» ( Мф.21:44 ). Поэтому-то не всем, а только избранным людям Господь «дал знать тайны царствия небесного» ( Мф.13611 ; Мк.4:14:34 ; Ин.17:8–9 ), чтобы эти люди «здраво» и «верно» истолковывали писаное и неписаное учение Христово ( 2Тим.1:13 ; 2Тим.2:15 ; Тит.1:9:2:1 ). И без этих высших истолкователей мы никак не можем понять Слово Божие ( Деян.8:30–31:35 ; Рим.10:14 ), а такими истолкователями для нас являются святые отцы Церкви, сохранившие писанное апостольское наставление (Священное Писание) и записавшие неписанное (Священное Предание). Это те «верные люди», о коих говорит апостол Павел во 2 Послании к Тимофею: 2Тим.2:2 , а также поставляемые чрез преемственное рукоположение от апостолов пастыри Церкви ( Тит.1:5 ), пользуясь наставлениями коих мы доверяемся не им, а действующему в них Духу Святому ( Деян.20:28 ). Люди же, не поставленные на проповедь и служение, отнюдь не должны принимать на себя права истолковывать Священное Писание. Как такие люди могут «проповедовать, если не будут посланы»? ( Рим.10:15 ; ср. 1Кор.12:28–29 ). Если же за это дело берутся люди неподготовленные и злонамеренные, которые не посланы и не поставлены, то такие толкователи, на погибель себе и другим, превращают и повреждают Слово Божие ( 2Пет.3:16 ; 2Кор.2:17 ). |
| —31— знает нравственный закон, но и частные действия человека поставляет в надлежащее к нему отношение; или: b) ложная, заблуждающаяся, когда она неверно понимает нравственный закон и не верно прилагает его к частным действиям и таким образом ложное считает истинным и наоборот. Есть путь, говорит премудрый, иже мнится человеком прав быти, последняя же его приходят во дно ада ( Прит.14:12 ). Приидет час, говорит Иисус Христос ученикам своим, да всяк, иже убиет вы, возмнится службу приносити Богу ( Ин.16:2 ; 1Тим.4:2–4 ; 1Пет.2:12 ) и т.п. В том и другом случае заблуждение не извинительно, когда оно произошло от нашей вины, напр., от невнимания закону (примеры: Ирод Мф.14:9; фарисей Мф.15:3–6). в) По свойству суда, который произносит совесть о поступках наших, она бывает б) ясная, несомненная, когда твердо и решительно говорит, что известное действие хорошо или худо. Не можем, говорили Апостолы, убежденные в истине своего благовествования, не можем, яже видехом и слышахом, не глаголати ( Деян.4:20 ); повиноватися подобает Богови паче, нежели человеком (5:29; Рим.14:22 ; 2Мак.7:20–28 ) б) вероятная, когда только с вероятностью судить о достоинстве поступка; с) сомневающаяся, когда колеблется в своих суждениях о том или другом действии ( Гал.2:11–14 ; 1Кор.8:10 ). По степени своей силы в самой деятельности человека совесть называется нежною, живою, бдящею. Тем же, аще брашно соблазняет брата моего, не имам ясти мяса во веки, да не соблазню брата моего ( 1Кор.8:13 ; Рим.14:26 ; Мф.26:15; 27:24 ); или, напротив, грубою, дремлющею ( Деян.24:25 ), оскверненною ( Тит.1:15 ), лукавою ( Евр.10:22 ) и сожженною ( 1Тим.4:2 ; ср. Мф.23:25 ). У иных людей она всегда и касательно всех действий обнаруживает свою чувствительность ( Евр.13:18 ), а у других бывает не чувствительна и к самым важным проступкам, так что, иногда кажется, будто они вовсе не имеют совести. —32— г) Совесть по отношению ко времени, в которое совершается нравственное действие, бывает: а) предыдущая, которая еще до совершения поступка говорит, что его должно исполнить, или нет; b) сопутствующая, которая подает свой голос во время самого исполнения или нарушения закона, сопровождает наше действие ясным сознанием его справедливости, или, напротив, сопровождает скорбью, беспокойством, страхом; с) последующая, которая пробуждается в душе человека после совершения какого-либо нравственного действия ( Мф.26:4:5; 27:3 и т.д.). |
| 15 Честнейшие, зависящие от сих особенных, цели собеседования, суть следующие: a) mentem illustrare – finis didascalicus; b) voluntatem Ilectere – finis paedeuticus; c) animum concitare – patheticum institutionis; d) errores refutare – finis epanorthoticus; e) vitiosos corripere et corrigere – finis elenchticus; f) moestos solari – finis paraclemicus.Cuu цели основаны на Св. Писании ( 2Тим.3:16, 17, 4:1–2 ; 1Тим.4:13 ; Рим.15:4 . и проч.), они приняты в весьма многих руководствах к церковному красноречию; их и каждый проповедник никогда не должен выпускать из виду при своих беседах, и избирать ту или другую, смотря по обстоятельствам и свойствам слушателей. 16 Название Гомилетики происходит от слова μιληεν, означающего, во-первых, вести домашний разговор или беседу, во-вторых, публично преподавать учение, publice populum docere. Наука приняла это название потому, что церковные речи должны соединять в себе, как и соединяли у Отцов Церкви, оба смысла слова μιληεν, т. e. должны с одной стороны походить на благочестивую домашнюю беседу – простую, откровенную, какая бывает у добродетельного отца с детьми, у мудрого друга с собеседниками; с другой отличаться важностью предметов, точностью и строгостью учительской ( 1Кор.15:33 ; 1Тим.4:11, 6:32 ; Тит.2:7–8 ). Церковным собеседованием заменяем общепринятое имя церковного красноречия; первое кажется нам проще, естественнее и ближе к делу, чем последнее. 17 Есть несколько возражений, спорящих о том, что наука проповедническая не нужна, что она бесполезна и проч. Но эти возражения частью не важны, частью давно уже опровергнуты. См. Августина, de doctrina Christiana prooemium и Lib. IV. 16. Pouondrae systema Theolog. Pastor. pars. 1. § 10. pag. 16–19, §§ 26, 27. pag. 37–40, § 40. p. 51, 54. и проч. 18 Примеч. На основании некоторых мест Писания можно, через отвлечение, составить высшее данного понятие о Гомилетике, определяющее важность и достоинство её. Так: 1) Спаситель, называя Апостолов светом мира, отверзающим человечеству очи, присовокупляет: тако, да просветится свет ваш пред человеки яко да видят ваша добрая дела и прославят Отца вашего, иже на небесех. ( Мф.5:14–16 , ср. Деян.26:17–18 ). Под словом свет разумея Евангелие и вообще учение Религии Христовой ( 2Кор.4:4 ), находим в словах Господа следующее наставление: ваша жизнь и ваша проповедь должны быть выражением совершенств Отца Моего небесного, проповедуемого Мною, – выражением таким полным н определённым, чтобы люди при первом взгляде на вас, могли ясно и безошибочно видеть в вас характер Божий или Богоподобный. Обобщив эту черту, извлекаем следующее понятие о Гомилетике: она есть наука, образующая таких проповедников, которых проповедь и жизнь должны быть точным выражением Религии Христовой. |
| Рим.5:21; 6:22; 6:23 ); «сеющий в плоть свою от плоти пожнет тление, а сеющий в дух от духа пожнет жизнь вечную» ( Гал.6:8 ); «Но для того я и помилован, чтобы Иисус Христос во мне первом показал все долготерпение, в пример тем, которые будут веровать в Него к жизни вечной ( 1Тим.1:16 ; ср.: 1Тим.6:12; 6:19 ); «в надежде вечной жизни, которую обещал неизменный в слове Бог прежде вековых времен ( Тит.1:2 ; ср.: Тит.3:7 ); «ибо жизнь явилась, и мы видели и свидетельствуем, и возвещаем вам сию все до одного из Его разумных творений добровольно не откликнулся на Его любовь. На это можно возразить, что наделенные богоподобной свободной воли люди могут употребить ее на зло, отвергая все и любые попытки Бога – в этом и заключается сама суть ада, ибо человек сам лишает себя любви Божьей, а Бог не может и не хочет насильно навязываться человеку; 10 — сущность ада : ад — не наказание, которым карает нас Бог а состояние нашего ума, которое нас же и наказывает; Бог не запирает дверь перед теми, кто в аду, не лишает их Своей любви, но они сами по своей воле ожесточают свои сердца против любви; значит, пока божественная любовь окружает тех, кто аду, до тех пор остается для них и возможность однажды распахнуть свои сердца вездесущему состраданию. Но, опять же, с другой стороны, если находящиеся в аду сами мучают себя, отказываясь в упорстве ответить на Его любовь, то, значит, двери ада закрыты изнутри 11 , и по упорству человеческому они могут быть закрыты сколь угодно долго, вплоть до бесконечности; — нереальность зла : жизнь является благом, так как она есть Божий дар, и все, что существует, через проявления жизни сохраняет и связь с единственным источником бытия — Богом; значит, ничто из того, что существует, не может быть злом полностью и абсолютно; называть что-либо абсолютным злом было бы бессмыслицей, логической ошибкой, поскольку такие вещи совершенно нереальны и не могут существовать в действительности; даже дьявол все еще находится в отношениях с Богом, ибо он существует; таким образом, там, где есть жизнь, там есть и надежда, хотя бы и для дьявола 12 . Здесь можно сделать два возражения; во-первых, Бог наделил человека не только свободой воли, но и большой степенью субстанциональной независимости от самого Себя — иначе свобода воли была бы только красивым бантиком на горькой пилюле небытия. Бог не только дает возможность выбора пути (к Себе или нет), но и возможность вечного продвижения по каждому из этих путей; тогда вечное неприятие и убегание от Бога — это и есть вечный ад; во-вторых, из несубстациональности зла идея апокатастасиса напрямую никак не вытекает, это митр. Каллист, придя к совершенно другому выводу: «В конце Бог действительно станет “все во всем”, но не потому, что все разумные создания уже спасены, а потому, что в определенный момент закоренелые грешники просто перестанут быть. Отрезав себя от Бога, единственного источника жизни, они превратились в не-бытие» 13 (но и эта точка зрения ненамного лучше апокатастасиса). |
|
|
