| Материал из Православной Энциклопедии под редакцией Патриарха Московского и всея Руси Кирилла Содержание Ап. Павел. Фреска придела апостолов Петра и Павла собора Св. Софии в Киеве. 40-е гг. XI в. Основным источником биографических сведений о П. является кн. Деяния святых апостолов (Далее везде кн. Деяний.) Она включает подробное описание той части биографии П., к-рая начинается его обращением и заканчивается прибытием в Рим. Др. важным источником являются Послания П. В них он лишь эпизодически касается деталей своей биографии, основное внимание уделяя богословским и нравственным вопросам. Тем не менее в ряде случаев эти источники являются взаимодополняющими. Также имеется ряд дополнительных источников, на основании которых можно с долей вероятности восстановить события последних лет жизни П. Книга Деяния святых апостолов Книга Деяния святых апостолов представляет собой 2-ю часть дилогии, 1-й частью к-рой является Евангелие от Луки (см. в ст. Лука , ап. и евангелист). Обе книги обращены к одному и тому же адресату (ср.: Лк 1. 1-4; Деян 1. 1-3). Относительно времени написания кн. Деяний высказывались самые разные т. зр. В эпоху расцвета рационалистической критики НЗ (2-я пол. XIX - нач. XX в.) нек-рые ученые датировали книгу II в. (в частности, представители т. н. тюбингенской школы в XIX в.; в ХХ в.- лишь очень немногие, напр.: Burkitt. 1911. P. 105-110; O " Neill. 1961. P. 21, 26). Затем датировка была сдвинута к кон. I в., тем не менее мн. ученые доказывали, что книга написана после разрушения Иерусалима в 70 г. (напр.: Fitzmyer. 1998. P. 54-55; Bornkamm. 1995. P. XX; Левинская. 1999. C. 32). Такая датировка по-прежнему преобладает среди ученых (см.: Keener. 2012-2015. Vol. 1. P. 383-400 (обзор мнений), 400-401 (автор статьи поддерживает мнение о том, что кн. Деяний была написана после 70 г.); о дискуссии по данному вопросу см. в ст. Деяния святых апостолов ). В то же время все большее признание получает мнение о том, что книга была написана в 60-х гг. I в. (см., напр.: Kistemaker. 1990. P. 22-24; Köstenberger , Scott Kellum, Quarles. 2009. P. 331, 333-334; Williams. 1990. P. 13; Schnabel. 2012. P. 27-28). |
| Священные таинства нашей Православной Церкви носят освящающий и преображающий характер в земной жизни человека. Так же и брак, будучи «тайной великой» (Эф. 5:32), является проявлением и осуществлением любви внутри Церкви. В Таинстве брака, через единение мужчины и женщины, «Церковь являет дар «вечной жизни» (1 Тим. 6:19). Отношения супругов становятся церковным событием, которое реализуется главным образом в Церкви. Можно сказать, что это опыт участия в общении Святых. Не случайно, сопоставление брачного союза с Церковью стало с самого начала общим учением в Священном предании нашей Церкви. По этой причине и сам брак, или семья, характеризуется как «домашняя церковь» (см. Рим. 16:5, 1 Кор. 16:19, Кол. 4:15). Св. Иоанн Златоуст говорит: «Не малая добродетель – созидать домашнюю церковь» (PG. 61:376). Принятие брака и осознание его святости относилось к духовенству с момента основания Церкви. Все мы знаем, что среди Св. Апостолов были и состоящие в браке (ср. Мф.8:14, Деян.21:9). Поэтому в нашей Православной Церкви не применяется принцип обязательного безбрачия для духовенства, который мы, к сожалению, наблюдаем у еретиков-папистов. Напротив, Первое правило Гангрского Собораанафематствует тех, кто гнушается брака (Свод правил, 3:100), а по Четвертому правилу этого же Собораанафеме подлежит тот, кто осуждает женатых священников и предпочитает безбрачных как более чистых (там же, 103. Также см. Гангр.10). Здесь необходимо подчеркнуть, что безбрачие в монашеской жизни – это особый дар, который дается от Бога по желанию стремящегося стать монахом. Сам Господь сказал нам: «Не все вмещают слово сие, но кому дано» (Мф.19:11). Апостол Павел четко проясняет вопрос о браке духовенства. Он пишет в послании к Тимофею: «Но епископ должен быть непорочен, одной жены муж, трезв, целомудрен, благочинен, честен, страннолюбив, учителен» (1 Тим.3:2). [Прим.: Когда епископов начали выбирать из числа монахов, для них было приостановлено действие предписания об однобрачии]. В продолжение Апостол говорит нам: «Диакон должен быть муж одной жены, хорошо управляющий детьми и домом своим» (1 Тим.3:12). Подобным образом он наставляет Тита: «(Чтобы ты) поставил по всем городам пресвитеров, как я тебе приказывал: если кто непорочен, муж одной жены, детей имеет верных, не укоряемых в распутстве или непокорности» (Тит.1:6). |
| Терпение Чтобы жить в монастыре, надо терпения не воз, а целый обоз (1, ч. 1, с. 98). Главное средство к спасению – претерпевание многоразличных скорбей, кому какие пригодны, по сказанному в Деяниях Апостольских: Многими скорбями надлежит нам войти в Царствие Божие ( Деян. 14, 22 ). Полечиться не мешает, и различные скорби и неудобства переносить следует. Одно другому не препятствует. Докторское лечение телу помогает, а претерпевание много различных скорбей и неудобств приносит пользу душевную. Хотящему спастись должно помнить и не забывать апостольскую заповедь: Носите бремена друг друга, и таким образом исполните закон Христов ( Гал. 6, 2 ) (2, ч. 1, с. 50). Ты спрашиваешь, почему по пострижении надобно понести скорби. И вообще ко всем Господь во Евангелии говорит: Терпением вашим спасайте души ваши ( Лк. 21, 19 ). Кольми паче слова Господни о терпении приличны давшим обеты особенные для удобного стяжания души своей. Терпению же нельзя научиться без скорбей, как говорит святой апостол Павел: От скорби происходит терпение, от терпения опытность, от опытности надежда, а надежда не постыжает ( Рим. 5, 3–5 ). И святой Исаак Сирин говорит: «Господь мог бы избавить нас от зла и иным образом, но чтобы научить нас любви, Он предал за нас Единородного Сына Своего на страдания и распятие». Из этого можем видеть, что любовь и терпение (которые без смирения не бывают) для нас нужнее всего (2, ч. 2, с. 81–82). Есть и поговорка, которою обыкновенно утешают себя скорбящие в затруднительном положении: «Терпел Моисей, терпел Елисей, терпел Илия, потерплю и я» (2, ч. 2, с. 181). Пишешь, что, верно, ни в этой, ни в будущей жизни не найдем отрады и милости. Так думать и так говорить нехорошо, особенно тебе, испытавшей на себе много явной милости от Господа. Кто не имеет отрады здесь и переносит это терпеливо, тот вполне может надеяться, что там, т.е. в будущей жизни, получит отраду великую и несказанную. Мужайся и крепись и уповай на помощь и милость Божию (2, ч. 3, с. 32). [Много досаждала старцу одна особа, а он все терпел. Спросили его, как он ее терпит. Старец отвечал: «Если здесь, где я стараюсь ее успокоить, ей все-таки так тяжело, каково же ей будет там, где все ей будут противоречить? Как же ее не терпеть?» (1, ч. 1, с. 126).] |
| Глава 44 1–5. Пророчество к верным сынам Израиля с обетованием об их спасении и прославлении. 6–23. Окончательное раскрытие для сознания пленных иудеев истины о суетности идолов и Всемогуществе истинного Бога. 24–28. Пророчество о возвращении иудеев из плена и восстановлении Иерусалима при содействии Кира. Ис.44:1 . А ныне слушай, Иаков, раб Мой, и Израиль, которого Я избрал. Ис.44:2 . Так говорит Господь, создавший тебя и образовавший тебя, помогающий тебе от утробы матерней: не бойся, раб Мой, Иаков, и возлюбленный [Израиль], которого Я избрал; «А ныне слушай, Иаков... и возлюбленный [Израиль], которого Я избрал». Настоящая глава начинается совершенно таким же контрастом ближайшему контексту, как и предыдущая. Два первых ее стиха содержат в себе ряд эпитетов или обращений, уже знакомых нам по предшествующим объяснениям ( Ис.41:8–9 ; Ис.42:19 ; Ис.43:1, 21 ). Основываясь на этих параллелях и принимая во внимание контекст речи (именно, что общая масса Израиля была только что перед тем пророчеством осуждена и отвергнута), мы должны относить это обращение не ко всему в общем недостойному Израилю, а к лучшей, избраннейшей его части, к тем истинным чадам Авраама, которые явились по обетованию (а не по плоти только) его наследниками, т. е. сохранили правильное богопознание и вошли в лоно новозаветной Христовой церкви. Утешая своих современников, пророк и говорит, что не весь Израиль погибнет, что и среди него сохранится «семя свято – стояние его». К этому-то избранному остатку ( Ис.10:21 ; Рим.9:27 ) и направлено утешение пророка, что отчасти подтверждается и самым подбором эпитетов ( «раб Мой..., возлюбленный..., которого Я избрал»). Ис.44:3 . ибо Я изолью воды на жаждущее и потоки на иссохшее; излию дух Мой на племя твое и благословение Мое на потомков твоих. «Ибо Я изолью воды на жаждущее... излию Дух Мой на племя твое». «Воды» у Исаии – обычная метафора Божественной благодати, что в данном месте и раскрывается дальнейшими словами текста; «излию Дух Мой» Иногда, как в данном случае и еще в некоторых ( Ис.35:6 ; Ис.55:1 ), употребляется слово «вода» – maim – или «воды»; в других оно заменяется различными синонимами, напр., – словом: «дождь» ( Ис.5:6 ; Ис.30:23 ; Ис.55:10 ), «роса» ( Ис.26:19 ), «реки» ( Ис.33:21 ; Ис.41:18 ; Ис.43:19 ), «потоки» ( Ис.30:25 ; Ис.35:6 ) и пр. Самая мысль об излиянии Святого Духа на нас свыше почти буквально встречалась уже нам у пророка Исаии и выше ( Ис.32:15 ). И первыми лицами, удостоившимися в праздник Пятидесятницы получить Святого Духа, действительно были лучшие представители избранного Израиля – апостолы, находившиеся в Сионской горнице ( Деян.2 гл.). |
| Е.Н. Никулина Тема 1. Вводные понятия История христианской Церкви как орудия, через которое Господь совершает наше спасение, есть, прежде всего, история ее святости. Церковь лишь тогда в полной мере осуществляет свое духовное призвание, когда являет миру подвижников благочестия и соборным волеизъявлением прославляет их как канонизированных святых. Почитание святых является неотъемлемой частью православной духовной жизни. Собор святых окружает человека с начала его земного пути, когда в Крещении ему дается имя в честь одного из прославленных угодников Божиих, и до погребения, когда Церковь молится о его упокоении со святыми. 1 Сведения о святых представлены большей частью в их житиях, которые являются предметом изучения двух богословских дисциплин со сходными названиями – Агиологии и Агиографии. Агиологией называют богословскую дисциплину, изучающую жития святых с целью установления типов святости, их духовных особенностей в конфессиональном, национальном и историческом аспектах. В отличие от Агиографии, изучающей жития святых как памятники духовной литературы той эпохи, когда они создавались, агиология сосредотачивает свое внимание на самом святом, на типе его церковного служения и восприятии такого типа святости в различные исторические эпохи. Поэтому наряду с житиями святых, важнейшим источником агиологических исследований выступают богословские сочинения, затрагивающие тему святости 2 . К памятникам агиологии относят также месяцесловы, мартирологи, Минеи и другие богослужебные книги, Четьи-Минеи, прологи, синаксари, святцы 3 . 1.1. Понятие святости в Ветхом и Новом Завете 4 . Обожение Слово «святость» в Ветхом Завете означало отделенность, выделение из чего-то для определенных целей, неприкосновенность. В самом глубоком смысле понятие святости относится к Богу, абсолютно отделенному от всей твари. Поэтому святым считалось то, что выделено для посвящения Богу, так или иначе причастно Ему. Например, израильскому народу было запрещено переступать черту, проведенную Моисеем вокруг Синая как места явления Бога (см. Исх.19 ). Сам Израиль, избранный, выделенный среди других народов и очищенный, должен быть свят, то есть обособлен от других народов и посвящен Богу. Устанавливая ветхозаветный культ, Бог выделил и освятил для Себя место (землю Обетованную, храм), определенные группы людей (священники, левиты, назореи, пророки), предметы (приношения и жертвы, священные одежды), время (субботы, юбилейные годы, праздники). Свято и само имя Божие ( Пс.32:21 ), и Закон, Им данный для освящения избранного народа ( Лев.22:31–33 ; Рим.7:12 ). |
| Материал из Православной Энциклопедии под редакцией Патриарха Московского и всея Руси Кирилла Содержание ГОРДОСТЬ [гордыня; греч. περηφανα; лат. superbia], в христианстве один из основных человеческих пороков. Может обозначаться и др. греч. словами, приобретая при этом различные смысловые оттенки (самомнение, спесивость или кичливость, хвастовство, высокомудрие): οησις ( Clem. Alex. Strom. I 11//PG. 8. Col. 752; Palladius. Hist. Laus. 3//PG. 34. Col. 1090), τφος ( Basil. Magn. Adv. Eunom. I 13; Greg. Nyss. In Cant. Cantic. Hom. 15//PG. 44. Col. 1097; Idem. De orat. Dom. 2//PG. 44. Col. 1145), λαζονεα ( Ioan. Chrysost. In illud: Vidi Dominum. 4//PG. 56. Col. 124; Idem. In Matth. 65//PG. 58. Col. 624; In Matth. 72//Ibid. Col. 671; Idem. In Act. 32. 3//PG. 60. Col. 237; Суг. Alex. In Luc. 6//PG. 72. Col. 601 (πθος τς λαζονεας); Isid. Pel. Ep. I 233//PG. 78. Col. 328; II 104//Ibid. Col. 548; III 356//Ibid. Col. 1013), ψηλοφροσνη ( Ioan. Chrysost. In 1 Cor.//PG. 61. Col. 15; Method. Olymp. Conv. decem virg. II//PG. 18. Col. 205; Macar. Aeg. II 11, 13//PG. 34. Col. 832, 876; Apophtegmata Patrum//PG. 65. Col. 389; Isid. Pel. Ep. I 15//PG. 78. Col. 189; Maximus Conf. Ambigua//PG. 91. Col. 1352). В Евангелии от Марка (7. 21-23) Г. (περηφανα) указывается среди 12 злых помыслов, к-рые «извнутрь, из сердца человеческого, исходят». Ап. Павел включает Г. в число множества пороков, к-рые овладеют греховными людьми в последние дни (2 Тим 3. 1-9), людьми, отпавшими от Бога, не исполняющими данного Им закона (Рим 1. 30). Против Г. (λαζονεα) предостерегает в соборном Послании ап. Иоанн Богослов (1 Ин 2. 16), и ап. Иаков в соборном Послании также увещевает гордых: «...вы, по своей надменности (λαζονεαις), тщеславитесь: всякое такое тщеславие есть зло» (Иак 4. 16). Мн. св. отцы считают Г. последним из 8 основных грехов (о схеме 8 основных грехов см. в ст. Грех ): прп. Иоанн Кассиан Римлянин ( Ioan. Cassian. Collat. V 10), Евагрий Понтийский (Σκμματα. 45), прп. Ефрем Сирин ( Ephraem Syr. De octo cogit.), свт. Игнатий (Брянчанинов) (1996. С. 170) и др. |
| Материал из Православной Энциклопедии под редакцией Патриарха Московского и всея Руси Кирилла Содержание КЕСАРИЙ [лат. Caesarius] (469 или 470, Кабиллон, ныне Шалон-сюр-Сон, Франция - 27.08.542 или 543, Арелат, ныне Арль, там же), свт. (пам. зап. 27 авг.), еп. Арелатский, проповедник и аскетический писатель. Жизнь Источники Главный источник сведений о жизни К.- его Житие (Vita Caesarii; BHL, N 1508, 1509; CPL, N 1018; PL. 67. Col. 1001-1042; MGH. Scr. Mer. T. 3. P. 433-501; Morin. 1942. P. 293-345; Vie de Césaire d " Arles/Ed. M.-J. Delage. P., 2010. P. 146-309. (SC; 536) (ссылки на внутреннее деление Жития приводятся по последнему изданию)), состоящее из 2 частей, или книг. Основная, 1-я кн., написана еп. Киприаном Телонским в соавторстве с епископами Фирмином и Вивенцием. В дополнительной, 2-й кн., составленной арелатскими клириками пресв. Мессианом и диак. Стефаном, повествуется о фактах из жизни К. и о его чудесах, не упомянутых в 1-й кн., а также о его последних днях, смерти и погребении. Житие написано по просьбе Кесарии Младшей, возможно племянницы К., настоятельницы основанного им жен. мон-ря Иоанна Предтечи (Vita Caesarii. I 1), и считается достоверным источником, поскольку было составлено близко знавшими К. людьми спустя небольшой промежуток времени после его смерти - предположительно через 5 или 6 лет ( Delage. 2010. P. 21; Klingshirn. 1992. P. 81). Дополнительными источниками сведений о К. являются документы Соборов, проходивших в Галлии под его руководством ( Morin. 1942. P. 36-89), а также его переписка с Римскими папами и другими епископами по различным вопросам (Ibid. P. 1-32). Юность и монашество Свт. Керсарий Арелатский. Миниатюра из рукописи Х в. (990 г.) (Гос. б-ка Бамберга, Германия (Msc. Lit. 142. Fol. 65r)) Свт. Керсарий Арелатский. Миниатюра из рукописи Х в. (990 г.) (Гос. б-ка Бамберга, Германия (Msc. Lit. 142. Fol. 65r)) К. род. в аристократическом, но небогатом семействе галло-рим. происхождения (Vita Caesarii. I 3; Krusch B. Vita Caesarii//MGH. |
| Материал из Православной Энциклопедии под редакцией Патриарха Московского и всея Руси Кирилла Содержание МИЛЬТИАД [Мельхиад; лат. Miltiades, Melchiades; греч. Μιλτιδης] († 10 или 11.01.314), св. (пам. зап. 10 янв.), еп. (папа) Римский (со 2 июля 310 или 311). Достоверных сведений о жизни М. до избрания на Римскую кафедру не сохранилось. В Liber Pontificalis ему приписывается африкан. происхождение (natione Afer). Донатисты утверждали, что во время гонения на христиан при имп. Максимиане Геркулии (285-305) еп. (папа) Римский Маркеллин (295/6-303/4) воскурил благовония языческим богам и выдал гонителям книги Свящ. Писания. Вместе с Маркеллином отступничество совершили рим. пресвитеры М., Маркелл (см. Маркелл I ) и Сильвестр (см. Сильвестр I ). Эти утверждения были связаны с попытками сторонников донатизма очернить М., к-рый осудил схизму и призвал донатистов вернуться в кафолическую Церковь, поэтому их достоверность можно поставить под сомнение ( Aug. De unico baptismo. XVI 27// S. Aureli Augustini Scripta contra Donatistas/Ed. M. Petschenig. Vindobonae, 1910. Pars 3. P. 28. (CSEL; 53); ср.: Breviculus conlationis cum Donatistis. III 18. 34//Gesta conlationis Carthaginiensis anno 411/Ed. S. Lancel. Turnhout, 1974. P. 299. (CCSL; 149A)). В источниках приведены противоречивые сведения о дате избрания М. и продолжительности его понтификата. Согласно перечням Римских епископов, М. был преемником епископа (папы) Евсевия , который занимал кафедру 4,5 месяца между 308 и 310 гг., хотя Феодорит Кирский ошибочно называл М. преемником Маркеллина ( Theodoret. Hist. eccl. I 3. 1). В Каталоге Либерия сообщается, что М. занимал кафедру 3 года, 6 месяцев и 8 дней - со 2 июля 311 по 11 янв. 314 г.; через 20 дней после его кончины на Римскую кафедру был возведен Сильвестр I (31 янв. 314) (Das Kalenderhandbuch. 2014. S. 562-564). Согласно Хронике Евсевия-Иеронима и Индекс-каталогу, понтификат М. продолжался 4 года (Die Chronik des Hieronymus/Hrsg. R. Helm. B., 19562. S. 228. (Eusebius Werke; 7); Liber Pontificalis. 1898. P. XXXVI, XLVII; ср.: LP. T. 1. P. 14-32). В 1-й редакции Liber Pontificalis сообщается, что М. занимал епископскую кафедру 3 года, 6 месяцев и 8 дней (эпитома Феликса) или 4 года (эпитома Конона) (LP. T. 1. P. 74); во 2-й редакции говорится, что его понтификат продолжался 4 года, 7 месяцев и 8 дней (Ibid. P. 168). Согласно календарю «Depositio episcoporum», Liber Pontificalis и Иеронимову мартирологу, погребение М. состоялось 10 янв., согласно Каталогу Либерия - 11 янв. Одни исследователи датировали избрание М. на Римскую кафедру 2 июля 310 г. (К. Г. Тёрнер, Э. Каспар, Р. Дейвис), другие относили его к 311 г. (Л. Дюшен, Т. Моммзен, Т. Д. Барнс). |
| Фома Аквинский (католический святой) Вопрос 32. О познании Божественных лиц Переходим к исследованию [возможности] познания божественных Лиц, что предполагает [разбор] четырех [положений]: 1) может ли человек обрести знание о божественных Лицах посредством своего природного разума; 2) должно ли приписывать понятия божественным Лицам; 3) о количестве понятий; 4) допустимо ли иметь различные, несогласные [с высказанным] мнения об этих понятиях. Раздел 1. Может ли знание о Божественной троице быть получено посредством естественного разума? С первым [положением дело] обстоит следующим образом. Возражение 1. Кажется, что знание о Троице божественных Лиц может быть получено посредством естественного разума. Ведь философы пришли к познанию Бога не иначе, как через естественные причины. Теперь мы видим, что ими было сказано многое о Троице. Так, Аристотель говорит: «Посредством этого числа (то есть числа три) мы приходим к признанию величия Бога, превосходящего все созданные вещи» 481 . А Августин замечает: «Я прочитал в их книгах, хотя и не в тех же словах, что в начале было Слово, и Слово было у Бога, и Слово было Бог» 482 ; и далее в тех же словах изложено различие между Лицами. Затем, в глоссе к Рим. 1 и Исх. 8 мы читаем, что жрецы фараона ошиблись в третьем знаке – то есть в отношении познания третьего Лица, Святого Духа, – из чего следует, что им было известно по крайней мере о двух Лицах. Также и Трисмегист говорит: «Монада породила монаду и обратила на самое себя свое собственное тепло». Похоже, что вэтих словах идет речь о рождении Сына и исхождении Святого Духа. Следовательно, знание о божественных Лицах может быть получено с помощью разума. Возражение 2. Далее, Ришар Сен-Викторский говорит: «Я совершенно уверен в том, что для объяснения истины могут быть найдены аргументы, с вероятностью и даже с необходимостью ее доказывающие» 483 . Так, с целью доказательства [существования] Троицы некоторые выдвигали соображение о бесконечной благости Бога, Который бесконечно сообщает Себя в происхождении божественных Лиц. В то же время другими руководила мысль, что «радость от обладания какой бы то ни было хорошей вещью можно получать, только если делишь ее с кем-либо еще». Августин строит доказательство Троицы, опираясь на происхождение слова и любви в нашей душе 484 , о чем уже было говорено выше (27, 1 и 3). Следовательно, Троица может быть познана посредством естественного разума. |
| Внешнее богопочтение и главные его виды XXXIV. Молитва Понятие о молитве и виды ее. – Смысл и значение молитвы. – Возражения против нее. – Предмет молитвы. – Условия и свойства благоуспешной молитвы. – Образцы ее. – Молитвенное настроение и средства развить и поддержать его в себе. С внутренним богопочтением, как мы знаем, необходимо соединяется и внешнее, которое состоит в проявлении внутренних чувств и расположений души к Богу – веры, надежды и любви – в соответствующих им внешних действиях и знаках. Главные виды внешнего богопочтения – Богослужение домашнее или молитва и Богослужение общественное. К Богослужению домашнему принадлежит молитва . Слово Божие определяет молитву эту и как благоговейное возношение ума и сердца человека к Богу, и как благоговейное собеседование души человека с Богом ( 1Кор. 14:15 ; Ефес. 6:18 ; 1Цар. 1:15 ) 138 . Молитва – беседа с Богом или «общение и единение человека с Богом», – говорит и св. Иоанн Лествичник 139 . Точно также определяет молитву св. Иоанн Златоуст : «величайшее благо – молитва и беседа с Богом; она есть общение и единение с Богом» 140 . Одно простое размышление о Боге и божественных предметах не есть еще молитва . Только когда участвует при этом сердце и изливается в благоговейных чувствованиях к Богу, является молитва 141 . «Что дыхание для тела, то молитва для души» 142 . В молитве своей Богу мы или прославляем Его за Его бесконечные совершенства ( Мф. 11:25 ; Рим. 15:6 ; Пс. 105:1–2; 106:31–32 и др.), или благодарим Его за Его бесчисленные благодеяния ( Флп. 4:6 ; 1Тим. 2:1 и др.), или просим Его о своих нуждах ( Мф. 7:7 ; Ин. 16:23–24 ; Флп. 4:6 и др.). Отсюда, по содержанию своему, определяющемуся характером отношения человека к Богу, молитва бывает трех видов: славословием, благодарением и прошением 143 . Такие виды молитвы указываются именно в заповеди о ней ап. Павла: «прежде всего прошу совершать молитвы, прошения, моления, благодарения» ( 1Тим. 2:1 ). Взаимоотношение между этими видами молитвы определяется тем, что прошение является молитвой низшей, а славословие, наоборот, высшей. Среднее место между той и другой молитвой занимает благодарение, одинаково заключающее в себе и элемент прошения и элемент славословия в виде благодарения 144 . |
|
|
