Фритц Ринекер, Герхард Майер (лютеране) Скачать epub pdf Священное Писание На языке христиан С.П. – это книги ВЗ и НЗ (⇒ Библия – статья «Библия» в большей степени посвящена внешним вопросам, в то время как предмет данной статьи – изложение понимания Писания). I. ОСНОВНЫЕ ПОЛОЖЕНИЯ А. СЛОВОСОЧЕТАНИЕ «СВЯЩЕННОЕ ПИСАНИЕ» И ЕГО СИНОНИМЫ Авторы новозаветных книг употребляют ряд выражений, которые являются синонимами словосочетания «Священное Писание»: 1) выражения «священное писание», «святые писания» ( Рим. 1:2 ; 2Тим. 3:15 ) обозначают здесь ветхозаветные писания, которые в Рим. 14названы «писаниями пророческими» (ср. Мф. 26:56 ; 2Петр. 1:19 ). В 2Петр. 3послания Павла причислены к «прочим [Свящ.] писаниям». Часто, и всегда в том же значении, что и С.П., новозаветные авторы используют обозначения «писания» или «писание» (см. Мф. 21:42 ; Мк. 15:28 ; Лк. 24:27 ; Ин. 2:22 ; Ин. 5:39 ; Деян. 17:2 ; 1Кор. 15:3.4 ; 1Петр. 2:6 ; Иак. 4:5 ), причем ед.ч. подразумевает либо ВЗ в его совокупности ( Ин. 10:35 ; Гал. 3:22 ; 1Петр. 2:6 ), либо, что встречается чаще, опред. место из ВЗ ( Лк. 4:21 ; Ин. 19:24.28.36.37 ; Деян. 8:32.35 ; 1Тим. 5:18 ). Такие выражения, как «и Писание, провидя, что...» ( Гал. 3:8 ), «Писание всех заключило под грехом» ( Гал. 3:22 ), позволяют увидеть здесь персонифицированное употребление этого слова; 2) то же значение, что и «Писание», имеет слово «закон» в Ин. 10:34 ; Ин. 12:34 ; 1Кор. 14:21 . Закон также может «говорить» ( Рим. 3:19 ; Рим. 7:7 ; 1Кор. 9:8 ), «производить» ( Рим. 4:15 ); ⇒ Закон (I,Б; II,A; IV,Г); 3) «Закон и пророки» ( Лк. 16:16 ; ср. Мф. 11:13 ; Рим. 3:21 ); 4) «Моисей и пророки» ( Лк. 16:29 ; Лк. 24:27 ; Деян. 28:23 ); 5) «Писания пророков», «все пророки», «слова пророков», «сказанное у пророков» ( Мф. 26:56 ; Деян. 3:18.24 ; Деян. 13:40 ; Деян. 7:42 ; Деян. 15:15 ; Деян. 24:14 ; Деян. 26:22.27 ); 6) выражение «Моисей говорит» ( Рим. 10:19 ) употребляется в том же значении, что и «Писание говорит»; «Моисей пишет» ( Рим. 10:5 ), «Моисей написал нам» ( Мк. 12:19 ; Лк. 20:28 ). То же можно сказать о выражениях: «Давид сказал» ( Мк. 12:36 ; Лк. 20:42 ; Рим. 11:9 ); «Исаия говорит» ( Рим. 10:16.20 ; Рим. 15:12 ), «провозглашает» ( Рим. 9:27 ), «предсказал» ( Рим. 9:29 ), «пророчествовал» ( Мф. 15:7 ; Мк. 7:6 ), «как сказал пророк Исаия» ( Ин. 1:23 );

http://azbyka.ru/otechnik/Spravochniki/b...

Благодать Слово Благодать 37 – χρις – имеет два главнейших значения. Оно обозначает 1) свойство Божие, которое, в отличие от благости, простирающейся на всех тварей, и любви, простирающейся вообще на личные духовно-разумные существа, проявляется в отношении к падшему человеку, выражаясь в прощении ему грехов и помиловании, вообще – в спасении; 2) силу Божию, которой совершается спасение человека. I. Понятие о благодати , как свойстве милующей и спасающей любви Божией, находит себе выражение уже в Ветхом Завете. Как обладающий этим свойством, Бог слышит молитву взывающего к Нему ( Исх.22:27 ), укрощает гнев свой на грешника ( Исх.32:12 ), оставляет беззакония и неправды ( Исх.34:7 , ср. Пс.50:3 ), прощает грехи уповающим на Него (пс.31:5,10; Пс.29:7,8 ; Пс.142:8 ) и боящимся Его ( Пс.102:11,13 ; сн. Пс.5:13 ). Многократно это свойство указывается наряду с истиной и верностью ( Пс.85:11 ; Пс.88:15,34 ; Пс.91:3 ; Пс.97:3 и др.), с правдою и судом ( Ос.2:19 ), и противополагается гневу Божию ( Пс.84:6–8 ; Ис.60:10 ; сн. Ис.54:8 ). В Новом Завете, где дается полнейшее раскрытие понятия о благодати, последняя представляется как милующая любовь в отношении к грешнику, в силу которой Бог предлагает ему принять ничем незаслуженный дар спасения, дарует ему прощение грехов и вечную блаженную жизнь. Такое понятие выражается в сопоставлении благодати с благоволением (ευδοκα), по которому Бог от вечности предопределил усыновить Себе людей ( Еф.1:5 сл.; сн. 2Тим.1:9 ), и с человеколюбием (φιλανθρωπα), явленным в спасении через Христа Иисуса ( Тит.3:4 сл.). Поэтому благодати прямо усвояется название «спасительной» ( χρις το θεο σωτριος – Тит.2:11 ). Отличительная характеристическая черта этого свойства Божия в том, что оно действует независимо ни от каких заслуг со стороны человека ( 2Тим.1:9 ; Тит.3:5 ), изливается на него свободно, как чистый дар Божий ( Еф.2:8,9 ; Еф.3:7 ; сн. Рим.5:15 ), а не как что-либо должное, на что человек имел бы право. Поэтому κατ χριν (по благодати) – прямая противоположность κατα­ φελημα (по долгу, – Рим.4:4 ) и ξ ργων (от дел, – Рим.11:6 ; Еф.2:8,9 ; сн.

http://azbyka.ru/otechnik/Lopuhin/pravos...

Уильям Д. Маунс Глава 68. στημι, τθημι, δεκνυμι. Разные мелочи Прикосновение к экзегетике Глаголы на μι – последняя тема, изучаемая вами в «Основах библейского греческого языка», так что существует опасность подумать, что, так как эти глаголы обсуждаются в самом конце, и так как их немного, они не так уж и важны. Не смейте! Они являются одними из самых богословски значимых глаголов во всём Новом Завете, и вам следует тщательно их изучить. Некоторые из наиболее благословенных учений в Библии, слова, утешающие и ободряющие наши сердца, выражены с помощью простых глаголов на μι или с помощью составных глаголов, образованных от них. Ниже приведены некоторые примеры. δδωμι – «Ибо так возлюбил Бог мир, что отдал Сына Своего Единородного» ( Ин. 3:16 ). παραδδωμι– «Тот, Который Сына Своего не пощадил, но предал Его за всех нас» ( Рим. 8:32 ). «Ибо я первоначально преподал вам, что и сам принял» ( 1Кор. 15:3 ). στημι – «Ибо верою вы тверды» ( 2Кор. 1:24 ). παρστημι – «Представьте тела ваши в жертву живую, святую,благоугодную Богу» ( Рим. 12:1 ). νστημι– «Сего Иисуса Бог воскресил, чему все мы свидетели» ( Деян. 2:32 ). τθημι– «Потому что Бог определил нас не на гнев, но к получению спасения» ( 1Фес. 5:9 ). προστθημι – «Господь же ежедневно прилагал спасаемых к Церкви» ( Деян. 2:47 ). δεκνυμι – «Сказав это, Он показал им руки и ноги и ребра Свои» ( Ин. 20:20 ). φημι– «Он, будучи верен и праведен, простит нам грехи наши» ( 1Ин. 1:9 ). «И прости нам долги наши, как и мы прощаем должникам нашим» ( Мф. 6:12 ). Приведённые выше стихи – это просто маленькая толика того, что можно было бы процитировать. Значительная часть христианского богословия, значительная часть того, что утешает христиан, и значительная часть того, что побуждает нас жить христианской жизнью, выражена с помощью глаголов на μι. Вам следует приложить все усилия, чтобы хорошо их изучить и запомнить наизусть. Верлин Вербругге Обзор В этой главе вы узнаете: – что всё, что справедливо в отношении δδωμι, справедливо и в отношении других глаголов на μι;

http://azbyka.ru/otechnik/Spravochniki/o...

Послание 1 Освященному рабу Божию, отцу духовному и учителю Фоме, смиренный Максим и грешный, недостойный раб и ученик Непрелестного созерцания неизменный навык 1 приняв от прекрасного поучения в божественных [вещах], ты стал, о, Богом весьма возлюбленный 2 , не просто «премудрости», но «красоты ея» благоразумнейшим «любителем» ( Прем.7:30, 8:2 ). Премудрости же прекрасное есть ведение деятельное ( γνωσις εμπρακτος) или деяние с мудростью, которых отличительною чертою является посредством обоих совосполняемый логос божественного промысла и суда 3 . Согласно которому, соединив ум с чувством посредством Духа, ты показал воистину, как Богу свойственно «творить человека по образу Божию» ( Быт.1:27, 5:1 ), богатство благости делая знаемым 4 , добрым смешением противоположного 5 обильно в себе самом показуешь Бога овеществляемым добродетелями, Его же высоте соразмерив подражанием смирение, не несподобил снизойти ко мне, спрашивая о том, что сам познал на опыте. Суть же главы у Дионисия и Григория, этих святых и прехвальных, и блаженных мужей, поистине избранных свыше, «по предложению веков» ( Еф.3:11 , ср. Рим.8:28 ) Богу предложенных, приявших в себя все воистину возможное для святых излитие премудрости 6 , и отложением жизни по естеству существо души окачествовавших ( πεποιημνων), и сего ради живущим в себе единого Христа приобретших, и – скажу даже больше – душою души их для них ставшего, и посредством всех их деяний, слов и разумений всем являющегося, посему это как бы и не их уже предстоит нам послушать, а Христа, Себя по благодати ими представившего. Но как «реку Господа Иисуса» ( 1Кор.12:3 ), не приняв Духа святости? Как «возглаголю силы Господни» 7 я, «гугнивый» ( Ис.35:6 , Мк.7:32 ) и ум пригвоздивший к обладанию [вещами] тленными? Как «слышаны сотворю» хотя некие «хвалы Его» ( Пс.105:2 ), я, «глухой» ( Ис.35:5 , Мк.7:32 ), и слух души имея посредством дружбы со страстями совершенно отвратившимся от слов того блаженного гласа? Как сделается явным мне, побежденному миром, привыкшее «побеждать мир» ( Ин.16:33 ), а «не являться миру» ( Ин.14:22 ) Слово, если оно по естеству непознаваемо для привязанных к матерьяльному? Как не дерзость [будет] приступать со своим мнением ко святым скверному 8 и к чистым нечистому? Посему я отказался бы от повеленного предприятия, опасаясь упрека в дерзости, если бы не более боялся опасности непослушания.

http://azbyka.ru/otechnik/Maksim_Ispoved...

Материал из Православной Энциклопедии под редакцией Патриарха Московского и всея Руси Кирилла Имп. Максимин II Дайя. Динарий. 308–309 гг. [Даза; Гай Валерий Галерий Максимин Дайя; лат. Gaius Valerius Galerius Valerius Maximin Daia; греч. Μαξιμνος Δια] (20.11.270 - авг. 313, Тарс, Киликия, ныне Тарсус, Юго-Вост. Турция), рим. император (с 1 мая 305 цезарь, с мая 309 август). Род. в сельской местности в Иллирике, близ рим. колонии Феликс Ромулиана (ныне Гамзиград, Вост. Сербия), племянник (сын сестры) Максимиана Галерия . Был пастухом, затем Галерий усыновил его, и М. Д. сделал военную карьеру. К 305 г. М. Д. был военным трибуном. 1 мая 305 г. в Никомидии (ныне Измит, Турция) Галерий был провозглашен августом, а М. Д. стал его соправителем, получив титул цезаря и управление диоцезами Востока и Египта; его основной резиденцией стала Антиохия. М. Д. продолжал жестокие гонения на христиан, начатые в 303 г. имп. Диоклетианом и поддержанные имп. Галерием. Уже действовавшие антихрист. эдикты в 306 г. М. Д. дополнил требованием от наместников провинций добиваться от граждан принесения жертв языческим богам ( Euseb. De mart. Palaest. IV 8). М. Д. неоднократно лично вел судебные процессы против христиан и присутствовал при казнях. 20 нояб. 306 г. М. Д. был на праздновании своего дня рождения в Кесарии Приморской , и в этот же день на арене был растерзан зверями мч. Агапий (Ibid. VI 1). Отношения между М. Д. и Галерием постепенно становились все более натянутыми, однако причины их начавшейся вражды неизвестны. В нояб. 308 г. на имп. совещании в Карнунте Галерий отказался даровать М. Д. титул августа и сделал своим новым соправителем Лициния , вероятно в противовес М. Д. В нач. 309 г. Галерий ввел новый титул - «сыновья августов», к-рыми провозгласил Константина и Максенция, вновь обойдя М. Д. ( Lact. De mort. persecut. 32. 5). С этого времени между М. Д. и Галерием началась открытая вражда. В мае 309 г. М. Д. при содействии своих войск на Востоке провозгласил себя августом (Ibidem; Euseb. Hist. eccl. VIII 13). Галерий не признал это и объявил, что в империи есть только 4 августа: он сам, Лициний, Константин и Максенций. Войны между М. Д. и Галерием не произошло, вероятно из-за смерти последнего в мае 311 г. Узнав о кончине Галерия, М. Д. двинул войска из Сирии на запад, быстро поставил под свой контроль М. Азию и заключил соглашение с Лицинием, к-рый управлял Балканами ( Lact. De mort. persecut. 36. 2). Резиденцией М. Д. стала Никомидия, и тем самым он мог претендовать на роль основного наследника Галерия. Летом 311 г. сын М. Д. Максим и Кандидиан, сын Галерия, были провозглашены цезарями. Состоялась также помолвка Кандидиана с дочерью М. Д. (Ibid. 50. 7; Euseb. Hist. eccl. IX 11. 7).

http://pravenc.ru/text/2561682.html

Райкен Л., Уилхойт Д., Лонгман Т. (книга неправославных авторов) Идолы, идолопоклонство (Idol, idolatry) Придерживаясь взгляда, который выглядит вполне банальным в наши дни, но в то время казался крайне радикальным, ветхозаветные пророки и поэты последовательно представляют идолов простыми столбами и камнями, сделанными человеческими руками. В некоторых случаях риторика близка к жанру насмешек, которыми обменивались перед битвой ( Ис.57:13 ; ср. 3Цар.18:27 ). Пророки неоднократно указывают на абсурдность поклонения создателя идола своему собственному творению ( Ис.44:19 ; Ос.13:2 ; Авв.2:18 ). Идолы стоят недвижимые, немые и глухие, как пугала в огороде ( Иер.10:5 ). Исаия язвительно сочувствует бедным вьючным животным, вынужденным перевозить бесполезный груз идолов ( Ис.46:1 ) с места на место. Сами идолы приходят в упадок и разрушаются ( Иез.6:6 ). У них есть человеческие атрибуты, но они не работают, и это делает предметы поклонения не выше, а ниже людей ( Пс.113:12–16 ). Эта ветхозаветная тема продолжается и в Новом Завете ( Деян.17:29 ; Рим.1:18–32 ). Идолы как образы обмана . Коль скоро идолы – вовсе не боги, поклоняться им могут только обманутые ( 1Кор.6:9 ; Еф.5:5–6 ), и тем самым они поклоняются главному обманщику ( Откр.12:9 ). Лжебоги делают людей суетными ( 4Цар.17:15 ). Идолослужители «подавляют истину» ( Рим.1:18–25 ) и причисляются к одной группе с лжецами ( Откр.21:8 ). Идолопоклонство есть ложь, совращающая людей с пути ( Ам.2:4 ). Вместе с тем, парадоксальная природа идолов дает о себе знать, и простой кусок металла, дерева или камня становится подлинным духовным злом. Почти на одном дыхании Павел заявляет, что идол «ничто» ( 1Кор.8:4 ) и что он получает силу от беса ( 1Кор.10:20 ). Идолы как обиталище духа . Разумеется, создатели идолов и идолопоклонники понимали, что первоначально перед ними просто истукан. Из египетских и месопотамских летописей мы знаем, что открытие идола требовало сложной ночной магической церемонии, во время которой его глаза «открывались», рот «прочищался», а сам он получал «жизнь». Опровергая эти верования, Иеремия повторяет свои обличения в адрес истукана, созданного плавильщиком: «Нет в нем духа» ( Иер.10:14; 51:17 ). Одухотворенному идолу воздавались царские почести, его одевали в царские одежды, его носили во время шествий, ему предлагали изысканные яства. Люди, приставленные к нему в храме, служили ему духовными придворными. (В еврейском, как и во многих других древних языках, понятия храма и дворца выражались одним и тем же словом.)

http://azbyka.ru/otechnik/Spravochniki/s...

Митрополит Калавритский Амвросий: Может быть, уже настало время антихриста?      «Мы, старшее поколение, вспоминая свое детство, не можем не заметить, что раньше греческое общество было другим. И в городах, и в деревнях люди ощущали связь с семьей и с Церковью. И сейчас мы сравниваем те времена с сегодняшними, когда принят позорный закон о гомосексуалистах. Но ведь молодым людям не с чем сравнить современное состояние греческого общества. Может быть, мы уже вступили в постхристианскую эпоху? Наглядным свидетельством этой эпохи будет «превратный ум» Я задаю себе вопрос: может быть, уже настало время антихриста? Может быть, мы уже вступили в постхристианскую эпоху? Наглядным свидетельством этой эпохи будет «превратный ум» (Рим. 1, 28-29). Но что же такое «превратный ум»? Его подробно описывает апостол Павел в своем послании к Римлянам. Вот что он говорит: «То и предал их Бог в похотях сердец их нечистоте, так что они сквернили сами свои тела. Они заменили истину Божию ложью, и поклонялись, и служили твари вместо Творца, Который благословен во веки, аминь. Потому предал их Бог постыдным страстям: женщины их заменили естественное употребление противоестественным; подобно и мужчины, оставив естественное употребление женского пола, разжигались похотью друг на друга, мужчины на мужчинах делая срам и получая в самих себе должное возмездие за свое заблуждение. И как они не заботились иметь Бога в разуме, то предал их Бог превратному уму – делать непотребства, так что они исполнены всякой неправды, блуда, лукавства, корыстолюбия, злобы, исполнены зависти, убийства, распрей, обмана, злонравия, злоречивы, клеветники, богоненавистники, обидчики, самохвалы, горды, изобретательны на зло, непослушны родителям, безрассудны, вероломны, нелюбовны, непримиримы, немилостивы. Они знают праведный суд Божий, что делающие такие дела достойны смерти; однако не только их делают, но и делающих одобряют» (Рим. 1, 24-32). Братья мои и дети мои во Христе, мы живем в тяжелые времена! Все те, кто не имеют тесной связи с Церковью, немедленно отрекутся от истинного Бога. Все те, кто вспоминают Бога лишь на Рождество, на Пасху и в дни смерти друзей и знакомых (чтобы заказать за них панихиду), они соблазнятся. Они отойдут от Церкви, даже не заметив этого. Их соблазнит сила злобы, увлечет грех.

http://pravoslavie.ru/89524.html

Глава 7. Павел в Иерусалиме и Кесарии Пребыванию Павла в Иерусалиме и Кесарии в книге Деяний посвящены пять с половиной глав ( Деян. 21:17–26:32 ), или более трети общего объема текста, в котором речь идет о Павле. Павел приходит в Иерусалим свободным человеком, а покидает его в узах. Остановка в Иерусалиме будет недолгой – менее двух недель. Пребывание же в Кесарии растянется более чем на два года и закончится отправкой Павла в Рим. 1. Павел в Иерусалиме Вручение пожертвования Как мы помним, целью путешествия Павла в Иерусалим была передача местной христианской общине пожертвований, собранных христианами в общинах, где Павел проповедовал. Сбор продолжался в течение целого года или даже более (во 2Кор. 8:10 и 2Кор. 9:2 упоминается, что в Коринфе сбор осуществлялся «с прошедшего года») и охватил многие города. Павел спешил в Иерусалим к Пятидесятнице, «чтобы предоставить дар в приемлемой праздничной обстановке, когда город будет переполнен иудейскими христианами, пришедшими на праздник». 389 Было ли пожертвование, собранное Павлом, принято иерусалимской общиной? Некоторые ученые считают, что не было. 390 Главным аргументом в пользу такой точки зрения является отсутствие какого-либо упоминания о принятии дара в книге Деяний. Сам Павел в Послании к Римлянам выражал неуверенность в том, что его служение будет «благоприятно святым», и просил римских христиан молиться об этом ( Рим. 15:30–31 ). Уровень недоверия к Павлу в иерусалимской общине был настолько высок, полагает эта группа ученых, что его щедрое пожертвование могло быть отвергнуто. Другие ученые, однако, полагают, что пожертвование, принесенное Павлом, было с благодарностью принято иерусалимской общиной. 391 Этому способствовало, во-первых, тяжелое материальное положение общины; во-вторых, у христиан из иудеев не было причин отвергнуть пожертвование, собранное христианами из язычников, поскольку оно было собрано во имя Того же Бога; в-третьих, трудно представить, чтобы лидеры иерусалимской общины, в свое время заповедавшие Павлу «помнить нищих» ( Гал. 2:10 ), отвергли пожертвование, собранное во исполнение этого наказа. 392

http://azbyka.ru/otechnik/Ilarion_Alfeev...

Из Слова Божия мы узнаём, во-первых, что клятва установлена и освящена Самим Богом ещё для народа Израильского: «Господа Бога твоего, – говорит Бог чрез Моисея, – бойся и Ему (одному) служи (и к Нему прилепись), и Его именем клянись» ( Втор.6:13:10:20 ). «Если кто отдаст ближнему своего осла, или вола, или овцу, или какой другой скот на сбережение, а он умрёт, или будет повреждён, или уведён, так что никто сего не увидит, клятва пред Господом да будет между обоими в том, что взявший не простёр руки своей на собственность ближнего своего; и хозяин должен принять, а тот не будет платить» ( Исх.32:10–11 ; Иер.4:1–2 ). Ветхозаветные пророки предсказывали, что во времена Мессии даже и сами язычники будут клясться Именем Бога истинного. «Кто будет клясться на земле, – говорит прор. Исайя, – будет клясться Богом истины» ( Ис.65:16 ; ср. Ис.19:18 ). Во-вторых, Священное Писание ясно даёт видеть, что клятва была во всеобщем употреблении и в Ветхом и Новом заветах. Ею клянутся патриархи. Так, например, патр. Авраам клялся Богом Авимелеху ( Быт.21:23–24 ), клялся Моисей ( Нав.14:9 ), клялись Давид и Ионафан ( 2Цар.21:7 ; 3Цар.1:17:29–30 ). Клялся апостол Павел ( Рим.1:9:9:1 ; 2Кор.1:23 ; Гал.1:20 ; 1Фес.5:27 ; 1Тим.5:21 ; 2Тим.2:14:4:1 ). Клянутся Ангелы ( Дан.12:7 ; Откр.10:5–6 ). Клянётся, наконец, Сам Господь Бог . «Мною клянусь», – говорил Он Аврааму, обещая ему Своё особенное благословение ( Быт.22:16–18 ; Пс.88:4–5 ; Ис.45:23 ; Иез.33:11 ). Апостол Павел пишет; «Бог, давая обетование Аврааму, как не мог никем высшим клясться, клялся Самим Собою... Люди клянутся высшим, и клятва во удостоверение оканчивает всякий спор их. Посему и Бог, желая преимущественнее показать наследникам обетования непреложность своей воли, употребил в посредство клятву» ( Евр.6:13–17 ). Когда первосвященник иудейский обратился к Спасителю с вопросом, сопровождаемым клятвою, говоря: «заклинаю Тебя Богом живым, скажи нам, ты ли Христос, Сын Божий?» ( Мф.28:63 ), – то Спаситель не отверг этой клятвы, а уважил её, давши прямой ответ о Божестве Своём: «ты сказал; даже сказываю вам: отныне узрите Сына человеческого, сидящего одесную силы и грядущего на облаках небесных» ( Мф.26:64 ).

http://azbyka.ru/otechnik/Ioann_Smolin/m...

Всякий, ненавидящий брата своего, есть человекоубийца; а вы знаете, что никакой человекоубийца не имеет жизни вечной, в нем пребывающей. 1 Ин. 3,15 ЯЗЫЧЕСТВО Статья из энциклопедии " Древо " : drevo-info.ru Язычество Термин “язычество” происходит от церковнославянского слова “язык”, означающего “народ”. В ветхозаветную эпоху евреи называли язычниками все другие народы, вкладывая в это слово негативную оценку и самих народов, и их религиозных верований, обычаев, морали, культуры и проч. От иудеев термин “язычество” перешел и в христианскую лексику. Однако в христианстве он уже не включает в себя что-либо связанное с нацией или расой. Им обозначаются религиозные учения и мировоззрения, имеющие ряд определенных признаков. Язычество имеет две основных категории: религиозную и нерелигиозную. Первая представляет собой то, что обычно называется естественным богопознанием и включает в себя все религии и религиозные верования, не принимающие Библии за источник сверхъестественного Откровения. Вторая — все прочие нехристианские мировоззрения. Свящ. Павел Флоренский : Язычество... лжерелигиозно и лжедуховно. Оно — искажение, извращение, растление истинной веры, присущей человечеству изначала, и, вместе, мучительная попытка выбраться из духовной смуты, так сказать “духовное барахтанье. Язычество — это самообольщение . Язычество по своим самым существенным характеристикам является полной противоположностью христианства ( Мф. 18:17 ): “...да будет он тебе, как язычник и мытарь” ( Мф. 18:17 ). Господь запрещает уподобляться язычникам в многословии на молитве ( Мф. 6:8 ), в их отношении к людям: “Если вы приветствуете только братьев ваших, что особенного делаете? Не так ли поступают и язычники?” ( Мф. 5:47 ). “Не заботьтесь и не говорите: “что нам есть?” или: “что пить?” или: “во что одеться?” Потому что всего этого ищут язычники” ( Мф. 6:31 -32). Апостол Петр призывает христиан не поступать “по воле языческой”, не предаваться “нелепому”, (слав. — “богомерзкому”) идолослужению ( 1 Пет. 4:3 ). Св. апостол Павел ярко изображает глубину падения человека в язычестве ( Рим. 1:21 -25). По его словам, язычники Бога не знают ( 1 Фес. 4:5 ), ходят “к безгласным идолам” ( 1 Кор. 12:2 ).

http://drevo-info.ru/articles/5627.html

  001     002    003    004    005    006    007    008    009    010